第六章 话语受约束
{\Section:TopicID=222}一个泉源只能出一种水
有许多人本来很可以被神大用,很可以摆在神的手里作神很有能力的器皿,但是,结果他们没有被神用,或者虽被神用,却不是很有能力的器皿,其中有一个最大的原因,就是他们就说话不受约束。我们要记得,我们的话一不小心,就会变成漏掉能力的洞。或者可以这样说,我们的话像一个洞一样,能够把神的能力流出去,也能够把神的能力漏掉。你的话能够作流出神能力的出口,你的话也能够作漏掉神能力的漏洞。可惜许多人把神的能力漏掉了。
雅各书第三章告诉我们,一个泉源不能发出两样的水来,不能又发出甜水来,又发出苦水来(11节)。一个作主工作之人的口,应当发出甜水来,发出活水来,应当为着神传说祂的话。比方挑水用的桶,不能挑烧饭的水用这个桶,挑脏水也用这个桶。如果挑脏水的桶也用来挑烧饭的水,那就要危害人的健康,甚至危害人的生命。照样,我们的口如果在神面前是为着传神的话的,我们的口就不能随便用在别的事情上。如果你用这个口去讲许多不是为着神的话,那你就不能传神的话。许多人之所以不能被神用,或者只能被神有限的用,就是因为从他们的泉源里发出了两样的水,有甜的水,也有苦的水。他们的口讲神的话,也讲许许多多不是为着神的话。
弟兄姊妹,我们必须在神面前看见,我们的口如果是奉献给主来传神的话的,那我们的责任就非常大。神的话要摆到我们的口里来说,这是一个非常大的责任。民数记第十六章告诉我们:可拉和他一党的人攻击摩西、亚伦,他们也拿着香炉来到神面前。他们犯了罪,他们灭亡了。但是那些香炉仍是圣的,神晓谕摩西要从火中捡起那些香炉来,叫人锤成片子,包在祭坛上(16-17、33、38-39节)。所以,奉献给神的东西,一次被神用了,那个东西就永远成圣,不能另作别用。有的弟兄姊妹有一个错误的思想,以为他能够一会儿讲神的话,一会儿讲撒但的话(谎言是属乎撒但的)。弟兄姊妹,我们不能这样。一个弟兄的口如果有一次讲过神的话,这一个口就要永远归于主。许多人的能力就是从他的话语里漏掉的。有的弟兄本来在神面前能够成为很有用的,可是就因为他有很多话不是为着神的,他在那里说的时候就把他里面的能力漏掉了。我们要记得,一个泉源只能发出一种水。如果你的口有一次说过神的话,就每一次你都得看见说,我没有权柄说不是为着神的话。我的口是圣的,是分别为圣的。一件东西一献上给神,就永远是神的,决不能给了神又拿回来。如果拿回来,那就是巴兰的驴子,那不是神的先知。所以你要看见主的那一个话和你那一个话的关系。你的口是分别出来的口,你的口是归于神的口,你的口只能讲神的话。
何等可惜,有许多人在神面前本来很可以被神用,就因为他的口是一个大漏洞,一直漏掉神的能力,因此不能被神使用。一个口说出两种话,能力就漏掉。有许多人的难处,就是他的话多。传道书五章三节说:“言语多,就显出愚昧。”有许多人所以能力漏掉,就是因为话多。这一个也喜欢说,那一个也喜欢说,总是每一件事都有话说。他不只自己话多,并且也喜欢传话,把别人的话传来传去。弟兄姊妹,我们应当注意,我们要保守我们的口,像我们要保守我们的心一样。特别是作神出口的人,神要用我们的口来传说祂的话,我们的口是分别为圣来事奉神的,是圣洁的器皿,我们要保守它像保守我们的心一样,不能让它随便。
{\Section:TopicID=223}说话要点
神的仆人在话语上有好几点是应当注意的。
第一,如果我们常常能够听见甚么种的话,我们在神面前就要小心。因为如果我们常常能听见甚么种的话,就证明我们是甚么种的人。有许多人不会把他们的事情告诉你,因为他们知道你不是那一种的人,告诉你也没有用。如果别人肯把某一种的话很容易的一直来告诉你,那是因为他们知道你也是这一类的人,告诉了你就会起作用。所以,甚么人肯把甚么一类的话一直来告诉你,就证明你是甚么种的人。
第二,能够很容易的相信某一种话的人,他的性质也往往像他所相信的话一样。因为只有那一种的人,才能相信那一种的话。错听轻信,是因为眼睛不亮,是因为没有在神的光中。差了光,缺了光,就错误。所以,许多时候,听甚么种的话是显出我们的情形有病,信甚么种的话,也是表明我们的情形有病。有许多人,话还没有听见,心里先就相信,话来了,可欢喜,虽然这话是离奇到不能再离奇,但是他能够说的的确确是这样。所以,一个人能相信甚么种的话,就表明他是甚么种的人。
第三,听了,信了,还有一件同样性质的事就是传了。听了某一种的话,信了某一种的话,再把这一种的话传出去,那就不只表明他是甚么种的人,不只表明他里面没有光,并且还表明他愿意别人也这样作,这是把他那个人也摆进去了。听某一种的话,那是别人在那里说;信某一种的话,那已经进到他里面去了;传某一种的话,那是他自己也摆进去了。许多人就因为这样,喜欢讲许多话,喜欢传许多话,把能力都漏光了,所以不能好好作神话语的执事。
第四,说不准确的话。有的人是另外一种,他说话往往说得不够准确,一会儿这样说,一会儿那样说。这一种一口两舌的人,是不能作执事的(提前三8)。这一种人,东来就说东的话,西来就说西的话,当面说一种话,背后又说一种话。这样的人,在神的工作上没有用。弟兄姊妹,如果我们连舌头都勒不住,我们怎么能约束自己,怎么能事奉主?人必须约束自己,攻克自己的身体,才能好好的事奉主。我们身上有一个顶坏的肢体,常常把我们带到难处去的,就是舌头。话语的不准确,一口两舌,一会儿说这一个,一会儿说那一个,这显明他的性格是何等的软弱。这样的人在神面前无法站住,在神面前没有能力。因为是那样的马虎,那样的迷糊,所以才一会儿这样说,一会儿那样说。这是在性格上的软弱,太软弱!这一件事在作主工作上也是一件非常重要、必须对付的事。
第五,故意一口两舌。有一种人的一口两舌,比上面所说这一种无知的一口两舌还要厉害,那是故意的一口两舌。有的一口两舌是无知的,一会儿这样说,一会儿那样说,他觉得说“是”和说“非”差不多。在他身上,没有是非,是胡涂的。你问他这是黑的吗?他说这是黑的。你问他这是白的吗?他说这是白的。在他身上,甚么事都不清楚,黑白分不清,他的人是马虎的,是胡涂的。这一种的一口两舌是胡涂的一口两舌。但是有的人的一口两舌是故意的,故意一会儿这样说,一会儿那样说,这就不只是性情的软弱,乃是道德的败坏。马太福音二十一章二十三至二十七节告诉我们,当祭司长和民间的长老来问主耶稣仗着甚么权柄作这些事的时候,主耶稣反问他们一句话:“约翰的浸是从那里来的?是从天上来的,是从人间来的呢?”他们就彼此商议说:“我们若说从天上来,祂必对我们说,这样,你们为甚么不信他呢?若说从人间来,我们又怕百姓,因为他们都以约翰为先知。”于是他们回答主耶稣说:“我们不知道。”这样的回答,是故意欺骗人。主说:“你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者。”(太五37)如果是,就说是;如果不是;就说不是;这才是光明诚实的。我如果在那里想想看,我若是这样说,人要怎么说,我若是那样说,人要怎么说,我就想在这里取巧,这不是作主工作的人所该有的存心和态度。如果是这样用心计的来说话,那么话语就是欺骗的工具了!我们宁可像主一样,有许多人要抓话柄来害祂,祂就不说。如果要说,就得“是,就说是;不是,就说不是”;比这个多的,越过这一个的,都是出于那恶者。聪明的人在这里没有路。保罗劝哥林多人说:“你们……倒不如变作愚拙。”(林前三18)罗马书十六章十九节也说:“我愿你们……在恶上愚拙。”因为在这些事情上聪明,在神面前就不能用,你怎么作都没有用。我们的智慧是在主的手里。我们不能一口两舌。这件事是许多人的难处。说话靠不住的人,在神的手里没有用处,这样的人出去作工,迟早要出事情。一个人如果一会儿这样说,一会儿那样说,一会儿说是,一会儿说非,一会儿说对,一会儿说不对,一会儿说这样是可以的,一会儿说这样是不可以的,这样的人在神的工作上没有用。话语一直是活动的,话语一直是靠不住的,这样的人在神的工作上没有用。
第六,要对付听话。一个人即使有一点其它的恩赐,其它的长处,只要他话语不准确,光是这一点,就已经是一个大漏洞,光是这一个,就已经把能力漏得差不多了。何等可惜,有些为神作工的人竟变作一个传话的中心!弟兄姊妹,我们作工的人与人的接触比较多,听见人说话的机会也比较多,自己说话的机会也比较多,如果我们这些人在话语上没有受管教,没有受约束,那就很可能一面在那里传神的话,一面在那里播弄是非。如果我们在话语上没有这一个约束,那我们在神的工作上是一面在那里作,一面在那里拆。所以,在听话的时候,绝对需要神约束我们。有许多时候,有的弟兄姊妹要把他们个人的事告诉我们,我们应当尽力量听他们说,我们应当作一个能听话的人,在那里找出他们的难处,来帮他们的忙。有许多时候,有人对你传话,如果为着工作上的需要,为着难处,为着对付个人的需要,也许你可以听一下。但是你听的时候,只要你里面觉得一亮,一明白,你就得停止,你就听到这里为止,你就可以对他说:“够了,可以停在这里。”如果你是好奇的在那里听,好像听故事、看小说那样,那是不对的。我们只要知道他的难处就够。我们只要里面一知道,一有相当把握,就可以说:“弟兄,够了。”我们决不应当有听话的情欲。人要知道事情,要听话,是有一种情欲的。人有一种的欲要知道事情,人有一种的欲要听话。但是,我们的知道事情,我们的听话,是有度数的,到了一个度数就行了,不再继续下去了。我们的听话是为着我们的祷告,我们的听话是为着我们的办事情,是为着要对付弟兄姊妹的难处,到了某一个度数就够了,行了。
第七,要能被人信托。有的人把他属灵的难处告诉你,这是他对你的信托,因此,你不能随便说出去。除了在工作上的需要之外,你不能随便传。如果你在话语上没有受约束,就不能把你摆在主的工作上。神的仆人是许多事情的受托者,他必须看见他的受托是圣洁的,是信实的。这信托给你的话不是你自己的东西,这是你的职务上的事,这是你事奉神的事,所以你不能把它随便传说。在属灵的事情上,我们要学习看守、保护,不能把弟兄姊妹属灵的难处随便传说。在责任上,在神的工作上,在对付上有需要,那是另外一件事。多话是大损失,是最大的损失。话多的人,传话多的人,在神的工作上是决不可托的人,所以我们在神面前要受警戒,求神约束我们的话,叫我们不随便说话,不随便开口。一个人有没有约束自己,最明显的是看他的话有没有受约束。人受约束,人的话必定受约束。这一件事我们要特别注意。
第八,要注意谎言。前面所说的一口两舌,直转下去,就和谎言很近。凡用话语引导人产生错误的相信的,都是谎言。凡故意引人有错误的想象的,那就是谎言。有时候,在撒谎里头也可能没有假话,可是说法巧妙,会使人产生错误的相信,这也是一种谎言。所以我们要记得,讲话的诚实与否是在存心上,不只是在话语上。如果有一个弟兄问你一句话,你不能告诉他,你宁可说“我不说”,但是你不能欺骗他。假话是撒谎,叫人有错误的领会也是撒谎。我们是愿意人相信真的事,我们不能说出真的话来叫人去相信假的事。神的儿女说话总是:是,就说是;不是,就说不是;越过这个的,就是出于那恶者。主耶稣有一次对犹太人说很重的话:“你们是出于你们的父魔鬼,……牠说谎是出于自己,因牠本来是说谎的,也是说谎之人的父。”(约八44)谎言是从魔鬼出来的,魔鬼从起头就是说谎的,一直到今天,他完全是说谎的。他自己说谎,也是说谎之人的父。所以,谎言如果也在神儿女的口中,特别也在作工的人的口中,那真是太不得了的事。有人竟然在那里撒谎,那真是差得太多了,那是基本,基本的事,十分严重的事!那是太重的事,太厉害了!我们必须在神面前注意谎言的事。我们不敢说我们的话都对。我们越谨慎我们的话语,越觉得说话不容易。有时候我们是要说真实的话,可是稍微不留意,就走了样。你注意它,还不容易准;如果你不注意它,放松它,那更不得了。人在那里约束自己来说实在的话,尚且不是一件容易的事,人如果不约束自己来说话,那更不得了。所以我们必须约束自己,注意自己的话语,一点也不能放松,否则不能事奉神。神不能用一个人一面为祂说话,一面为撒但传话。神绝对不能用这样的人。
第九,还有一点,我们要特别注意,就是“不争竞,不喧嚷”。圣经预言主耶稣在地上的时候是:“祂不争竞,不喧嚷,街上也没有人听见祂的声音。”(太十二19)保罗说:“主的仆人不可争竞。”(提后二24)这告诉我们,没有一个神的仆人可以争竞,喧嚷。喧嚷总是粗鲁的表现。主的仆人,总是应当管理自己到一个地步,“不争竞,不喧嚷”,不和人争斗。声音多,乃是能力少的表示,至少表明管理自己的能力少,一个人的声音大到一个地步,连隔壁房子里的人也听见他的声音,这就不是主的仆人该有的情形。人在街上,听不见主耶稣的声音,这是主给我们的榜样。这个约束,就不只是不说谎言。有许多话的的确确是对的,是真的,但是我们不争竞,不喧嚷。“主的仆人不可争竞。”我们可以对于一件事静默无声。如果一个弟兄一个姊妹竟然会嚷起来,那是说明他里面的放松是何等的大,也许要放松多少年才能嚷起来。我们要约束自己,管理自己的声音,像主那样,街上没有人听见祂的声音。让我们学习在神面前约束我们的口,不能随便发声音,不能随便叫喊,不能随便喧嚷,不能随便争闹。这不是说,从今以后看见人就板起面孔不说话。我们还得自然,遇见人还得好好的说话,自然的说话。但是在声音上如果没有受约束,在工作上会有许多难处。盼望所有作主工作的弟兄姊妹,在神面前都要嫩一点,细一点,不要那样粗鲁。我们的主就是那样的细,那样的嫩的人,祂不争竞,不喧嚷,街上也没有人听见祂的声音,神的仆人应当让人看见,在这里有一个人在神面前是细嫩的。
第十,要注意存心和事实。说话是一件事,用意又是一件事。神的儿女不应该只注意话语的准确,而不注意事实的准确。我们宁可注意事实的准确,过于话语的准确。许多人老是注意话语说得对不对,但是不注意那个事实对不对。其实,就是我们的话很小心的说,都说得很准确,我们还不一定靠得住。我们在神面前要注意事实的准确。如果事实不准确,就是话语准确,你在神面前也没有多大用处。有的弟兄姊妹,非常注意讲话,但是,我们不能相信他们。虽然我们没有一次找出他们的话语不对,但是我们知道他们是争话语的准确,而不管事实的准确。比方:一个弟兄,你心里恨他,那是事实。以事实来说,你心里恨他,可是你在路上遇见他的时候,你向他照旧点头拉手。他到你家里去的时候,你请他吃点心。他生病的时候,你去看他。他缺乏的时候,你送给他钱用,你送给他衣服穿。等到有一次,有一个弟兄问你说:“你对于某人如何?”你事实上是心里恨他,可是你说:“我岂不是向他点头拉手吗?他生病的时候,我岂不是去看他吗?他贫穷的时候,我岂不是照顾他吗?”不错,道理都在你这一边,律法的准确都有,话语也说得都对,但这还是撒谎,因为事实并不是这样。我们知道,有的弟兄姊妹非常注重手续,在手续上你没有法子找出他们一点错来,但是他们的心完全两样,这是不对的。说起来没有错,而事实并不如是,这是不对的。所以,当你开口对人讲话的时候,你如果光是注意手续上的准确,而以为是说直话,那你需要在神面前看见你的存心到底如何。这是话语背后基本的问题。不能以为话准就够,不能以为我待他好就够,不能以这些为凭据说,我没有恨他。我们是要看事实,不是要你口中所说的凭据。我们要讲实话,我们就要有实在的事实。事实不实在,话语都讲通了,那个话还是谎言。可惜有许多人就是在一种情形里作人。我们在说话的时候,不只要顾到话语,还要深一点顾到存心,顾到事实。
第十一,不要说闲话。主说:“心里所充满的,口里就说出来……凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来。”主在底下接着说:“要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。”(太十二34-37)所以,神的儿女聚集在一处的时候,闲话还是少说为是。并不是说我们不要问安,我们不要讲天气,讲花草了。问安等等的话是与作人有关系的,这个话可以说。至于闲话,那是说东家长,西家短的事情,与你没有关系的,那就不必说。你如果说闲话,主耶稣告诉我们,“当审判的日子,必要句句供出来。”人所说的闲话,不只说一次,总是要说两次,今天说了,到审判的日子,还得把已经说过的话再说一次。所有的闲话,当审判的日子,都要重复说一遍,句句都要供出来。有一天你要看见,许多闲话是你说的,神要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。所以,我们不能随便的说话。
许多的笑话,轻浮的话,戏笑的话,我们都不能说。有的弟兄姊妹说几句聪明的话,或者你有一个小儿子、小孙子,你对他说几句快乐的话,那是另外一件事。保罗在以弗所书里所提到的“淫词、妄语和戏笑的话”(弗五4),都是轻浮的话,这些话都是我们应当完全拒绝的,我们不能说。
还有,讥诮的话也不应该说。主在十字架上的时候,人在那里讥诮主说:“且等着,看以利亚来不来把祂取下!”(可十五36)这就是讥诮的话。那些不相信主再来的人讥诮说:“主要降临的应许在那里呢?因为从列祖睡了以来,万物与起初创造的时候仍是一样!”(彼后三4)人会讥诮,有各种讥诮的话,这些都是神的儿女不应该出口的。
还有许多背后说人的话、论断的话,也是不该说的。至于辱的话,那是被革除的罪,是神的儿女所绝对不能说的。诸如此类的话,都要在神面前小心,都不能说。
{\Section:TopicID=224}台下的说话不能随便
一个作主工作的人必须说准确的话,在话语上一点不能马虎。因为只有在这一种情形里面,才能作一为神传话的人,才能免去许多的难处。我们心里相当的难受,就是许多时候,作工的人话语不受约束,结果弟兄姊妹听他讲论断的话,听他讲故事的时候,都觉得有趣味,等到他传神的话的时候,就不尊敬他了。你千万不要以为今天我和弟兄姊妹讲得很热闹,没有甚么问题。不错,的确很热闹,但是等你传说神的话的时候,他们要觉得这和你讲的那些故事是同样的价值,人不重看你所讲的话了。有的弟兄讲一句话,人听;有的弟兄讲一句话,人不听。你要想想看,为甚么人听他,不听我呢?话岂不是一样的吗?是,神的话是一样的,可是他在平时所说别的话和你并不一样。让我们注意这件事,在别的话上不一样,那么,在神的话上虽然一样,但在神的话上的能力就不一样。因为在别的事情上你常常随便说话,不受约束的把话说得一个痛快,所以当你来传神的话的时候,在听的人身上的力量就等于刚才你对他随便说话时的力量,等于那个放松的力量。弟兄姊妹,我们必须记得,一个泉源不能发出两样的水来,不能一会儿给人甜水,一会儿给人苦水。苦水总是苦的,苦味虽然可冲得淡一点,但仍然是苦的。干净的水和污秽的水调在一起,不是污秽的水变作干净,而是干净的水变成污秽。许多弟兄的能力漏掉,并不是因为他们传神的话的时候传得不对,乃因为他们在平时讲另外的话的时候讲得不对,所以在他们传神的话的时候,没有人要听他们。我们要记得,台上的话,是跟着台下的话。你在台下胡涂的讲话,台上的话会全部给你冲淡,甜水被你弄苦了。我们不必天天在那里预备上台的时候要讲甚么话,我们却要天天在那里注意在台下讲甚么话。如果我们天天不受约束,随便说话,讲不准确的话,讲颠倒是非的话,讲戏笑轻浮的话,甚至于在那里撒谎,那我们就不能盼望在事奉神的事情上能彰显出能力来。我们必须从约束自己的口起头,我们才能传主的话。
不只这样,说准确的话与读圣经也有极大的关系,因为圣经是最准确的一本书。全世界只有一种话是最准确的,就是神的话。如果我们没有讲准确的话的习惯,我们就不能读圣经,更不能传圣经。有好些弟兄,照着他们那一种说话的情形,不要想能读神的话。传福音是有一定性格的人才能传,读圣经也是有一定性格的人才能读。马虎的人根本不能读圣经,因为神的话是准确的,马虎的人把神的话都漏光了,根本就领会错了。
我们举一个例,来说明甚么叫作准确。马太福音第二十二章说到撒都该人不相信复活的事,他们来找主耶稣,问主一个难题说:“有弟兄七人,第一个娶了妻,死了,没有孩子,撇下妻子给兄弟。第二、第三直到第七个都是如此。末后,妇人也死了。这样,当复活的时候,她是七个人中那一个的妻子呢?”(太廿35-38)他们的意思是:复活是不可信的,最好没有复活;如果有复活,那真是麻烦得很,倒不如没有复活。所以他们来讲理,说有这样一件事情没有法子解决。主耶稣回答他们说:“你们错了,因为不明白圣经,也不晓得神的大能。当复活的时候,人不娶也不嫁,乃像天上的使者一样。论到死人复活,神在经上向你们所说的,你们没有念过吗?祂说:‘我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。’神不是死人的神,乃是活人的神。”(太廿29-32)撒都该人是读圣经的,但是主说他们不认识圣经。为甚么?因为他们是随便说话的人,他们决不会想到神说话是说得这么准的。主耶稣不引别的圣经节来证明复活,只引出埃及记第三章“我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”这一句话来证明复活。这节圣经怎么是说复活呢?主耶稣说:“神不是死人的神,乃是活人的神。”亚伯拉罕已经死了,以撒已经死了,雅各已经死了,亚伯拉罕、以撒、雅各都是死人了,这样,神是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神,神岂不是死人的神了吗?但是,神不是死人的神。那怎么办呢?神不是死人的神,所以亚伯拉罕今天虽然是死人,他必定要变作不是死人、以撒今天虽然是死人,他必定要变作不是死人;雅各今天虽然是死人,他必定要变作不是死人。死人怎么能够变作不是死人呢?那就必定要复活。亚伯拉罕要复活,以撒要复活,雅各要复活,因为亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神不是死人的神,乃是活人的神。主耶稣用这样的话来回答撒都该人的问题,我们的主说话就是这么准确,给撒都该人看见他们是何等的不准确,何等的不认识圣经。
如果我们说话马虎,我们就会看不见神的话的准确。马虎的性情,叫你不想准确,也不能准确,把准确的神的话都漏光了。圣经是说话最准确的一本书,它连一点一画都是那样准确的。主耶稣说:“律法的一点一画也不能废去。”(太五18)神所用每一个字的每一点,每一画,都是着重的,不能随便的。神说话是这样准确,所以祂的仆人也要很准确的说话。弟兄姊妹,神说话从来不胡涂,从来不马虎,总是结实的,每一个字都是结实的,一点摇动都没有。如果你多读神的话,当你认识神的话的时候,你就知道,神的话连多一个字、少一个字都是不行的。我们必须一直注意这一点:凡是随便说话的人,都不能作神的仆人。随便说话的人,在弟兄姊妹身上要失去能力,他自己在神的话语上也根本不能应付。有的弟兄上台讲道真是难为人,你只要听他讲的道,就知道他是一个随便的人。随便的人必定讲随便的话,神的话摆在他面前,他就随便讲一阵。他在台下是随便的,他在台上那里会谨慎起来?从来没有一个随便的人能读圣经,也从来没有一个随便说话的人能替神说话。我们要求神怜悯,实在要求神怜悯,叫我们能够说准确的话。有一个祷告,是弟兄姊妹应该常常在神面前祷告的,就是求主给我们一个受教的舌头,叫我不随便,叫我不作一个散漫的人,在话语上有漏洞,这也漏掉,那也漏掉,把甚么都漏掉,把见证都漏掉。如果你是一个随便说话的人,你就不能读神的话,你就不能明白神的话。我们读圣经必须找出事实,随便的人甚么事实都找不出来。我们要学习很小心的说话,很谨慎的说话,才能看见神的话每一句每一字都准确。
{\Section:TopicID=225}要对付话语
每一个作神工作的人,总有他的特点,在神面前总有他特别的一部分,神要用他这特别的一部分。但是,在其它所有的事上需要平均,才能没有漏洞,如果有一个弟兄,除了他那特别的一部分以外,在其它方面出事情,那他的职事要漏掉。我们在前几章所讲的要会听别人的话,要对于人发生兴趣,要有受苦的心志,要攻克己身,要殷勤不懒惰,都是我们应当具有最普通的条件。没有一个神的仆可以缺少这些性格。现在我们所说的要约束话语,也是最普通的条件之一。随便讲话的人,决不能准确的讲神的话。许多弟兄在神面前本来很有盼望,很可以有前途,但是因为随便说话,就把他们在神面前的能力漏光了。
你在神面前有多少属灵的价值,有多少属灵的重量,有多少属灵的用处,你要用各种各样的方法加以保守。你不能把神拣选你那个特别的一部分消耗掉,不能这里消耗一点,那里消耗一点。要在各方面把你所有消耗的漏洞都塞住,才能使你的职事被保守。职事的被保守,是作主工作的人一个最重要的问题。不然的话,神在我们身上给我们多少东西,作了多少事情,给我们这里漏掉一点,那里漏掉一点,结果都漏光了。我们连一句话语都不能放松,要在神面前受对付,要在这些事情上受责备,受审判。弟兄姊妹,你光是得着那些积极的东西还不够,你还得留意保守那些积极的东西,使它们不漏掉。如果你不对付话语,那你必定会把那些已有积极东西都漏掉。
将来在审判台前的时候,我们要发现,话语所给我们的破坏,也许会多过于许多别的东西所给我们的破坏。因为话语的破坏是不停止在我们的身上的,话语的破坏是要继续到别人身上去的。话语决不停在这里,你说了一句话,这一句话就会一直出去。有的弟兄说了一句不该说的话,后来他想把那一句收回来,但是,收不回来了。你可以懊悔,你可以求赦免,你可以仆倒在灰尘里懊悔说,“主,我话语说错了,”主的血也能洗净你,但是,血不能从世界上除去你那一句话。那句话要继续存在地上。你可以向主认错,你可以向弟兄认错,主可以赦免你,弟兄也可以赦免你,但是,你那句话在地上还是会出去,还是会继续存在下去。也许有的人没有受苦的心,所以有难处;也许有的人不会听话,所以有难处;也许有的人懒惰,所以有难处;但是,话多的难处,比懒惰的难处更厉害,比不会听话的难处更厉害,比没有受苦心志的难死更厉害。因为话一多,你所散布的死亡就跟在你后面,一直走,不肯停。
所以,弟兄姊妹,这一件事非常严肃。讲话不能随便。我们要在神面前懊悔,因为有许多话从我们的口里出去,都是不结好果子的,有许多话从我们的口里出去,是专一有害处的。许多的话从我们的口里出来的时候都是闲话,但是这些闲话会在地上一直传布开来,它今天一点不闲。当你讲的时候是闲话,但是过些日子这个话是忙的。相当的忙,相当忙的在那里作工。所以我们要求神怜悯,以往的一切,求神洁净,今天的,求神对付我们,真是像炭火一样焚烧我们(诗一二○2-4)。主如果对付你,叫你的舌头被烧过,叫你从今以后,话语不随便说,也许能够减少许多无可挽回的难处。有许多难处一发生就无可挽回。罗得可以悔改,可以回到原来的地方,但是摩押和亚扪一直继续到今天。亚伯拉罕可以在懊悔之后生以撒,但是以撒已经有了一个仇敌。亚伯拉罕可以打发夏甲走,但是,那一个难处还是留在那里一直继续。话语一出去就不停止,话语所产生的难处也就不停止。所以我们不能不祷告主说,我们需要火来焚烧我们的舌头,叫我们的舌头不说闲话,叫我们的舌头不随便说话,叫我们的舌头不撒谎,叫我们的舌头从今以后能够作一个受教的舌头。当主能够约束我们的舌头不随便说话的时候,主要设立我们作祂的口。不然的话,从一个泉源发出两样的水来,总是不行的。你不能又有甜水,又有苦水。你说你要事奉神,你说你在神的工作上要有分,但是你不能一面要说神的话,另一面又说鬼的话。不能。我们在这里真是仰望主恩待我们这些人,结束我们这一种“自由”的口的历史,叫我们从今以后能够对主说:“主阿,让我所有的话都能够在你面前蒙悦纳,像我所有的心意在你的面前蒙悦纳一样。”求主怜悯我们!
主耶稣说:“我为他们的缘故,自己分别为圣。”(约十七19)每一个事奉神的人,不管你是在甚么地位上,你要学习事奉神,你总得学习分别为圣。因着我们要服事他们的缘故,我们在话语上要分别为圣。说话的试探是何等大,有三五个人或者十个八个人在那里讲话,我们很容易调在里面去讲,那一个试探是大的。我们要学习分别为圣,我们不能混在里面,我们要把自己分别出来,不随便说话。所以,说话要受教,舌头要受教,舌头要被炭火烧过,你总不要把你自己摆在试探里面。当你遇到有好些弟兄姊妹在那里有不正当话语的时候,你第一件事就是要从那些弟兄姊妹里面分别出来。你一和他们混在一起,你一摆进去,你就掉下去。你要把你自己从这些事情里面分别出来,从这些人里面分别出来。每一次有这些情形发生的时候,你不要受试探,你不能进去,你总得有分别。我们相信,神会怜悯我们,会逐渐的建立恩典在我们身上。
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