第三篇 新郎的声音
“娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐；故此我这喜乐满足了。”（约三29）
“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。……因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（太十一28－30）
“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来，跟从我；因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。”（路九23－24）
“你爱我比这些更深吗？……你跟从我罢。”（约二十一15－19）
使徒约翰在拔摩海岛上，神给他一个极大的启示，就是耶稣基督的启示。他看见一幕一幕的异象，也听见天上的声音，向他解说这些事。当他观看侧耳而听的时候，听见天上有声音说：“我们的主作王了！羔羊婚娶的时候到了！新妇也自己预备好了！”当他听见这些话的时候，里面就深深的被摸着。这个可以说：是他所受启示里面的最高峰，也可以说：是他所听见的最美丽的声音，因此他就受了极大的激动。
弟兄姊妹！今天我们需要得着耶稣基督的启示。在耶稣基督启示里，那最后的、最高的启示，就是我们的主作王了，羔羊婚娶的日子到了，同时新妇也自己预备好了。我们需要有这样的启示，得着这样的异象。因为只有这个能鼓励我们给我们力量，在这最后一段路程，能一直往前去。也只有这样的异象和启示，能在我们里面，创造一个被提的灵。叫我们能在这末后的日子，学习与圣灵同工，让圣灵在我们的身上，完成祂的工作。
新郎的朋友—约翰的见证和工作
我们的主作王了，羔羊婚娶的日子到了，新妇也自己预备好了。实在说来：神在创世之前，就预备了这个日子。虽然在旧约里，神没有明言，一直到新约的时候，我们才得着明显的启示。但是，在旧约里，神借着预表、预言、故事、历史种种方面暗示给我们，这是神所筹算的，也是神所定规的。一代又一代，神的灵在地上，朝着这个方向，向着这个日子进行。直到有一天，忽然在旷野有人声喊着说：“预备主的道，修直祂的路。”那就是神差遣施洗约翰，来作主耶稣的先锋。
约翰乃是新郎的朋友。新郎的朋友来了，一面指着这一位新郎作见证，告诉人说：这一位在他以后要来的，乃是神的羔羊，除去世人罪孽的。并且祂又是那一位用圣灵给人施洗的，祂也就是那一位要娶新妇的新郎。为此约翰为这一位新郎，预备了祂的百姓。他所传的道，是悔改的道。他所施的洗，是悔改的洗。就是来预备一班人，能信靠主耶稣，能在主里面成为一体，并且能长大满有基督的身量，能配作一个新妇。
约翰作见证说：“娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐，故此，我的喜乐满足了。祂必兴旺，我必衰微。”约翰比主耶稣早生六个月，因此他传道也比主耶稣早六个月。他在旷野里呼喊说：“天国近了，你们应当悔改！”因着这个先知的声音，震动了当地许多的人。他们都到旷野，来听他的道，并且接受他的洗。虽然他传道的日子并不长久，但是就在那六个月的中间，就有一班人作了约翰的门徒。他们接受了悔改的道，他们实在悔改过去的一切。他们也愿意受他的洗，承认过去的一切如同已死，埋葬了、不见了，现在他们的一切要重新再开始。
当主耶稣三十岁的时候，来到约但河受约翰的洗。随后就被圣灵催促，到旷野受魔鬼的试探。祂胜过了试探，满有圣灵的能力，就开始出来传道。祂传道的信息与约翰是完全相同的，祂也说：“天国近了，你们应当悔改！”他们两位有很短的时间，是同时在传道，虽然声音不同，所传的道却是相同的。那时约翰的门徒，来到约翰面前说：你所见证的那一位，现在也替人施洗，并且人都到祂那里去了。约翰就作见证说：“我岂不是告诉你们：我不是基督吗？我不过是新郎的朋友，我现在听见新郎的声音，就甚喜乐。因此，我的喜乐满足了。”
弟兄姊妹！就着历史来说：约翰说这话的时候，乃是当他正在传道施洗，而他所见证的这位主耶稣，也在传道，主的门徒也在给人施洗。就在那时，约翰就题说：我听见了新郎的声音就甚喜乐，我的喜乐满足了。过了不久，约翰就被希律王关在监里，这个旷野的声音就此消灭了。
当主耶稣听说约翰下了监，祂就从加利利开始传道。弟兄姊妹！在马太福音、马可福音、路加福音，这三卷书里，所记载主耶稣的工作，乃是在约翰下监之后才开始的。所以在这三卷福音书里，我们看见旷野的声音已经过去，现在新郎的声音来到了。这是从主耶稣在加利利开始工作而记载的。只有约翰福音不同，他所写的，最少在前五章所记的，乃是指着主耶稣和约翰同时在那里传道。所以在那一段的时间，主的工作是从迦拿到犹太，经过撒玛利亚回到加利利，再回到犹太。这一个记载，是其它福音书所没有的。
在那一段时间，我们可以认识主虽然已经出来传道，但是因着约翰还在那里，所以主还没有那样正式的工作。根据马可福音第一章记载，当主耶稣出来传道的时候，约翰已经下监了。祂传道说：“天国近了，你们应当悔改，信福音。”这个是约翰所传的道里面所没有的。约翰是作预备的工作，所以他说：“你们要悔改。”现在主出来了，祂就加上这句话说：“信福音。”福音是甚么呢？福音就是神的儿子。所以我们要听一听这个新郎的声音，究竟这个新郎的声音，要我们听见甚么呢？我们要分三段来看。
救主的呼声
第一、我们的主开始传道的时候说：“天国近了，你们应当悔改，信福音。”那就是马太福音第十一章里面所说的话：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”新郎第一个声音乃是说：“到我这里来！”世界上所有的人，都是劳苦担重担的，他们不知道到那里去得着安息。主耶稣说：“到我这里来，我要给你们安息。”为甚么呢？因为无论在当时或现今，也可以说：在每一个时代里，自从先祖亚当犯罪以后，全世界上的人都是劳苦担重担的，人里面没有安息。虽然想尽办法要寻找安息，可是愈寻找，劳苦重担愈加增。
感谢赞美主！我们的主来到这个世界，为着要得着新妇的缘故，祂第一个声音乃是说：你们先到我这里来，要相信福音，使你们的罪得着赦免，并且得着永生，这样就有安息。否则就不可能作祂的新妇。
无论你是上流人如尼哥底母，当他来到主耶稣面前，对主说：“良善的夫子，我们知道你是从天上来作教师的。”意思是说：我要从你得一点教训，得一点指导，我好尽我的力量去遵守，好叫我能到神的国里去。但是主耶稣很直率的告诉他说：“我实实在在的告诉你：人若不重生，就不能见神的国。”一个就是所谓的上流人、道德高尚、学识丰富、地位崇高，是众望所归的拉比，他也必须要到主这里来，才能得着永生。
所以主说：“摩西怎样在旷野举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的，都得永生。”一个人在旷野里被毒蛇所咬，他唯一的救法，就是要仰望在竿子上的铜蛇。主在那里对尼哥底母说：你是被毒蛇所咬的，意即你是被罪所玷污的，只有一个办法你可以得着生命，你必须要相信我。人子如果从地上被举起来，就要吸引万人归向我。无论是下流人，像撒玛利亚的女人，她也需要到主那里，她需要承认她自己的罪，她需要看见这一位耶稣，就是那要来的基督，就是那位弥赛亚。
主耶稣说：“凡喝这水的（就是雅各井的水），还要再渴，人若喝了我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”感谢主！那个撒玛利亚的女人，来到主那里，里面就得着了饱足。她把那打水的罐子丢掉了，回到城里去为主作见证。无论是病了三十八年的病人，这个人可以说是一个绝望的人，因着主耶稣，他得着了医治。
所以，在约翰福音第五章二十四节说：“我实实在在的告诉你们：那听我话，又信那差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”在第三十九节，主又继续说：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。然而，你们不肯到我这里来得生命。”
到了第七章，正当节期的末日，主站着高声喊着说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来。”在约翰福音第十章，主耶稣说：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”
亲爱的弟兄姊妹！从这里我们听见新郎的声言，新郎第一个声音乃是救主的声音。祂呼召我们来到祂面前，叫我们得着永生。因为如果没有永生，我们就根本谈不上将来作祂的新妇。祂来到这个地上，来寻找拯救失丧的人。祂把那些失丧的人拯救回来，然后在他们身上作更深的工作，直等到他们能作祂的新妇。所以我们可以这样说：新郎的第一个声音，乃是呼召世界上的人来到祂那里。凡到祂那里的人，就得着安息，就得着罪的赦免，就得着永生，这是救主的声音。
主人的呼声
第二，新郎的声音，并不停在这里。因为我们的主耶稣，不只呼召我们来作祂的信徒，来相信祂。并且呼召相信祂的人来跟从祂，这是对门徒的呼召。新郎的声音，不但是救主的声音，也是主的声音。祂是我们的主，祂是我们的主人，祂要我们这一班信靠祂的人来跟从祂。圣经的话很清楚，主说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己的魂生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉魂生命的，必得着生命。”这是对门徒的呼召。
亲爱的弟兄姊妹！我们不但要来到主的面前，作祂的信徒。凡相信祂的人，祂也呼召要来跟从祂。在主的门徒中间，有一个门徒可以作众人的例子，就是西门彼得。西门彼得来到主的面前，是因着他的兄弟安得烈的缘故。约翰福音第一章告诉我们：安得烈听见施洗约翰的见证说：“这是神的羔羊。”他与另外一个门徒，就起来跟着主耶稣。主问他们说：“你们要甚么？”他们说：“拉比！在那里住？”那一天，他们就与主同住。
第二天，安得烈就去找他的哥哥西门，对他说：“我们遇见弥赛亚了（就是基督）。”就把西门带到主耶稣面前。在圣经里有一个很奇妙的记载，就是当西门被引到主面前时，主耶稣“看着”他。这里的“看着”，不是随便的一看，乃是注目的看他，把他上下打量的看，而且是看见他的里面去。主耶稣就对他说：你的名字叫作“西门”。难道西门不知道他的名字，还要主耶稣来告诉他吗？
当然不是的。主在那里说：“你是约翰的儿子西门，你要称为矶法（就是彼得）。”因着这句话，西门彼得就信了主耶稣，接受主耶稣作他的弥赛亚。“西门”的意义就是“听见”，“彼得”的意义就是“石头”。换句话说：一个人来到主的面前，一与主接触，立刻在他的身上起了变化。本来他是尘土所造的人，不过听见有弥赛亚，现在因着他遇见了弥赛亚，弥赛亚就在他的身上作了一个工作，叫他成为一块的石头。所以彼得写彼得前书时说：我们的主耶稣是活石，我们来到主的面前，我们都成了活石。这是彼得信主的经过。
彼得信了主耶稣之后，很可能他与我们的主一同旅行。我们看约翰福音前五章，当主耶稣还没有正式作工，还没有正式呼召门徒之前，就有一些人与祂一同旅行。比方说：祂到加利利的迦拿去赴婚姻的筵席，主耶稣是和祂的门徒一同去的。在门徒的中间，大概就有雅各、约翰、安得烈、西门、腓力、拿但业这些人。不过在那一段的时间，也许有的时候，门徒是与主同行，有的时候没有与主同行，是一种若即若离的光景。我们怎么知道呢？
因为在马太福音第四章里，当主耶稣正式传道的时候，祂在加利利的海边，看见西门彼得和他的兄弟在那里撒网打鱼。这就证明他们虽然已经信了主，有的时候也与主一同旅行，但是，很多的时候，他们还是回到家里去重操旧业—打鱼。就在这个时候，主呼召他们说：“来跟从我！”当我们的主这样呼召的时候，彼得就和他的兄弟安得烈，离开了他的网和他们的船，起来跟从主耶稣。主再往前走，又看见西庇太的两个儿子在那里补网，主也是说：“来跟从我！”于是他们也把网舍了，离开了船和他们的父亲，起来跟从主耶稣。主在那里呼召那一班相信祂的人，来跟从祂，作祂的门徒。
“作门徒”没有别的意思，作门徒就是从祂来学习，让祂在他们的身上来琢磨他们、来更新他们、变化他们，叫他们能有主的形像。实在说来：作门徒最主要的并不是来学一点的技术—工作的技术。作门徒最主要的，乃是要学主耶稣的作人。换句话说：作门徒乃是要像主，像他们的主人。至于技术方面的，工作方面的，乃是连带所得着的恩典。当彼得起来作主的门徒，从此他与主在一起就不像从前那样。
从前有的时候跟着主走，有的时候回到家里去操旧业。但是从那一天开始就不同了。主无论到甚么地方，他也到那里。主住在那里，他也住在那里。主工作的时候，他在旁边听，在旁边看，他在那里学习。正像我们的主所说的：“我心里柔和谦卑，你们要负我的轭，学我的样式，这样，你们里面就要得着安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”但是彼得跟从主，跟了不久就发现他跟不上。我们的主太圣洁了，而他太污秽了。我们的主太完全了，他太残缺了。不是彼得不愿意跟从主作主的门徒，乃是他与主在一起一段时间之后，他就发觉他里面的一切实在败坏，就感觉说：他不配，他也跟不上。
亲爱的弟兄姊妹！我们每一个人心里，都巴不得有这个机会能作主的门徒，能与主同住、与祂同行，日夜在一起，我觉得这是最荣耀的事情。但是弟兄姊妹！要知道真正与主同行同住，不是一件容易的事。如果有一个人，他是非常干净的，而你却是非常不干净的，你若要与他住在一起，那是很受罪的，两面都是痛苦的。主耶稣是那样的完全，彼得跟从主，与主住在一起，愈来愈看见自己的败坏，愈觉得构不上。所以当主耶稣带着祂的门徒，来到彼得的家乡迦百农的时候，彼得就想溜走了。我们怎么知道呢？因为彼得那天晚上去打鱼了。这表明说：我跟不上，我实在不配，那么我还是回到我的旧行业里去罢。
感谢赞美神！那一天晚上，神不让他打到一条的鱼。打了一夜，一点也没有打着，因为主呼召他作门徒，他那打鱼的本领就完了。但是他不服气，还是打了一整夜，却是毫无所得。到了第二天，主耶稣来到海边，因为有许多人要听祂讲道，主就借用彼得的船，站在船上向着岸上的人讲道。讲完了就对彼得说：“把船开到水深之处，下网打鱼。”我们的主从来不亏欠人，祂借用了彼得的船，祂要赔他两船的鱼。
所以主说：“你把船撑到深处去打鱼。”也许彼得看着主说：论到属灵的事，你比我高明，但是说到打鱼的事，我是渔夫，而你是木匠，木匠不懂得打鱼，我是专门打鱼的，打了一夜还没有打着，你怎么知道深处有鱼呢？但是为着尊敬夫子的缘故，姑且勉强听从了主的话。于是他把网撒下去，却打了一网的鱼，网几乎要破裂了。他只有叫同伴的船过来，两条船就装满了鱼。
当他看见这样的光景，路加福音第五章记载，彼得就俯伏在主的膝前说：“主阿！离开我，我是一个罪人！”
我们要懂得彼得当时的心情，虽然他口里说：“主阿！我是一个罪人。（他实实在在感觉他自己是一个罪人。）你离开我罢！”为甚么他叫主离开他呢？因为他觉得自己实在是不配，不配作主的门徒，愈过愈感觉自己构不上。看见主是那么荣耀，祂是创造天地万物的主，万有都听祂的话。这样的一位主，他怎么能跟得上？实在是学不来、跟不上，所以感觉自己是一个大罪人。因此，他说：“主阿！你离开我罢，我这个人是没有盼望的人。”他的话虽然是说：“主阿！你离开我罢！”其实在他心里头，巴不得主说：我不离开你，要与你同在。
感谢赞美主！主对西门说：“不要怕，从今以后，你要得人如得鱼一样。”不错，在人是不能，在神凡事都能，从那一天开始，西门彼得就一心一意跟从主耶稣。在他跟从主的时候，当然有许多功课要学习，所以圣经里特别把西门彼得拿出来，因为像这样的人，他受主的对付也是特别的多。在此也叫我们明白，要作主的门徒并不简单。亲爱的弟兄姊妹！今天主的声音，对信祂的人是说“来跟从我”，这是对每一个信徒说的。换句话说：没有一个人可以相信主耶稣而不跟从主耶稣。如果你相信主耶稣而不跟从主耶稣，那么神在你身上的工作是半途而废。不错，你是蒙了拯救的，但是神在你的身上，却是一无所得。
所以亲爱的弟兄姊妹！让我们记得：门徒是每一个基督徒都必须作的。换句话说：每一个信主的人，都得答应作门徒的呼召，主要我们来跟从祂。也许你认为当然是要跟从主，跟从主是最好的事情。弟兄姊妹！如果你真要跟从主，就要发现说：这件事在人是不能，只有在神凡事都能。凡是感觉自己能作门徒的人，恐怕都是远远的跟从主。如果你真是要跟从主，你真是把你自己放在主的手里，让祂在你的身上来制作你，直等到把你模成祂自己的形像。
弟兄姊妹！按着我们人来说：这件事是我们人所受不了的。在约翰福音第六章，当主耶稣说一点比较深一点的话：“我就是从天上降下来生命的粮……吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。”许多人听不懂这些话，就说：“这话甚难”；从此许多门徒就离开祂去了。
主耶稣就对祂十二个门徒说：“你们也要去吗？”意思说，如果你们要去，请便！彼得说：“主阿！你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。”这是神的恩典吸住了彼得。
亲爱的弟兄姊妹！彼得因着路加福音第五章的那个经历，他清楚的知道，在他自己是不能，但是，如果主要他，主能把他变化，因此他靠主一直跟从主。到主那里来，是得主的生命。跟从主，却必须舍己。换一句话说：我们来到主的面前，就有了主的生命。虽然我们已经有了主的生命，而我们里面己的生命，还是霸占了我们。因此作门徒最主要的点，就是要除去己的生命。要己的生命被除去，就需要天天背十字架来跟从主。我们如果要拯救魂的生命，我们就要失丧生命。如果为着主的缘故，愿意把己的生命置于死地，我们就要得着生命。
我们来看彼得，他是一个大魂的人。他己的生命很大，可以说：他是一个天生的领袖人物，他总是抢着说话，这样的人跟从主，实在不简单。马太福音第十六章里，主耶稣问祂的门徒说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”主说：“西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你：你是彼得（一块小石），我要把我的教会，建造在这盘石上，阴间的权柄不能胜过她。”
然后，主又开始告诉祂的门徒说，祂必须上耶路撒冷去，要受许多的苦，并且被杀，但是第三日要从死里复活。彼得听见这些话，圣经怎么说呢？彼得就拉着主说：“主阿！万不可如此！这事必不临到你身上。”主转过身来对彼得说：“撒但！退我后边去罢！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”在这里我们发现彼得，他这个己的思想、己的意念，是多么的刚强。他有他的思想，他有他的意念。他认为主耶稣要受死，要被杀，这个不需要。他认为主不需要经过十字架，就能登宝座。
其实他是爱自己，想用他天然的想法，参与神的圣工。你看彼得，他己的思想是多么的刚强。这个肉体的思想，是被撒但所利用的。虽然表面看来，好像是良善的思想、体贴的思想。但主看得很清楚，是撒但利用彼得，拦阻祂上十字架。没有十字架，就没有救恩。为着这个缘故，主对付彼得，有十字架在彼得身上，好叫他能体贴神的意思，不再体贴人的意思。
到了马太福音第十七章，主耶稣带了三个门徒到变化山上去，当主变像的时候，摩西和以利亚都显现，他们在那里谈论主耶稣受死离开世界的事。三个门徒因着这个荣耀的景象，他们半信半疑，彼得看见这个光景太好了，他也不知道要说甚么才好，他觉得必须要留住这一个景色，所以他就冒昧的说：“主阿！我们在这里真好，你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你、一座为摩西、一座为以利亚。”意即我们就永远留在这个地方吧！
他话一出来，立时摩西不见了，以利亚也不见了。有一朵光明的云彩来遮盖他们，且有声音从云彩里出来说：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂！”云彩过去，他们不见一人，只见耶稣。弟兄姊妹！你看彼得这个人，他无论在甚么环境中，都有他的意见、都有他的主张。凡主张多的人，实在他也不知道他出的是甚么主意，他不过有主张就是了，彼得就是那样的一个人。这个己的生命，就在他的主张里面显出来了。神对付他，神说不要说话，要听话。在主的面前不要说话，只要听话，这是受训练作门徒。
我们再往下看，到了第十八章，彼得来到主的面前说：“主阿！我的弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以么？”你看彼得这个人，是多么的自义。他认为他自己了不起，他能饶恕他的兄弟。圣经记载安得烈，是那么安静，那么仔细的一个人。彼得是那样的粗糙、那么野蛮的一个人。是谁得罪谁呢？恐怕是彼得得罪了安得烈，反而是以为安得烈得罪了他，他还以为自己很大方，饶恕了安得烈，并且饶恕了他七次，他认为他这个行为，实在是很完全。你看他的己是多么的大。己的善行，以为自己了不起。所以主打击他，主用十字架对付他。主说：“不是七次，乃是七十个七次。”
我们再往下看，到了第二十六章，主耶稣在最后一天的晚上，与门徒坐席的时候，主对他们说：“今夜你们为我的缘故，都要跌倒。因为经上记着说：我要击打牧人，羊就分散了。”而彼得说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”主说：“我实在告诉你：今夜鸡叫以先，你要三次不认我。”彼得说：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”他以为自己爱主，因着他这样自以为爱主，主就给他显明他这天然的爱，经不起考验。当十字架临到他时，他在十字架的底下就倒下去了。
所以弟兄姊妹！我们看见作主的门徒，不是一件简单的事。作主门徒的功课里，最重要的功课，就是己的生命，必须要经过十字架。如果己的生命没有舍去，没有被置于死地，在作门徒这件事上，仍是没有学成。不是学一点道理，也不是受一点教训、也不是学一点的作法，学一点的工作技术和一点的技巧，这些都不是作主的门徒，乃是要像主。要像主最大的拦阻，就是我们这一个己的生命。有些人己的生命，思想特别强。有些人己的生命，意志特别强。有些人己的生命，情感特别强。
无论那一方面，都必须要舍己背十字架，天天背十字架来跟从主。十字架不需要你去知道，也不需要别人知道，也不需你去寻找，圣灵会在你的环境中，安排你今天所要背的十字架。这样一天过一天，在主的面前学习，我们就作了主的门徒，就起来跟从我们的主。
亲爱的弟兄姊妹！我们已经信了主耶稣，但是，我们有没有起来跟从祂呢？我们怎么知道我们今天还是在跟从祂呢？我们怎么知道我们今天还是祂的门徒呢？就看我们今天是不是舍己，天天背着我们的十字架来跟从主？是不是为着祂的缘故，愿意舍弃魂的生命？如果我们这一个人，好像愈信主愈爱主，愈为主作工，而这个己却愈大愈刚强，主张愈多、意见愈多、情感愈多。若是这样，我们乃是远远的跟从主。真正跟从主，是在他身上，有十字架的记号。己要被除去，主在他的身上，“越过越加增。”
正像约翰所说的：“祂必兴旺，我必衰微。”这是新郎第二个声音。
良人的呼声
新郎第三个声音，就是良人的声音。我们不能一开始就听见良人的声音，我们先要听见救主的呼声，再要听见主的呼声。当我们真肯起来跟从的时候，我们就要听见良人的声音。所以到了约翰福音第二十一章，在主复活之后，祂向祂的门徒显现，这是第三次。
那一天，主耶稣就对彼得说：“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？”彼得他曾三次否认主，当时他就出去痛哭了。他发现他自己实在没有爱主，他是爱自己过于爱主，所以他出去痛哭了。我们不知道彼得是怎样回到约翰的家里，或者是约翰去找他，把他找回到家里来。
但是，感谢赞美主！当主复活的时候，有天使向妇女们显现，对她们说：“去告诉主的门徒和彼得，主要到加利利与他们相会。”这叫彼得觉得说：“主没有忘记他。”并且圣经告诉我们，主还特意的、单独的向彼得显现。那一次主向彼得显现，就是主在那里给彼得知道，祂爱他没有改变。虽然彼得否认祂，主仍然爱他。在那一天的早晨，主三次问彼得说：“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？”这些是指甚么呢？火、鱼饼、同伴，都在那里。当主受审时，而他在烤火，他是与那一班差役作同伴。
但是现在彼得是和几位门徒作同伴，我们知道彼得是喜欢同伴的人。主说：“你爱我比这些更深么？”彼得说：“主阿！是的，你知道我爱你。”主所用的“爱”是绝对的“爱”，是神“爱”世人那样的“爱”。但是彼得他经过失败之后，只能在主面前承认说：“主阿！是的，你知道我爱你。”他所用的“爱”字，是我对你有好感、有友情、有吸引的意思。他不敢说：他是绝对的“爱”。主三次问他，头两次主都是用绝对的“爱”字。彼得的回答，都是用有好感的“爱”这个字，他不敢再抬起头来。
第三次主耶稣也降卑下来，用彼得所用的字，你对我有好感吗？彼得听了心里就忧愁，因为他知道他构不上。但是他诚实，他对主说：“主阿！你知道，我对你有好感。”亲爱的弟兄姊妹！虽然在表面上，好像彼得的爱构不上，但是他诚实，他知道他对于主的爱，绝不能像主那样的爱他。因着这个缘故，他带着一个谦卑虚空的心来到主的面前，表示对主有情意、有好感。因此圣灵就把神的爱，浇灌在他的心里。
亲爱的弟兄姊妹！主要他恢复起初的爱，起初的爱，就是那上好的爱，起初的爱，就是主的爱，一个不分开的爱，一个完全的爱。主就借着这样的问，叫他看见他是绝对没有的。但是他有一个虚空的心，好叫主的爱，充满在他的里面。因着这一个缘故，主能对他说：“你年少的时候，自己束上带子，随意往来。但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。”主说这话，是指着彼得要怎样死来荣耀神说的。
随后主说：“来跟从我罢！”感谢赞美主！神的爱充满在彼得的里面。遗传说：当罗马尼罗王逼迫基督徒的时候，把彼得抓去，要把他钉十字架。彼得在未钉十字架前，告诉钉他的人说：“我的主是正钉十字架，我不配，你们把我倒钉十字架罢。”在那个时候，他实在是与主相同、与主相配。
亲爱的弟兄姊妹！良人的声音，就是爱的呼声。神今天对一班跟从祂的人，也发出良人的声音来。祂在那里问我们说：我们爱神么？因为在新郎和新妇之间，就是一个爱的故事。如果我们在爱上出了毛病，甚么都完了。我们的主今天要在我们里面，恢复我们起初的爱。
实在说来：我们读到启示录第二至三章那七封书信，那一位升天的基督，对以弗所教会所发的声音说：“我知道你的工作、你的劳苦，我也知道你能试验那假使徒，显出他们是假的来。我知道你们肯为我的名受苦，我也知道你们恨恶尼哥拉一党人的行为，我知道你们有许许多多的长处。”但是良人在那里说：“我反对你们。如果你不过是我的一个朋友、是我的一个仆人，你有了这些的工作，也许可以算数。但是，你是我的新妇，你虽然有许许多多的行为、有许许多多的教训，我不能满足，因为你是我的新妇。我反对你，因为你离弃了起初的爱。”
在这七封书信的里面，每一封书信到了末了都说：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”圣灵是代表良人发声，就是代表我们的主（新郎）的声音。祂在对众教会说话。其实你把所有的话结合起来，只有一句话，就是说：“你爱我吗？”如果我们爱主，我们就能受苦一直到死，这是对士每拿教会所说的话。如果我们在爱上面出了毛病，我们怎么肯受苦呢？我们也受不了这个苦。若是有爱，受苦就不算苦。也可以反过来说：受苦都是甘心乐意的，虽然是苦，却是苦中有甘甜，因为有爱在里面。
对别迦摩教会的话，如果他们有爱，他们怎么会与世界调和？与世界调和，爱主的心就不在他们里面了，这是爱的问题。甚么时候你爱主的心软弱了，你爱世界的心就加增。底马贪爱世界，在保罗极危急的时候，离开保罗到帖撒罗尼迦去了。亲爱的弟兄姊妹！今天多少神的儿女，回到世界里去了。为甚么呢？因为爱主的心冷淡了。如果我们真是有爱主的心，世界在我们看来，它已经钉在十字架上了。
为甚么在推雅推喇的教会里面，人的教训充满了那个教会？各种的异端，进到教会的里面，在教会里面的人，变为非常的复杂。其实神的道是简单的，因为他们失去了向着基督单纯的心。保罗说：“我已经把你们像贞洁的童女献给基督。”亲爱的弟兄姊妹！今天人的教训是那么的多，异端是那么的盛行，人变成那么的复杂，为甚么？因为我们对主的爱失落了，我们失去了那贞洁的童女向着未婚夫—我们的主那个单纯的心。
为甚么撒狄教会有名无实，注意外表而忽略了里面的实际？因为他们丢弃了起初的爱。如果我们真是爱主，外表算不得甚么，我们不会看那看得见的，因为我们看见了那看不见的。为甚么今天人是那么看重外面的，只要外面能作出一些来，就以为说：这就是了，而忘了他里面的那个生命。为甚么？乃是因为他没有看见那一位看不见的主。
为甚么非拉铁非的教会能遵守主忍耐的道？虽然他们受了许多的苦难，但是他们能守住这忍耐的道。他们不愿在今世就登宝座，他们愿意跟从主走十字架的道路。为甚么他们能这样作？因为他们有当初的爱。
老底嘉的教会为甚么欺骗自己？自高自大，失去了那属灵的实际自己还不知道。也是因为在爱上出了毛病。弟兄姊妹！如果我们真是与良人有爱的关系，我们就要得着属灵的实际。不会因着外面有一点所谓的成就，我们就骄傲，以为说我们样样都有余。
现在我们不能不题到雅歌这本书，因为雅歌这本书，乃是良人与女子爱的经过。在那一卷书里，至少有两次（二8，五2），这个女子说：“听哪！这是良人的声音。”实在说来：在全首诗里，良人发了许多的声音，良人一直在呼召这个女子。但是有的时候，这个女子听进去了，有的时候，她的耳朵迟钝，听是听见了，却不能立刻起来响应。雅歌详细记载这一个女子，被她的良人所吸引着，因此她一直向她的良人追求。因为她有一个追求的心，有纯真的爱情。
所以良人就把祂的自己也给这一个女子，祂称这个女子是祂的佳偶（“佳偶”的原文就是“我的爱”）。祂也把祂的恩典给这个女子，在内室里，在筵宴所里，叫她有一点享受。因着良人的吸引，这个女子愿意撇弃这个世界，她也愿意放下外面的活动，来追求与良人的同在。
因此，也学习了一点十字架的功课来跟从祂。可以说：这是十字架初步的工作，承认自己已经与基督同钉十字架叫罪身灭绝，不再作罪的奴仆了。因此她脱离了外面肉体的活动和肉体的罪恶，她在主的面前实在有长进。这一段可以说：是这个女子与良人交朋友的时期。
到了第二章第八节说：“听阿！是我良人的声音，看哪！祂蹿山越岭而来。祂在门外，从窗棂往里窥探。”祂说：“我的爱、我的美人，起来！与我同去。因为冬天已往，雨水止住过去了。”她虽然听见良人的声音，却躺在床上不肯起来，她要在床上寻找她的良人，而她的良人已经去了。结果她不得已就出去，等她出去的时候，就遇见她的良人，然后她的良人，就带她到升天的境地里。
换句话说：本来她不过好像在追求的里面，尝到一点主的爱，与主好像交友一样。现在主把她带到复活的境界里，带到升天的得胜里。到这个时候，第四章八节说：“我的新妇。”在这之前，主说：“你是我的爱。”可以说是交友的时期，到了进入复活升天的境界里，才是我的新妇。弟兄姊妹！只有在复活的里面，我们与主就开始相似。那一个时候，就是所谓订婚的时期。
但这个还不够，虽然她在主的面前认识复活了，在生命的里面也知道复活的大能，也能胜过那恶者。但是到了后来，她又在那里沉睡，不过心却是清醒的。到了第五章，她又听见良人的声音，在门的外面伸进手来，她心里虽受了感动，她却一时还不能起来，她说我脚已洗干净，怎能再玷污呢？
但是良人头上滴下露水，她不得已就慢慢起来，给良人开了门，良人却已转身走了。结果她就出去。这一次出去的经历就不同了。她遇见看守的人，打伤了她，夺去她的衣服，叫她蒙羞辱。那个时候她对良人的心更为逼切，她在那里呼喊作见证。这就是圣经所说：与祂的苦难一同有分；不但是已认识祂复活的大能，并且在祂受苦上有交通。今天主呼召我们，正像保罗所说的：“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上。”到了这个时候，不但能舍己，能进到复活的里面去。并且能与主同心，有一样的心思、有一样的意念。不再为自己着想，而为着其它的人着想。
到了这一个时候，我们就到了第六章八节，那是结婚的时期。祂说：虽然有多少的妃嫔，我的完全人只有一个，就是皇后。可以说：到了成熟的境界里，就合而为一了。不但在生命上合一了，在意志上也合一了。亲爱的弟兄姊妹！我们与主的联合，是从生命开始，一直到意志合一。因着生命上的联合，叫我们的意志有主的意志。主的意志是甚么，我们的意志也是甚么。这样与祂的联合就完全了。
亲爱的弟兄姊妹！巴不得我们听见新郎的声音，约翰听见新郎的声音就甚喜乐。他说：“我的喜乐满足了，祂必兴旺，我必衰微。”我不知道我们今天有没有听见新郎的声音？如果我们也能听见新郎的声音，我们就甚喜乐，并且我们的喜乐也实在是满足了。
祷告：我们亲爱的主！我们感谢你！我们赞美你！因为你来到这个世界，不但是寻找拯救失丧的人，不但是呼召我们来作你的门徒，来学你的样式。主阿！你来到这一个世界，就是要与我们联合。
哦！我们的主阿！我们感谢赞美你，因为你实在是我们的新郎，我们也是你的新妇。主阿！我们承认说：因着我们死在罪恶过犯之中，就不能作你的新妇，但是你却作神的羔羊来拯救我们。我们也承认说：在我们里面有许多的自己，我们不能与你相配，你却呼召我们来作你的门徒。你竟然不辞辛苦，不辞危难来教训我们、督责我们、激励我们，工作在我们身上，来除去我们的自己，好叫你的生命在我们里面能长大。
我们的主阿！我仍感谢赞美你！你要呼召我们与你同心。主阿！叫我们完全脱离自己，完全进到你的里面，好叫你的旨意能成功在我们的身上。我们的主阿！我们赞美你，我们感谢你，因为从开始一直到末了都是恩典。如果就着我们的光景，主阿！我们永远不配，我们也永远不能，我们不能救自己，我们不能作你的门徒，更不配作你的新妇，但是感谢赞美你，你的恩典够我们使用。所以我们今天在这里，把我们自己交在你的手中。我们的主阿！愿你的恩典完成你的工作，叫你心满意足。奉主耶稣的名。阿们！
一九八二年十一月在台北所释放的信息
── 江守道《新妇预备好了》
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