来世的权能
希伯来书六章五节里面那“尝过……觉悟来世权能”，到底是甚么意思呢？我们自然都同意，那将要来到的美丽永世，是我们今日所期待的。那时候，这已经在我们中间的国度，神要藉着祂的灵所显出的大能作为，使它被众人看见，并且无人再能抗拒。那时“世上的国，成了我主和主基督的国”（启十一15）。但那如今我们还不明白，而只能浅尝；到了那日才能尽享的权能，到底是怎么一回事呢？显然这来世的权能是我们今天所能接受并享用的，因为使徒说“尝过”，尝字所包含的，自然不仅是客观的思想和分析，乃是主观的经历。这些权能不过是将要来到的那国度盛筵的开端，今天所有的不过是浅尝而已，将来才是大大的享受。
我们可以引多处圣经说到所仰望的国度。彼得前书一章五节说：“到末世要显现的救恩”；路加对于将来在永世里永远的生命，也有一番新鲜的描写（路十八30），希伯来书四章九节，说到另有一安息日的安息，为神的子民存留；那时我们这必死的身体要得赎，属血气的身体要变成灵性的身体（罗八23；林前十五44）；到了那日，人不致再绊跌，所有绊脚石都被挪去（耶卅一9；赛五七14；六二10）；那时从最小的到至大的都必认识神（耶一34；来八11）；并且认识耶和华的知识要充满遍地，如同水充满洋海一样（赛十一9；哈二14）；这一类的福气今天我们在基督里不过稍稍预尝，那丰满的经历还有待于来世。
【{\Section:TopicID=533}权能的失去】下列思想和我们现在所注意的点，关系更直接。希伯来书的作者将诗篇第八篇里面的话，应用在我们主耶稣的身上：你“叫万物都服在祂的脚下”。接着他又坦白的表示说──以我们的经历而论，我们也不得不承认──“只是如今我们还不见万物都服祂”（来二8）。在这两个对比的说法之外，我们必须把主在路加福音十章十九节的话加上，主说祂已经将权柄赐给祂的门徒，他们可以胜过仇敌一切的能力。这正是我们今天所预尝的来世权能，但完满的得着还在于将来。
在同一章福音书里面主又说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样”（路十18）。从启示录十二章九节来看，这彷佛是一件将来的事。但是就着教会为主作见证的这一个观点来看，主的话明显的指明，这是一个今天的事实。到了启示录的末了，约翰蒙指示，看见撒但被捆绑一千年（启廿1－4）。但主在福音书中论到“壮士”时，说到牠已经被捆绑，因此我们可以抢夺牠的家财（太十二29）。
这些都是非常重要的说明。今天我们既得着了救恩，有了永远的生命，那么我们自然也应该在今天就预尝来世的权能。这件事虽然还不能让整个受造之物都认识，因为来世的权能明显是十字架和复活的基督所带来的果子，但是起码在原则上它应该是教会今天所拥有的。
神永远的旨意是和人不能分的。“神说：我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人；……使他们管理……一切。”神原意是要人有权能，能够执掌、管理并支配其它受造之物。我们不能说救赎是神原先所计划的，或者说是神计划中的一部分，因为神从未要人堕落，更无意要人灭亡。创世记第三章中所记载的，不过是人的历史，并非神对人的计划。一个建筑工人在工怍时，不幸从五楼摔了下来，难道你能说这是建筑师设计中的一部分！
不，神原初的计划是要人掌权，掌权的范围乃是全地（创一26）。问题并不在天上，乃是在地上，神要人治理这地（创一28）。为甚么要治理呢？倘若没有需要征服的势力，又何须治理呢？再进一步说：将人安置在伊甸园，使他修理看守（创二15）。看守一词在希伯来文有防卫的意思，神安置亚当使他防卫神的乐园，不让仇敌靠近。
创世记一章二十六节那里说：神要人治理全地，在他所要管辖的范围中，包括着地上所爬的一切昆虫。而事实上，人第一件失职的事，就是未能管辖爬物──蛇。因着人的失败，撒但得以在人的里面，得着了支配全地的合法权利。不错，神使牠终身吃土，那是全地最低下的（三14）。这尘土究竟是指甚么？要记得亚当就是神用地上的尘土造的。因此，按肉体来说，人今天是在撒但的权下。神的片头今天得着了很确定的权利，可以管辖那些凭天然生命而活着的人，并支配他们的一切。因此人天然的生命正是撒但在地上活动的据点。这世界之所以属撒但，并且撒但能辖管人，就是因为牠在人里面得着了主权，这一点连神都未加驳斥。因着亚当的失败，撒但对旧造得着了十足的权利。
倘若要撒但在我们身上不再作工，必须先除去牠在我们身上的立场。因此神藉着救赎来应付这个局面，祂并不直接对付撒但，祂乃是对付整个旧造──人和牠的世界，以及世界中的一切，将旧造清除，使撒但无合法的地位。撒但的被倾覆，并非由于神直接的击打，神乃是间接的藉着基督的死，挪去人所给撒但的权柄，使撒但不能够再支配人、管辖人。那就是“我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆”（罗六6）。
【{\Section:TopicID=534}权能的恢复】赞美神，如今撒但在我们里面已经再无任何权势。但这只是一个消极的事实，还有积极的一面。神不只在消极方面，藉着除去旧造，清除了阻挡祂永远计划的难处，祂又藉着所带进的新造──祂的新人，取得了成全祂旨意一切所必须的。“基督既从死里复活，就不再死，死也不再作祂的主了”（罗六9）。在创世记第一章里面所启示的神永远旨意，到第三章就失去了，但并非永远的失去。神在头一个人身上所没有得着的，如今在第二个人身上得着了；并且如今这第二个人已经在宝座上。难怪希伯来书的作者能大胆的引诗篇的话说：“人算甚么，你竟顾念他；世人算甚么，你竟眷顾他。……并赐他荣耀尊贵为冠冕”（诗八16；来二6～9）。如果神造人类是为着满足神的需要，那需求已经满足，神已经得着了祂所要得着的。
到了这里，我们看见创世记第一章、诗篇第八篇和希伯来书第二章连为一致了。诗篇第八篇无疑是歌唱神在人身上计划的一首诗。但是希奇的一点，是作诗的人并未因着人的堕落而岔出去，他坚定的重述神原初的计划，“你使他管理……”（创一）神的计划丝毫没有改变。更希奇的是作诗的人不只在开始的时候赞美神的名在全地何其美，到了结束的时候赞美神的声音又爆发出来：“耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美。”
仇敌已经尽其所能的施其诡计，人已经被掳，向神亵渎。如果是你我来写这篇诗；第九节必定是一个悲痛的叹息：“可叹！人堕落了，一切尽都丧失！”诗篇的作者却不是这样。他彷佛完全忘却曾发生过的堕落，他连提都不提。他的思想跨越救赎的历史，又回到神原初荣耀的计划，因而欢呼赞美，“何其美！”亚当和夏娃可以堕落，但他们不能转变神最终要藉着人使仇敌倾覆的计划。神的旨意永不改变，神的荣美必要显出──在甚么地方显出？在全地上。
神的旨意并不单单成就在人子身上，还要在众子身上成就，因为祂要带许多的儿子进荣耀里去。作诗的人认真的说到这一个事实。虽然仇敌尽其所能的施其诡计，但牠从人所盗取的权利，并非可以永保无虞的。一直到今天，还有一些人是牠不敢摸的。“你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的，闭口无言”（诗八2）。无须倚靠雄狮猛将，因为连吃奶的和婴孩已足平定仇敌的众军。
我们已经说过，希伯来书二章的灵感得自诗篇第八篇，但比诗篇第八篇更进了一层，他肯定的说过神在祂创造中的旨意和所要达到的目的，接着又说了一些。回顾因着人的失败所带来的黑暗，怎能想到神荣耀的旨意还有成全的可能，但神在救赎里的恢复，正是针对着祂的旨意。虽然由于环境的需要产生了救赎，但神原初的计划并未改变。神并未放弃祂的目标。再从作者的观点来看，既看见十字架的得胜，他就更坚定了作诗的人的信心。因此堕落并未使神失去祂的旨意，因为祂在基督里得着了祂所要得着的。
是的，仍然是原初的计划：“没有剩下一样不服他的”（8节）。从外面来看，也许会叫我们不敢承认这事实，连作者自己也说：“只是如今我们还不见万物都服他。”但是他不顾眼前的光景，坚定得胜的一直往前看：“惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫祂因着神的恩，为人人尝了死味”（9节）。接着他又加上一句坚强无比的话说：“祂……特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼”（14节）。
人在地上该为神所作的，却因着堕落而失职贻误了，我们的主耶稣基督都已经成全了。祂为一切尝了死味（原文是为一切，不单是为人人），意指主不单是为人的救赎而死，乃是为着受造的全体，从这里再往上看，乃是为着恢复神要完全解决属撒但的世界系统的旨意。
【{\Section:TopicID=535}预尝来世的权能】因此今天教会在神的面前有确定的责任，要在恶者的疆土上使人看见基督的得胜。如果要有一个见证对着执政的、掌权的，如果基督主宰权柄的冲击能力，藉着十字架显在属灵的境界中，那么首先必须藉着十字架除去那假冒者撒但在我们心中所占据的立足点，使牠遭弃绝，被赶逐。因为神的目的仍然是要人管辖。今日我们为祂工作，不能单单在传福音这一件事上，福音的传扬乃是为着废去创世记第三章所带来的后果，自然单就这件事情来说，已经够美好了。但神愿意我们回到创世记第一章。神要我们在基督里，重新得回管辖祂仇敌的地位，藉此使地得以恢复归神。这正是为甚么保罗说：“受造之物，切望等候神的众子显出来”（罗八19）的原因。
从人的需要来说，救恩是必须的，是不可缺少的。但是我们这些作神仆人的人，如果只为着人的需要而劳苦，那我们就忽略了神之所以创造万有的最初目的，那并不是为着人乃是为着祂自己。正如我们所说过的，人的受造乃是为着满足神的需要。如果今天我们进一步要满足神的需要，那么我们就必须起来对付仇敌。我们必须为神的缘故，从撒但那里夺回他所骗取的权利，将牠从牠的疆界中赶逐，抢回被牠劫掠的掳物。我们的问题，不单是在抢救灵魂的事上作了些甚么，乃在于执政掌权者的领域里，我们作了些甚么。为此，我们不能不付代价。
许多时候我们能感动人，却无法摇动撒但。原因很明显，对付撒但要出的代价，远比救人灵魂巨大。这需要我们的灵向着神绝对，这一件事就是使撒但失去牠在我们身上所要得着的地位。这一件事的代价极重。因着神对失丧之人满有怜恤的大爱，祂往往容忍并忽视祂仆人们身上那些明显的软弱和失败。为着拯救灵魂的缘故祂可以如此，但是等到我们要对付那恶者的时候，那又是另一回事了。
邪灵能一眼看见人的见证。牠们能够指出心不绝对和不真诚而有的妥协和掺杂。牠们能洞悉我们把价银私自留下了一部分。牠们能看穿我们，绝不受外表的欺骗。牠们知道甚么人可以不必放在心上，根本不呎惧；另一面，牠们清楚知道，在某些人身上除了逃遁以外毫无别的办法。恶鬼会向赶鬼的人说：“耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁呢”（徒十九15）？因为牠们晓得甚么时候该战兢。我再说，我们主要的工作乃是要使仇敌倾霞，因此人对我们的赞美远不如仇敌为我们所作的见证。
但是我再说，这一种向着执政掌权者的见证所需的代价，乃是向着神绝对的投靠和降服。宝贵自己的见地和愿望，喜悦自己的道路和拣选，无异将更大的利益送给仇敌。简单说，这一场输定了。也许在别的方面，还可以让我们有一点个人得失的考虑；我不敢说，一定有显然的损失。但在对付仇敌的这一件事上，绝对是这样。如果我们向神不绝对；就一事无成，因为我们的不绝对，使神对仇敌也无能为力。
因此我再说：这里的要求极大。你我今天在地上向神是否绝对？是否将自己完全交给神？因为这样，我们是否今天就尝到那即将来临的荣耀──来世的权能？今天我们是否向今世的王索回那原本属于神的领土呢？
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