第六章 约书亚－－失去宝剑的司令官
“约书亚孤单单地，正以祷告的心情思想应该如何采取下一步的行动时，忽然发现一个人手里拿着刀站在他面前。约书亚便向他挑战……
这件事意义深长，极其重要。下列的四点我们应该仔细推敲：（一）出现在他面前的人是一个战士。（二）约书亚准备作战。（三）约书亚只知道有两面；不是“帮助”便是“敌对”。（四）那位战士自称为不仅仅是人，他是耶和华军队的元帅，他因那即将爆发的事变而来。他不但要指挥以色列的军队。而且要与他们并肩作战。
这件事的每一个细节都与神的教会及每一个基督徒有关，神在基督里多方面向他的百姓显现，而且常常都是在最需要的时候，最适宜的地点显现。”
－－斯克罗基W.Graham Scroggie
神所拣选来带领以色列进入迦南应许之地的领袖，是约在主前一千五百年生于埃及的一位奴隶。他自己是不是曾经身受管工残酷无情的鞭笞，我们无从晓得，可是，我们敢说他必然曾体验身为奴隶的悲哀厄运。嫩的儿子的约书亚（代上7：27）属以法莲支派。初露头角的一次是与亚玛力人作战时作摩西手下的司令官（出17：9）。关于这职务，他没有受过什么正式的训练。自从出埃及以后（约主前一四四六年）。他的名字便与民族的命运息息相关。他的成就使他的名字得以和以色列其它成功的领袖并列。在他的品德和经验中，没有出现过什么峰峦，这便形成他首尾一贯的坚定性格，让神可以在与邪恶长期对垒的战争中使用他。
摩西的助手
约书亚最先出来做事时，是作摩西的帮手（出32：11）。像摩西那样有才有智的属灵领袖，在选取助手时，必然是谨慎从事，经过祷告才决定的。约书亚的表现证明摩西的选择没有错误。约书亚认为他不但有责任看守摩西的帐幕，也有责任维护摩西的声誉（出33：11；民11：28）。他获得陪伴他首领上西乃山的特权（出34：13），也得以远远地看见耶和华与摩西之间威严可畏的相会。一个人在看过神的威严与荣耀以后必然与从前大不相同。
约书亚不但是摩西的帮手，他更是神的仆人（书24：29）。他是一个机智的仆人，可以同时殷勤地两个主人。他对摩西的服役有极卓越的成绩，原因是他对神有更深厚的爱戴。他服膺地上的主人，是因他服膺天上的主。他的碑铭是叫人羡慕的：“耶和华怎样吩咐他仆人摩西，摩西就照样吩咐约书亚，约书亚也照样行。凡耶和华所吩咐摩西的，约书亚没有一件懈怠的”（参书11：15～20）。
谁都不会否认做人的助手是最不容易的事，但约书亚在这件事上却显出他特别的美德。他开始做事时是作摩西的助手。及至他继续摩西之后升上领袖的地位时，又要立刻放弃他的领袖权，而作耶和华万军之元帅的助手。不是人人都有他那么大的气量，甘心乐意服在别人之下。约书亚宁愿作耶和华军队的副官，胜于作他自己军队的元帅（书5：14），基督徒领袖们没有几个能在这考验上获得优异的成绩。
摩西的继承人
摩西在未死以前，曾得到神的嘱咐要指定一个继承人：“嫩的儿子约书亚，是心中有圣灵的。你将他领来按手在他头上，又将你的尊荣给他几分，使以色列全会众都听从他”（民27：18，20）。当神为他的仆人指定一个需要执行职权的岗位时，他也必赐给他担当那领袖职的能力。
当约书亚要负起领导全国的责任时，神给他很有力的保证：“你平生的日子，必无一人能在你面前站立得住，我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。我必不撇下你，也不丢弃你”（书1：5）。神亲自指挥他所要担当的任务（书1：1～9），神也向他阐明在服役他的事工上得以顺利亨通的不变法则。
首先，我们看见神的呼召是那么的清楚明显，他的任命又是那么有条有理地详细说明。当摩西去世的时候，好像没有人能顶替这位大能的领袖。可是，时间证明没有谁是非他不行的。神的工作从来不必单倚靠任何一个人的，不管他是怎样的聪明和有恩赐。他的仆人可能死去，但他的事工并不因此结束。神没有拣选其它帮助摩西的七十个委员，只有看中那位心中有圣灵的约书亚，因为那些属灵的质量，是担当伟大事工的必需因素。
其次，神应许约书亚占有全地。那块地是天地的主直接赐给以色列的产业。神说出那应许时，他们便佥地享有好块地；不过，只有当他们绕它而行，脚踏其上时，才算真正的属于他们。这个属灵的基本原则在基督徒的经验里一样适用。主说：“照着你们的信，给你们成全了罢”（太9：29）。
然后，神赐给他无比的应许－－属天的权威－－以资鼓励。跟随历史上最伟大的人物之一－－摩西的脚踪并不是容易的事。其间的难处足以挫折最能干者的锐气。但，神应许约书亚，要赐给他与他所尊敬的领袖有相似的能力（书1：5）。这为他带来极大的鼓励和安慰。当神托付我们担任他的事工时，他便会负责使我们完成。神向约书亚保证他的信实：“我必不撇下你，也不丢弃你。”有了全能而可靠的神与他同在，加力给他，前途再也不会显得那么暗淡无光了。
在人性一方面来说，神曾四次吩咐约书亚要刚强壮胆（1：6，7。9，18），因为这些是作战的兵士所必备的条件。值得我们注意的是：神将刚强壮胆的义务交在约书亚自己身上，因为这是他的责任。然而，要一个正被软弱和惧怕所震摄的人刚强壮胆，岂不是极大的讽刺吗？他如何能不惧怕呢？神的一切命令就是力量。我们必能担当神所吩咐我们应做的事情，因为他必不撇下我们，也不丢弃我们。约书亚刚强和勇气不是自发的，而是因觉察到神的同在而产生的。是因为自觉软弱，又晓得恒久依靠而获得的。神说：“你当刚强壮胆，不要惧怕，也不要惊惶。”正表示约书亚当时感觉到软弱，惧怕，颓丧。对于那些经常会觉得惧怕胆怯的人，想起神与他的军队同在时－－特别与领导他军队的人同在－－便能重新得着莫大的安慰和鼓励，只要他们肯到他面前来领取力量和勇气。
神又劝戒约书亚要常常思想神的话（书1：8，9）。这是他争战的兵书。绝对的服从它便是成功的钥匙。在它里面，他会发现进军的命令及出征的计划，引导他到成功之境，浸染在主道中的人必然是一个大有勇气的人。
约书亚所享受的特权，并不是所有继任人都会经历到的，摩西曾小小心心地将约书亚未来的责任提纲挈领地加以指示。他指导他一切应进行的程序（民32：28），并如何分地（民34：17）。鼓励他进入迦南（申3：21，22）。并保证他必能成功（申31：3～6）。
约书亚曾被选为以法莲支派的代表，与其它十一位代表一同去侦察应许之地。回来的时候，他与迦勒二人以两票对十票向摩西提出不同的报告。这两位是有信心和勇气的人！
战士
带领以色列人进入迦南基本上是一件军事的行动。历史告诉我们，当他们在危机之中，神常常挺身而出，作他们的救星，补充他们的需要。当约书亚面对迦南地高度武装的国家并那些牢不可破的城池时，他最大的需要是什么呢？就是一位能带领他及他的百姓得着胜利的神。当约书亚在耶利哥牢不可破的城墙下观望时（书5：14），神便以胜利的姿态出现。
约书亚发现自己面对着的一个人，他非友即敌（书5：13～15）。不料，他发现两者都不是。他乃是耶和华军队的元帅。他不是来帮助他，而是来取代他。他学习到，即使地上的争战也有属灵一面的。他必须看出属天的常备军是为他这一边而战。一个生命中最有意义的时刻便是当神向他显现，使他得着新的亮光和启迪时。神这样的显现使约书亚俯伏在新的元帅面前。毫无疑问地，他承认了那位手持利剑的人的领袖权，完全的顺服他，让他有绝对的统治权。他愿永远放弃自己的计划和策略，服在他的总指挥之下，自此以后，他们将密切地合作。
迦南之役完全系于约书亚这一次个人的重要事件上。个人在暗地里所获得的胜利便能扭转整个民族的命运。他本来是出来观察敌人的战情，不料竟与主单独的相会。当他准备好面对仇敌以前，必须先知道如何在神的面前站立。他的司令权固然是被取代了，可是，他肩头的重负也因此卸除了。这战争不再是他的事，而是神的事！
他在利非订初次与敌人交锋时已学习了这个功课（出17：8～13）。摩西，亚伦与户珥在山顶负责祷告，约书亚便在山谷中负责与亚玛力人交锋。“摩西何时举手，以色列人就得胜，摩西何时垂手，亚玛力人便得胜。”这幅图画为那些正在作属灵战争的人，带来无穷无尽的灵感。
约书亚已拟好了征服迦南的作战计划。这计划看来是获得神的赞许的。他的战略是从耶路撒冷西部着手，先攻击迦南地的核心，这样便可分散敌人的势力。然后，他计划南下除去南方的敌人，再后重行北上扫荡北方的残军。第一次大战时，欧兰比将军胜利地征服了圣地，他说出成功的原因，是因他根据约书亚的战略。这对于约书亚得自神的军事天才是一种很明显的称赞。
在耶利哥重要的胜利
全部战事胜利的核心是在于耶利哥的征服。这件事充满了属灵的教训。渡过约但河以后，河水复流，以色列人再无退路，完全被封锁在敌人的境地中。现在他们只有一条命运：非胜则死。耶利哥的白色城墙及其中摇摆着的棕树是进入迦南的门路。这城牢牢地守着，四面的通路也有严密的戒防，几乎是无法攻破的。只要一日耶利哥的城墙不破，他们的地便没有被人侵占的危险。
耶利哥城的倒塌，是因着信（来11：30）。而不是由于武力。该城的崩陷没有自然的解释。这件事的方法与结局是毫无关连的。因为他们没有使用武器，也没有攻击，又没有工兵在城墙下面掘壕毁坏地基。它纯粹是信心的冒险，相信神的信实。约书亚和他的百姓已经破釜沉舟，他们没有退身的保障，也无家可归。然而，在约书亚生气蓬勃的领导之下，他们愿将所有的孤注一掷，依靠神的信实。保罗说这种信心的胜利，是包含着许多属灵功课的。“他们遭遇这些事，都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人”（林前10：11）。
在约书亚方面，他要有信心的顺从。神常常呼召那些曾经与他有单独交通的人用行动来表现他的信心。这样，那应当采取主动的人，是以色列百姓在地上的领袖约书亚，因为他们没有见过耶和华万军之元帅，也没有听过他满有权威的吩咐。约书亚必须将他的信心传给整个民族。这是属灵领袖最高的功用。神的命令无论在表面看来是如何鲁莽，不可置信，他也得毫无疑问地遵从；他虽然觉得神用的方法与他们所要达到的目的是多么不相合，他也必须信靠神的应许。这里完全没有他创作或计划的余地，只有绝对的相信，绝对的顺从。在这里，值得我们注意的是：神很少预先解释他命令，因为那样做，便会剥夺了应用信心的机会。信心生活的一个格言是：“我所作的，你如今不知道，后来必明白”（约13：7）。
信心的操练是约书亚和他的百姓经验中另一个重要的因素。对于以埋怨和批评出名的百姓，最大的考验莫过于肃静的操练：“你们不可呼喊，不可出声，连一句话也不可出你们的口，等到我吩咐你们呼喊的日子，那时才可以呼喊”（书6：10）。我们不难想象：如果每个人都可以自由地发表意见，提出攻取这座城池的方法，情形将多么混乱！任意的批评和不断的怀疑很快便会使他们的信心瘫痪。那些百姓在没有绕完第一圈之前，便会谈得完全失去信心了。把不信的口封住在实在是聪明的心理战。否则，他们可能重蹈在迦低斯巴尼亚的覆辙。
他们也要在信心中操练忍耐。“六日都是这样行。”而且，第七日竟要绕城七次。当他们快绕完第十三次时，城墙依然屹立不动，一点也没有行将倒塌的迹象。有时，我们的祷告得不到回应，是不是因为我们还没有绕完“耶利哥城”的第十三次呢？
他们虽然绕完十三次，城墙仍没有倒塌，直到他们凭信心呼喊以后才成功（书6：20）。信心的性质是在事情没有实现以前便预先相信和欢呼。他们绕城的每一步伐，都是信心的步伐，然而，高峰却是大声的呼喊。这呼喊是他们相信全能之神的外在表现。当城墙仍旧屹立不动时，信心的呼声已升起。再次地，他们冒孤注一掷的危险。结果，他们的信心终于获得了报酬。
大卫.李文斯顿的岳父摩法特先生（Robert Moffatt）也有过信心呼喊的辉煌一页。摩先生在培楚阿那兰（Bechuanaland）土人中做传教士已有多年，可是一点果效也没有。邮差送了一封由苏格半朋友们寄来的信，问他要什么作圣诞礼物，他以伟大的信心回答说：“一套圣餐用具”。他说这话时，连一个悔改者也没有。这是他在神里面信心的呼喊。当那套圣餐用具抵达之日，果然有许多新信主的门徒与他共同坐在圣台旁边一齐享受主餐。
征服耶利哥的神迹有两个重要目的。一方面，当以色列人面临重重困难时，内心燃起了坚信和热情的火花。另方面，又使恐惧爬进迦南人的心坎，使他们在心理上先打了败仗。
在艾城的失败
以色列人六年来战争唯一的失败，竟发生在耶利哥城捷胜以后。这件事在属灵的事情上有经久不变的意义。艾城虽然小，而且似乎不大重要，但在军事的价值上仅次于耶利哥。它掌握着进入迦南内陆的多数通道。在这小城的居民面前，以色列人尝到了全面失败的痛苦滋味。
他们失败的原因不难找到。当他们在耶利哥获得轰动一时的胜利以后，便产生了傲气。他们低估敌人的实力，因此，他们没有与“大元帅”磋商，便自行决定派遣少数兵士，稍微向艾城的居民显示威风。语云：“骄兵必败”。当胜利冲昏了一个人的头脑时，最大的危险往往就等在前头。没有任何微小的罪是我们可以靠着自己的力量去克服的。
以色列人失败的另一个原因是没有祷告。不是说约书亚没有祷告，而是说他祷告的时间不对－－他在失败以后才祷告，而没有在战争以前先求问神。如果他在进攻艾城以前，像他在进攻耶利哥时作同样的准备；如果他曾与他的元帅商量，他便可以发现亚干帐棚里面藏着有罪的士兵。约书亚在战败以后俯伏在地向神祷告时，神对他说：“起来，你为何这样俯伏在地呢？”意思是现在不是祷告的时候。“以色列人犯了罪。”换句话说：“现在是你－－而不是我－－应当采取行动的时候。”神不会本末倒置地担负这种责任。人这时谦卑的心情也不能代替审判罪恶及对付罪恶的行动。
在艾城面前失败的真正原因乃是亚干偷窃了已经归属于神的东西。他被贪心的罪所俘虏。他的家人也显然与他串谋，因为他们也包括在审判之下。亚干曾与其它人将耶利哥的掳物献给神，不过，像亚拿尼亚和撒非拉一样，私自从坛前取几分。他的罪连累了全民族的失败。罪是没有公私之分的。我们即使在暗中犯罪也会连累别人。由于亚干私下向罪妥协，整个民族都暂时陷于瘫痪的状态中。
约书亚已彻底地学习了他的功课。他立即搜寻罪恶的所在，并刑罚犯罪的人。他不再像从前一样听从探子们属情欲的劝告，反而遵从神的吩咐，派遣全军攻击艾城。信心再次登上宝座。结果，以色列人获得全面性的胜利。这一次神准许他们占有掳物。－－如果亚干肯稍微等候的话，他也必然有分于这些掠物。
受基遍人的蒙骗
以色列人再次被胜利的狂澜冲倒。入侵者的凯旋步伐使周围的国家不再你争我夺，反而联结起来，共同对付他们的公敌。狡猾的基遍人怀疑公开地与以色列人冲突是不智的事，不如另施妙计。他们假装从远地而来的使者，要与他们立约讲和。他们带了旧口袋，旧皮酒袋，及发了霉的面包和饼，身穿缝补的衣服，脚上穿着破旧的鞋，乔装得正如他们所说的一样。约书亚和其它的首领起初觉得事有可疑。但后来看见他们的见证是那么的逼真，于是“以色列人受了他们些食物，并没有求问耶和华”（书9：14）。
他们还没有完全领悟在艾城所受的教训。撒但的阴谋比他在明显处的攻击更厉害。“光明的天使”比吼叫的狮子更足畏惧。初期教会在尼罗皇的逼迫下欣欣向荣。可是在康士坦丁皇的温床中却向世界屈膝。
基遍人的故事说来合情合理，毫不矛盾。他们对于耶和华又是那么尊敬，以致约书亚接纳了眼见的事实，而没有在祷告中求问神的意思。他信任自己的判断和见识过于信任神。不料，三天以后，他们便发现这些乔装远地而来的使者竟是他们近邻的希伯来人。然而，他们发现得太迟了。他们彼此之间已订立了严肃的和约。神曾严谨地要求他的百姓要忠于发过的誓约。幸而，神再次向他们施恩惠，将约书亚的过错变为祝福。基遍人要为圣所服役。作“劈柴挑水的人”。这样，以色列人便有更充分的时间致力与迦南人争战。基督徒的战士必须祷告，也必须敬醒。
伯和伦之役（书10：10）显示出约书亚已熟习了耶利哥城和艾城所学的功课。只有当他的元帅发号施令时，他才下手进攻。他小计划，因为如果他赢得了这一仗，便能将迦南全地置于他掌握之中。他的突击获得全面性的胜利。他追击在逃的敌人，但看见他们在规避他。约书亚深深觉察到这次的战争与神的声誉有关，他便大胆求告神的帮助。神使白昼延长，又降下极大的冰雹袭击敌人。约书亚认识神是使不可能成为可能的神。
属灵的领袖
约书亚在作摩西助手的那些年间，使他得着绝无仅有的训练机会，使他多多认识神。他必然欣赏摩西与神之间圣洁亲密的关系，面对面与神谈话，好像人与朋友谈话一样。神使红海的海水分开，在旷野为他百姓预备食物；他以云柱奇妙地引领；这种种事实都在约书亚敏感的心灵上刻下不可磨灭的印象，使他对神产生伟大的信心。经验告诉他：在神里面没有一件事不可爱，没有一件事不可信。他也曾亲眼看过神审判的奇异事工，使他知道神是可敬又可畏的神。
作为一个首领，约书亚对于战争的谋略和属灵的事情都有清楚的果断。当他认清他的责任时，他从不踌躇犹豫。他自己既是一个有果断的人，他也要求别人要如此。他向他们挑战说：“今日就要选定所要事奉的。”或选择耶和华，或选择迦南的诸神，其间没有中立的余地。
许多军事领袖得着胜利以后，却往往失掉和平。约书亚学习并操练真正的外交艺术－－一方面不作妥协，另方面又能调和彼此间冲突的意见。他在征服迦南地以后为各支派分地时也显示出他在这方面的技巧。在分地的事上，总免不了牵引人类的贪心。如果想功德圆满，不招怨尤，只靠天然的机智是不够的。他能妥善地避免流便和迦得两支派与其它各支派间可能产生的极深误会，是他聪明的外交手腕的杰作－－这是他经常与神交通的结果。
约书亚的一生，证明他如何热烈寻求国家的公义和民族的最高幸福。他丝毫没有怀疑他的标准。当他知道自己的日子不多时，便特别关怀他百姓的属灵福利。他召了各位长老来，鼓励他们要坚守对神的信仰，因为他觉察到妥协的微妙危机。在他临别的演词中，他表示出他的担心，几次提到在迦南地仍有些拜偶像的国家未被征服。他劝诫他们要严严的谨守神的道（书23：6）。不可与那些剩下的国民掺杂（书23：7）。要热爱那位使他们获得胜利的主（书23：8～11）。他们必须保守自己脱离背道的危险。否则，他们必遭遇惨败（书23：13）。
约书亚在追述往事时，提醒他的百姓纪念神对他们的好处。又热烈呼吁他们要尽心事奉耶和华。百姓的回答使他们的领袖感到心满意足。他们说：“我们必事奉耶和华我们的神，听从他的话”（书24：24）。约书亚竭尽所能引领他们。如今只看他们能否尽力地使言行合一。
这位又真诚、又敬畏神的领袖之为人如何，完全在他那篇见证神的真实及可靠之无私演词中表现出来：
“你们是一心一意的知道耶和华你们神所应许赐福与你们的话，没有一句落空，都应验在你们身上了”（书23：14）。── 孙德生《神的门生》
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