第一篇 神所渴望的与神所失去的──以利亚兴起的背景
在这一系列信息中，我们要来看两个人－－两个非常深的人。坦白说，基本上，我相信不大有人真正了解这两个人。因此，基督徒通常可能会有许许多多的方法来看旧约圣经中这两位伟大的先知－－以利亚和以利沙。
甚有意义的名字
“以利亚”的意思是“神是耶和华”，“以利沙”的意思是“神是救恩”。他们的名字非常有意思。先是以利亚，他是老师。你记得当主耶稣在十字架上时，祂呼喊什么吗？“以利，以利！”“以利”（Eli）的意思是“神”。“亚”（jah）的意思是“耶和华”，“沙”（sha）的意思是“救恩”。所以，“以利亚”的意思是“神是耶和华”，“以利沙”的意思是“神是救恩”。弟兄姊妹，这里有一个人，他的名字竟然是“神是耶和华”！这样的名字太奇特了。但是请记得，在当时那样一个时代，有许许多多的“神”让人选择；就好像今天在中国大陆，有佛教及各种各样的“神”，人可以拜牠、可以信牠、可以跟随牠。但是虽然有那许多的“神”，这里却有一个人，他的名字说出：不，只有一位神！神是耶和华！弟兄姊妹，光是这一个名字就说出了一个何等样的托付！他的存在是为着什么？他的存在，乃是要见证这位独一的神自己！因此，不论他做什么，都是根据耶和华神。神是耶和华！
以利亚和以利沙都是先知，而以利沙是以利亚的学生。以利亚比较是在旧约的原则里，而以利沙比较是在新约的原则。在旧约里，神是耶和华；然后来到新约，当主耶稣降生时，“耶稣”的意思是“耶和华救主”或“耶和华救恩”，人称祂的名为“以马内利”－－神与我们同在。这里我们看到，“以利沙”的意义和“耶稣”的意义非常接近。因此，前一个先知以利亚，比较是在旧约的原则里，他的运作是照着旧约；后一个先知以利沙，是在新约的原则里，他的运作是照着新约。以利亚代表旧约所有的先知，以利沙则宣告在要来的新约时代里，这位拯救的神要如何与我们同在并作一切的事。
然而，以利亚并非神，以利沙也非耶稣；因此，他们两位都需要经历许多事。我们在圣经里看见以利亚长了，以利沙也长了；以利亚有他自己长的方式，以利沙也有他自己长的方式。所以，我们要从一系列的信息里来看他们是如何长的。
其次，他们两人原则上都照神的经纶生活。以利亚是先知，照着神的旨意、神的计划、神的经纶；以利沙也是一位伟大的先知，照着神的旨意、计划和经纶来操练、运作、生活。他们两人都在这个范畴里。那么，我们首先必须要问的是：神心头所要的是什么？而到底是什么已经失去了？以致神必须兴起这两位重要的先知，为着把神的子民从堕落的光景中带回到神心头所切切要得着的情形里去。
神所渴望的－“人”与“地”
健康的人
弟兄姊妹，请我们记得，在创世记一开头，神说到人时，有三个关键的元素在里面。首先，神说：“我们（表示三一神正在作工）要照着我们的形像、按着我们的样式造人。”（创一26）所以，神所渴望的乃是人－－照着神的形像和样式造的人。“......使他们管理......”（创一26）可见这一个人是个管理者，管理一切，包括“海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地、和地上所爬的一切昆虫。”换句话说，“人”实在是跟“地”有关联的。我们看见：这一位神心里所要得着的，首先是人，其次是地。在你的一生中，你不可能不和这两样东西发生关联：一、你是人吗？二、你与地有关系吗？你会说我当然是人。哦，不，不，不。你也许是个像狗一样的人、也许是个像猴子一样的人，也许是个像猫一样的人－－你也许是各种各样奇奇怪怪的人，但你不是一个真正的人。因为一个真正的人，乃是有神的形像与样式的人；一个真正的人，在他里面有神的生命，在他外面有神的彰显。“形像”是里面的，“样式”是外面的。在里面，我们有神的形像；而这一位神是谁？神乃是灵，所以，我们乃是有灵的人。此外，我们是照着神的样式造的。“样式”是什么？样式乃是神的彰显，所以在正常的情形里，我们的身体一举一动，应该是神的彰显。“形像”是指生命，“样式”是指彰显。当里面的灵碰着外面的身体时，人就成了活的魂。所以，你怎么知道你是人？你要说：“在我的里面，我有一个灵；在我的外面，我有一个身体，这个身体是神的彰显。我还有一个健康的魂；这个健康的魂能够叫我的身体和灵都放在一个正确的位置上。”
因此，你是一个真正的人吗？青年人，你要知道，当你们走在校园里时，你放眼所见的那许多年轻人，其中很少是真正的人。你可以看到像狗、像猫、像狮子、像各种动物的奇奇怪怪的人，你看到的不是人。为什么？因为在他们中间，很少有人里面的灵是被点活的，也很少有人外面的身体是彰显神自己的。除此之外，一个真正的人还必须有一个好的魂，把灵与体放在一起。举例来说，年轻人通常爱什么？音乐。然而，爱音乐与爱音乐不同。有的人喜爱音乐，因为音乐使他健康；有的人享受音乐，因为音乐使他狂野。譬如，当你拿起吉他弹奏诗歌时，你的灵是否被带到一个合适的地位上？毫无疑问，音乐的享受是联于魂的；你不可能说：“在我的唱诗里，只有灵，没有魂。”如果没有魂在其中，那么剩下的就只是鬼了。其中必须有魂。但是你可以说，当我享受诗歌里的音乐时，我的魂能够把我的灵放在一个非常对的位置－－我与神是如此地近；甚至我的身体都受影响，以致一切不健康、不合宜的行为，我都不做。
再举一个例子。当我的孩子们小的时候，我偶而会陪他们看个电视影片。虽然有一些影片不错，演员们多半是小朋友，但我记得当时我告诉我的儿女：“你们要留意，影片中的演员，没有一个将来会好的。他们全都会被破坏了。”有一部影片叫做Home Alone。有个机会我和我女儿一起看。我说：“看看这个小男孩，记得，虽然他是那么可爱、聪明、戏又演得好，但是我跟你保证，他的人生已经没有了。”今天，我不知道他在何处；但是，我非常确定，他的一生已经完了。任何一个有良心的父母都不会让自己的儿女牵扯到这个领域里。为什么？因为他们的魂被大大激发，却没有灵作支持，于是他们的行为就变得一蹋胡涂。许多小童星很早就死了，因为每一次拍完戏，他们的魂、他们的全人都感到耗尽了；于是他们就求助、沉溺于毒品或不道德的事。他们做许多伤害身体的事，终致年纪轻轻？过世。每一次听说那些小童星在下戏之后，为了排解魂的兴奋所作的事情、所过的生活，我就感到无限同情。我觉得好莱坞对他们不起，甚至看影片的观众也对不起他们。我们应该拒绝看这种影片，因为背后不道德的事会毁了那些年轻人。如果我是个律师，我要兴起一个集体诉讼案，控告所有的制片人，因为他们破坏了我们的下一代。弟兄姊妹，不要以为我在说笑、不要以为我在轻描淡写。甚至对你们寒暑假的青少年特会等活动，我也十分关心。我非常高兴你们有这些行动，我也很鼓励你们要在其中得着享受；但是请记得，你？不可以满足于只得着一些享受。你最终要得着的应当是一个合适的魂－－能以叫你的灵活活泼泼，并使你的体过一种非常健康的日常生活。
神渴望得着这样的人。事实上，到底多健康才算健康，这是相对的。譬如，现在的你，你魂的健康比起五、六年前应该是更得着发展了；再过十年、二十年，你应当相对地更为健康。因为一个人魂的健康乃是相对的，你无法给它定一个标准。小朋友所作的某一种举动，若是换成一群大人这么做，很可能就是不健康的了。然而弟兄姐妹，主渴望得着健康的人－他的灵对神满了反应，他的魂完全专注于神的自己，藉由他的体，他生活的彰显是非常敬虔像神的。神巴望得着这样的人。
健康的地
这样彰显神的人要掌管地。因为人加上地才是神所要的见证。当我们说神要得着一个“见证”，不要讲得司空见惯、习以为常。当神得着一个正确的人－有强的灵和健康的魂，管制他活出一种正直的生活－这一个人不是在半空中的，他乃是联于地的。事实上，有许多东西都不是跟地有直接的关联，例如：金钱、知识、你所受的教育、以及人类各种的享受。所以一个人若不是被与地直接有关联的东西抓住，那么，他就不是一个健康的人、联于健康的地。举例来说，有几百万人住在克里夫兰，但是只有很少数的人是“健康”的，因为只有他们是在克里夫兰召会里的。
召会是神所要得着的地。神巴望在一地一地得着地方召会，好背负祂的见证。地方召会就是“健康的地”。虽然一个大城市可以有几百万人口，但是只有那些不追求金钱、不追求远大前途、不向往当上雇有三千员工的“倒闭公司”董事长的人、爱主耶稣、爱主的话、爱召会生活、爱基督徒的人，才是有“地”的人。
事实上，真正过召会生活的人就是拥有美地的人。你真的是在召会生活中吗？这个问题很难回答。与地有关联并不是容易的事。反而，随口说说：“哦，聚会都是老人家的事！那不属于我们年轻人。”倒是很容易。举例来说，你是一个大学生，在安娜堡（Ann Arbor）召会过召会生活，也就是联于安娜堡那一块土地；但是当安娜堡召会的聚会很弱时，你怎么办？很少人有一个领会：不，不是只有我这一个人在神面前作一个健康的人，我还必须有一块健康的地。你要学会宣告：“弟兄，别担心！只要我在安娜堡的召会生活中，这一块土地就会大大蒙福！”这是一个大的宣告。
今天我们的问题在于：一、你从来不认为你是一个人－－神所创造的人；你像狗、像牛、像猫、像狮子一样过生活，却不领会你是神所创造的人！所以有一首诗歌说：“瞧！我是人！我是这个宇宙的意义。”（补充本诗歌815首）但是请记得：神把地给了人。因此当“人”变得健康了，“地”也就健康了。神把地给你，让你在其上劳苦；神也把你给了地，好让地能出产丰富。
一个正确的人会得着一块美地，而美地也能带出正确的人。弟兄姊妹，神的计划乃是人与地。神造了地，祂要人管理全地。所以，在你整个的人生里，你？不能离开这两样：你要做个健康的人，你也要有一块美地，好在其上合适地劳苦。那一块土地原来也许十分贫瘠，但如果你是一个对的人，你就可以产生出一块美地；你也许不是那么有能力的人，但是你只要有一块好的地，就可以培植发展出人来－二者乃是相辅相成的。
譬如，四十一年前我来到美国。我对美国的第一印象就是：美国人为什么浪费那么多土地？在台湾，遇到山，大家就会把山坡地开垦成梯田；他们在那窄窄的一片土地上发展、种植、收成各种谷物。在山区，从山脚一直到山顶，台湾的人总有办法把水灌溉到所需之处。所以当我来到美国时，我眼目所及，哇，这里那里，到处都还可以种植许多谷物；我发现仍有太多土地是可以拿来好好地运用的。有一天，一位作农夫的美国弟兄对我说：“弟兄，我想我没办法再继续当农夫了。”我回答：“你当了一？子的农夫，为什么现在竟然想不要作了呢？”他说：“我的田太小了。”我就问：“总共多少英亩？”我心里暗想大约是三十英亩吧！他居然说：“七百五十英亩。”我说：“那样还算小吗？”他说：“是的，今天如果你的田小于一千英亩，你就很难生存下去。”真是难以置信。反之，中国人会说：“如果我的地有四分之一英亩那么大，就够我活了！”他们会这个月种某一种蔬菜、下个月又种另一种农作物；每个月土地都会被充分利用，每个月都会有东西长出来。他们手中的地总是满了生产的。你看，在美国有好多土地，却没有人；台湾有那么多人，却缺乏地。最后，美国这里的田地大得无比，而台湾那里的地却小得太多。有些台湾的人拥有的可能只是小小一片地，他们就挖一个池子，做起养殖渔业来，养出好大的鳗鱼，然后外销到日本；就靠着这一小块鱼池，他们可以变成非常富有的人－－不过就是一小片土地，但是关键全在于人肯不肯在上面好好地经营。
神所失去的－“人”与“地”
“人”的堕落
所以，今天神的见证乃是借着人和地－－正确的人和地。弟兄姊妹，这应当是我们对以利亚和以利沙这两位先知最基本的看见。以利亚和以利沙的历史与“人”和“地”乃是息息相关的。但是，神造人以后，人就堕落了。在该隐这个专门制造问题的人之后，神虽然得着了塞特，然而，这一条线继续下去，人类却更为堕落。直到神来审判，那就是挪亚的时代。但就在挪亚出方舟以后，人立刻就又堕落了。圣经的记载很有意思：“挪亚做起农夫来。”（创九20～21）挪亚自己知道他为什么当农夫，他种东西是为着叫他自己快乐。他有一个葡萄园，种起葡萄来了。他用所产的葡萄，作了葡萄酒；然后他就在葡萄园里，喝酒喝到赤身露体。真是叫人难以相信，但这却是堕落人类的原则。你看见人类是多么容易堕落吗？
事实上，一个人若愿意花一百年的时间在一件不平凡的事上（建造方舟），他应当要有非常雄厚的资本。用今天的算法，方舟大约有重达五、六万吨的飞行器那么大，但它有三层，所以它比飞行器还要大。挪亚在山顶上花了一百年盖方舟，告诉别人洪水要来了。他所忍受、经历的生活，实在超乎我们的想象－不断有人问他：“洪水来了吗？”他回答：“是的，要来了！”第一年，这样的日子也还算可以；但是，五年都这样，他就显得很可笑了；十年过去，他已经成为一个笑话。所以，挪亚至少有九十年的时间都被人当作笑话看待，他和方舟简直成了观光景点。当时，全地上不论远近的人，可能都会来看这个疯子雇了一大堆人、盖了这么一个可笑的东西、还不断告诉人洪水要来了。再没有一个得胜者可以比挪亚更得胜了。你试试看去过那一种生活。试想当游览车一辆辆开来、导游拿着麦克风介绍：“那个老先生就是挪亚，他得到一个异象，要盖一个方舟，等待洪水来到。所以，他就整天在山顶盖这条大船。”所有的游客都捧腹大笑，而他则在那里敲敲打打。你愿意过这一种生活吗？当然不愿意。我们可能会告诉神：“神啊，我受不了！你可以呼召我做任何事，但是不要呼召我做挪亚。”但是一百年之后，洪水真的来了。在那一百年中，前五十年他也许忙着建造；而后五十年，他也许要忙着修理，因为木头渐渐腐朽了，他得要把很久以前钉好的木头取下来，换上一块块新的。唉，这种生活真难想象！一百年后，洪水来了；那时候，他终于可以祷告说：“主啊，谢谢你的怜悯，我得救了！”
但是，要作一个真正联于地的人却不那么容易。不知何故，出方舟以后，挪亚做农夫种起葡萄来了，他甚至喝自制的葡萄酒到酩酊大醉、赤身露体的程度。挪亚失败了。事实上整个人类的历史，是一部堕落史。没有神的人失败了，有神的人也一样失败了；对神一无所知的人失败了，对神知之甚深的人也一样失败了。人类的历史乃是堕落的历史，这个情况持续到神得着亚伯拉罕为止。赞美主！神终于得着了一个人！这一个人活在神面前，不再依靠行为，却依靠信心。他信靠神。而从亚伯拉罕的后代中，神得着了另一个人－大卫。亚伯拉罕与大卫之间有什么不同呢？亚伯拉罕只得着应许，大卫却得着了地！所以旧约圣经到了大卫的时代，神的目的、神的经纶借着了一个人得着彰显了。神得着了一个人－大卫，神也得着了一块地－－以色列地。人受造后经过了三千年，“人”与“地”终于联在一起了！
然而，所罗门接续大卫作以色列王。所罗门时代的地比大卫时代的地还大。当大卫在位时，除了耶和华神，其它什么也没有；但当所罗门在位时，虽然他持守并扩张了地，但他却使这位独一的神变成了如同大学众多“科系”之首，不再是独一的神。我们看见了他的败坏。一个能写出箴言和雅歌那样属灵作品的人，怎么可能如此混乱呢？他是一个与神接近的人，他敬拜神。甚至在他的祷告里，神问他要什么，他却只求神给他智慧，使他知道如何带领神所给他的的百姓。但是神给他智慧以后，他用这个智慧去发展了许许多多其它的“科系”－不仅扩张土地，也娶了许多外邦女子，引进了一大堆的偶像。正如今天在美加地区的有名大学里，有许多科系，除了研究神的神学院，还有其它各种科系。渐渐地，这一位神好像不再那样独特了。看看所罗门的生活是那么地败坏，他失败了。他并没有照着他的父亲大卫活在神的心意里。他活在腐败里。当他娶了许多外邦妻子，而那些外邦妻子把他们的外邦神都带到了以色列人当中时，腐败的种子已经在那里了。
尤有甚者，所罗门死后，他的儿子罗波安继位作王。当时有两班人来到他面前。年长的那一班人告诉他：“你父亲在位时课税太重，现在你最好对人民好一点，你就还可以维持以色列国。”罗波安却没有听从他们，反而他听从了少年人的话，变本加利地苛待百姓，导致了以色列的分裂。这里我们看见一个原则：带头者要谨记罗波安的教训，他苛待神的百姓，终致使神的百姓分裂。结果，耶罗波安起来说：“这太过分了！我们与大卫有什么相干呢？我们与大卫家有什么份呢？让我们各自回家吧！”（参见王上十二1～20）以色列就此分裂。在底下（南边）有耶路撒冷，属于犹大支派、便雅悯支派和玛拿西半个支派；而上边（北方）有其它九个半支派，其中但城在靠北之处，而在较南之处有伯特利，中间是撒玛利亚。所以整个以色列国分裂了，罗波安作南边犹大国的王，北方是以色列国，由耶罗波安作王。
“地”的失去
耶罗波安在起意攻击罗波安时，有一个先知（虽然不像以利亚那么伟大）来到他那里，对他说：“如果你可以作个健康的人（合适地联于神），那么神会祝福你。”（参见王上十一29～40）换言之，神还能怎么办呢？如果人不行，地就一定会分裂；但当地分裂了，人应当至少还有神才对。人难道不能至少不要丢弃神的名吗？人难道不能至少仍然背负神的见证吗？那一位先知实在对他说了许多好话，但耶罗波安不听。他心想：如果我们一年三次上耶路撒冷，那么百姓的心就会归向犹大，而我就无法如我愿地掌管我的国；我记得我们的祖先亚伦，他铸造了金牛犊，所以我不妨也作两个金牛犊。就这样，耶罗波安铸了两只金牛犊；一只放在较北边的但，另一只则放在南边的伯特利。他对百姓说：“这就是你们该一年三次敬拜神的地方。”弟兄姊妹，这是非常严肃的事。最终，整个国家不仅分裂了，而且每下愈况。从此以后，每一个以色列国的王都糟糕透了，其中一个最恶的王，就是亚哈王。
亚哈－集列王之恶
从列王记上十六章三十节开始，我们要来看看亚哈这个人。“暗利的儿子亚哈，行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚。”现在，这个“人”有问题了，他不再是个健康的人了。他是最坏的一个。事实上，堕落的情形是一直继续的，正如今天的社会。我也许会说：“年轻一代真是遭透了！”但是别忘了，这句话可能已经重复被人说了好几代了。我小的时候，我父母就曾经看着我说：“唉，下一代不行啊！”而现在我老了，我看看你们，也要说：“哦，年轻的一代真糟糕啊！”当你们老了，你们看看年轻人，也会说：“唉，下一代不行啦！”为什么？因为每一代都更沉沦堕落。亚哈“犯了尼巴的儿子耶罗波安所犯的罪，他还以为轻；”（十六31上），这正是他的恶。他“又娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力”（十六31下）至此，亚哈甚至改了他的神。其实上，虽然在所罗门时代，许多别的神就已经进来了，但是当时耶和华仍被尊为首；可是在亚哈王的时代，耶和华却被视为次等了。对他们而言，巴力才是真正敬拜的对象。这是多么严重的情况啊！他“在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛。亚哈又作亚舍拉，他所行的，惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。亚哈在位的时候，有伯特利人希伊勒重修耶利哥城。立根基的时候，丧了长子亚比兰；安门的时候，丧了幼子西割。正如耶和华藉嫩的儿子约书亚所说的话。”（十六32～34）耶利哥乃是被咒诅之地。所以他不仅不敬拜神，他甚至还容许发展咒诅之地。就好像今天的社会，人们容让许多不道德的事物与地方得以发展，带来严重的败坏。
亚哈行耶和华眼中看为恶的事。换言之，虽然这块“地”看似仍然是耶和华的地、仍然在耶和华的名下、仍然是耶和华的见证，但是，现在“人”出问题了。当“人”有问题时，“地”也就跟着有了问题。
圣经中所有的人名都很有意思，亚哈的名字也不例外。“亚哈”意为“父亲的兄弟”。在召会生活中，最怕的就是有一大堆“父亲的兄弟”－也爱召会、也爱人，但却从未把自己给召会。“父亲”是把他的生命给你的那一位，他愿意为你活、为你受苦、为你出代价、为你争战；但“父亲的兄弟”如何呢？虽然他也许会说：“哦，我们都是一家人啊，我们爱你啊......”但仅止于此。所以，在亚哈的时候，污秽堕落到了顶点，因为他这一个人虽然好像与神有关，但却完全不是为着神的；他可以说他爱神，但他却不是向神活着的；他可以说他有神，但是神却离他何等远。正如同很多的叔叔伯伯－父亲的兄弟，见到侄儿女们时，可以说说：“哦，你就是某某人啊，你长这么高啦！......”然而，一转身就把他们抛诸脑后，仍旧过自己的生活。这就是“父亲的兄弟”。
在神的经纶中，当堕落的情形极严重时，就会看到许多“父亲的兄弟”在召会生活里出现。譬如说，你若说：“我和召会的光景不相关！”神仍会给你机会悔改；你若说；“我是为着神的！”神会用你；但你若说：“我是个‘父亲的兄弟’，我什么都知道得很，我知道召会生活是怎么回事，我是第二代基督徒，我在召会里长大的，我五、六岁就知道亚伯拉罕是谁了，我也认识许多人，我什么都知道啊！但是这一切人事物却离我非常的遥远。”你就是“父亲的兄弟”。
大部分第二代基督徒都是“父亲的兄弟”。如果有人说：“你所在的召会圣徒光景很差。”你会说：“不可以这样说，我就是从那里来的。”对方若说：“既是这样，那么你要使召会的光景好起来啊！”你却回答：“噢，我只是个‘父亲的兄弟’。”这就是亚哈。亚哈身上最大的特点就是：我有神和神的国，但我不为着神；我有神，但我不把我的人生给祂。亚哈的特点就是第二代基督徒的特点：我是召会的一部分，但我却不属于她；我过我的人生，但我却又宣告我跟她有关。
以利亚就是在这样的背景下被神兴起来的。他所处的景况乃是：虽然整个国家都知道耶和华，但却不为着耶和华；君王虽然宣称他与耶和华有关系，但却不背负耶和华的见证。王说：“我知道我的神，不过我要过我的生活。”因此，以利亚必须出来。还有，正因为亚哈是一个“父亲的兄弟”，（跟神的事可以扯上关系，但却不活在其中。）他把神的见证看得很轻，叫人去拜金牛犊，还娶了一个非常邪恶的妻子－耶洗别。
今天，我们必须从这三种生活中选一种来过召会生活：其一乃是我是一个对的人，我为着主的见证－“人”与“地”就是一个。其二，我多少有一点对的情形，但我“玩召会”；正好像年轻人常常说：“主啊，我将我的一生给你！我把一切都给你！”不论你多用力祷告、而我也大声阿们，我却不相信你们所说的。我不相信，但我阿们，因为我希望你们的祷告是真的；至少，也许几年以后，但愿这个祷告会成真。我这么说是因为基本上你们年轻人是活在“父亲的兄弟”的原则里。其三，你用其它的东西替代了神，而你却还以为轻，这就非常恶了。弟兄姊妹，用今天的话来说，你做任何事都应当照着基督，你应当过一种有基督的生活，你应当行事为人满了基督，你应当照着基督作任何决定，你应当照着基督的引导来操练；然而，你不是，你所在的范畴不对了。
再举一个例子。譬如，一个年轻弟兄第一次被邀请去参加带头弟兄们的聚会时，他会有许多的祷告：“主啊，感谢你，现在我受邀去参加负责弟兄的聚会；主啊，与我同在，我是你的，我是你的仆人。”当他走进会场时，却发现弟兄们事实上没有多少祷告、许多人迟到、在聚会中发脾气吵架的大有人在。他想：“主啊，这是什么啊？”原先，只要想到长老们，就会感觉他们很敬虔、感觉敬重他们、感觉要为他们祷告；但是，这样的聚会参加几次以后，他开始觉得：“哦，原来他们是这样聚会的啊！”很快地，这个重要的聚会就变成一件很轻的事－－我应该要去负责弟兄的聚会吗？那么就去啊！也不过就是另一场聚会罢了！我也不需要多有祷告、多方考虑，反正我有任何意见都可以想说就说－－这里面有东西不对劲了。它变得习以为常、变得很轻。
“看得很轻”，意思就是它变得很平常、很普通。例如，吃一顿早餐就是一件很“轻”的事。你不需要很努力地祷告、生火、然后终于才有一顿早餐可吃。你不必一直用力地祷告说：“我现在要吃早餐了，阿们，阿们，主啊，与我同在，打开我的口、打开我的牙齿、打开我的喉咙，好叫我能吞食物。”不，你就吃就是了，因为它不过是一件顶容易的小事。所以，属灵上“看得很轻”乃是：没有神、没有基督、没有神的经纶、没有基督心头的渴望，我们仍然去作一些事，只因为大家向来都这么做。事实上，这是很严肃的。以色列人的敬拜中心应该在耶路撒冷，但是亚哈王很轻率地就立了别的敬拜中心。今天，我们敬拜的地方应当在我们的灵里、并在地方召会里。我们应当在灵里、在地方召会中敬拜主！但是我们却看得很轻。我们做了一大堆我们认为应该做的事，认为这个也没关系、那个也没关系；最终，属灵见证的实际却不见了。
正因为亚哈是“父亲的兄弟”，他就娶了一个邪恶的妻子。娶妻并没有错，人是应该要结婚。然而，亚哈娶的是耶洗别。“耶洗别”有两个意思：一个是“巴力是我的丈夫”，因为他父亲拜巴力；另一个意思是“不贞洁”。以色列国应当背负耶和华的见证，但作为神选民之国的王，亚哈却娶了一个女人－在娶她之前，从她的名字就早已经知道她宣告：我的丈夫不是亚哈，我的丈夫乃是巴力。如果我是亚哈，我会把我的卫士叫来，说：“如果她不否认巴力，剁掉她一只手指；还不听？再剁！剁到她十指全无、剁到她只要看到她的手，就会记起我只敬拜耶和华神。”但太不可思议了！亚哈竟然会去娶一个连名字都宣告说：“我的丈夫是巴力！”的女人。再者，她的名字也宣告：“我是个不贞洁的人！”
耶洗别是谒巴力的女儿。“谒”意思是“有”，所以她父亲的名字说出“我有偶像巴力”。难怪女儿的名字会叫做“我的丈夫是巴力”。整个家族都带着巴力的标记。然而，身为以色列国的王，亚哈却娶了这样一个女人；因此，他“去事奉敬拜巴力”（十六31）所以，这个妻子影响了她的丈夫。请我们记得，外面看起来，是女人顺服男人；其实，所有的男人都向女人臣服。每一个妻子都有办法在她丈夫身上作工。有一些妻子也许很强势，有一些则是靠哭的；但是，一旦结了婚，丈夫都成了妻子的奴隶。我真是不懂当时的先知都跑到哪里去了？应当要有一个先知来警告他不可娶这个女人的，但是看起来当时的先知并不尽责。不过，即使所有的先知都来警告他，他也不会听的。总之，他娶了这样一个女人－这女人宣告说：“我的丈夫是巴力！我的父亲有偶像巴力！”
谒巴力是西顿王，“西顿”意为“狩猎”。所以，那是一个“狩猎之国”。弟兄姊妹，请我们记得：没有神，你的人生除了“狩猎”将一无所有。你“猎取”大学、“猎取”主修科系、“猎取”职业、“猎取”财富、弟兄“猎取”一个好姊妹、年轻的姊妹不也是“猎取”一个好弟兄吗？难怪姊妹们要梳妆打扮。当一个人没有神时，“猎取”就是他的人生，连基督徒也不例外。一个主的仆人曾说：“某某弟兄正在‘猎取’他的职事。”基督徒甚至会“猎取”站讲台的机会。当亚哈所娶的这个女人宣告说：“我真正的丈夫是巴力！我的父亲有偶像巴力！我来自‘猎取之国’！我们的先知也是如此。”你可以想象整个以色列国会堕落到何处去。
首先，亚哈要百姓拜金牛犊，而他还以为轻；其次，他娶了不该娶的女人；更甚的是，他也去事奉巴力、在撒玛利亚建造巴力的庙、在庙里为巴力筑坛。“撒玛利亚”意思是“高处”或“守望台”。亚哈又作亚舍拉（十六33），亚舍拉也是偶像，意为“树丛”（groves），从其中可以生产出进步和快乐。因此，“亚舍拉”代表的意思就是“进步与快乐”。在人里面的灵需要神，所以亚哈就作了一个偶像，却并非真正的救恩；在人里面的魂需要快乐，所以他就再造一个“神”－快乐之神。亚哈宣告他要使以色列国成为进步与快乐之国。看看今天的美国，就是一个进步与快乐之国。美国这个国家一直在进步，人们可以借着高科技和万里之外的人面对面地聊天；甚至进步到一个程度，你才刚买的东西很快就过时了。这就是人类生活的写照。亚哈王之所以比他以前的列王更恶，就是因为他用偶像代替了神自己。他所爱的看似和神有关，但却不是神。
我爱神，但不是耶和华神；我爱主，但不是主耶稣基督－－我爱与神有关的事物，但不是神自己，那就是偶像。譬如，年轻人甚至可以爱召会生活里的许多特会和活动，因为它们使人兴奋高昂。你爱那些活动甚于爱主吗？召会中年轻人的活动都应当是把主带给人！弟兄姊妹，你为什么去参加青年特会？哦，去得基督！不要只会说：“哇，青年特会的音乐真叫人兴奋！”若是如此，它就变成偶像了。诗歌会不会成为偶像，完全在于你如何面对它－你若拍手唱诗唱到自己浸透于灵里，那个兴奋的音乐就不是偶像。所以，凡事都可作，但应当要能让你得益处－带你回到灵里。除此以外，就你的灵而言，不该有任何替代之物。一个人若有宗教的偶像，要叫他得救是非常难的。我遇见过许多基督徒，他们过着敬拜属灵偶像的生活，不论你怎样告诉他们基督是一切，他们都说：“不！”因为他们认为自己是“父亲的兄弟”－他们认为自己已经与神有关了。
此外，就你的魂而言，你是不是想要“进步”呢？你是不是想得着“快乐”呢？假设你的生活已经满了进步与快乐，你还会想要什么吗？不会。你里面已没有任何空间为着主，这是多么严肃的事。弟兄姊妹，主耶稣应当是你独一的快乐；但是，当你在别的事物里寻得了快乐时，那一个事物就把主耶稣从你里面挤出去了。譬如，有一个年轻人非常爱主，但是有一天，有人给了他一本很有名的书，然后他就开始读；一读之下，发现简直是棒透了。这样一连几天他只读这一本书，主耶稣就被挤出去了，因为他找到了进步与快乐。亚哈就是这样糟糕：首先，他用偶像取代了神；其次，他又另立别的偶像敬拜，得着进步与快乐；人因此就宣告说：我们已经饱足，我们不需要耶和华神。弟兄姐妹，这是多么的严肃啊！许多时候，当你说你爱主时，请你记得：陷阱总在那里－在你的灵里，可能有一些非常宗教的东西代替了神自己；而在你的魂里，可以有某些东西供应你兴盛与快乐，因此就夺走了你对基督的享受。正因为如此，“人”就失去了神，不再能够与神同在。
亚哈“所行的，惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚”。他是最恶的王，因为他行了三件事：一、他另立敬拜中心。二、他娶了耶洗别为妻，因此带进别的神，替代了这位独一的神。三、他供应进步与快乐，来取代人从神那里所能得着的进展和喜乐。所以，最终人们重建咒诅之城耶利哥，整个国家因而都触犯了神。于是，以利亚进来了。这就是以利亚被兴起的历史背景。── 朱韬枢《以利亚和以利沙》
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