第一篇 引语
（一1－3）
一节：“耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。祂就差遣使者，晓谕祂的仆人约翰。”
“启示”与封闭是相反的意思，就是将幕掀开。启示录是神把将来的幕掀开，将里面的真理显现给人看。这真是责备许多的人！神把题目说出来，就是要勉励读者与听者。然而，人何等轻看本书！启示的意思就是显露。“启示”到底是显露或是封闭呢？神所启示，以引导我们日常生活，叫我们遵守的（3节），里面能否藏着许多疑点，以致我们不知何所适从？不读启示录的，真没有理由可以推辞！
许多人有一个错误，就是以“耶稣基督的启示”指我们爱主的再来。不错，在圣经里曾有多次以祂的启示（显现）为祂的再来。然而这里明是指本书说的。因为这“启示就是神赐给祂，叫祂……指示祂的众仆人”。这本启示录不只是神所默示的（提后三16），乃是神所启示的。启示与默示有一个分别。启示是神所直接给世人的，否则其中真理无人能知；默示乃是神保守人不至于错误，叫他所写的完全真实、可靠，叫人得着利益与福祉。这里的启示与哥林多前书十四章二十六节的“启示”相同──神所启示的，并不是说主耶稣的再来。
“耶稣基督的启示！”这启示是属乎我们的主的。当我们听见祂的名字时，我们的心岂不如火焚烧么？这书将我们主的特别价值说出来──启示我们的主；否则我们无从知祂。这“启示就是神赐给祂”。有属灵知识的基督徒，都要看出这一句话的特别处。虽然这启示是祂的，但是，乃是“神赐给祂”的；祂自己没有！这书是从为神的神来；并非天父在祂的家里启示祂的儿子。我们的主在这个地方，并不是作父怀里的独生子，与父有父子的亲情；乃是神在宇宙政权的位上，教训祂的仆人耶稣基督。这里的性质与马可福音十三章三十二节所说的相同。“但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。”祂在马可福音里是神的儿子而作了仆人。仆人不知主人所要作的；只知主人所告诉的。在这一本书里，神的地位不是主耶稣的父，也不是基督徒的父。主耶稣在本书里是作人，作神的仆人，而为神所升高。祂没有升高祂的自己，这真是祂众仆人的榜样！祂命他们走祂所走的路；就是在那里，他们才能与祂交通。更奇妙的，就是没有一个新约受默示的著者，像约翰那样在他的福音里，高举主耶稣至大无比的属神荣耀；然而，也就是约翰在启示录里，详说祂为人的荣耀──自然并不埋没祂的神格。
照样，启示录乃是主耶稣赐给“祂的众仆人”的，这书是一本仆人的书。祂对于祂的门徒，并不是指示祂是身体的头，或是他们的朋友，对他们剖心；祂乃是他们的主，指示“祂的众仆人”以将来“必要快成的事”。这与约翰福音十五章十五节是何等的不同：“以后我不再称你们为仆人！”在约翰福音里，圣灵的专一目的就是指明信主耶稣的人，乃是神的儿女。一章十二节说：“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。”主死而复活后就说：“你往我弟兄那里去告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（廿17）但是，在这里我们是站在异地上。这里所说的，并不是个人与神家族上的关系，乃是个人在神政治上的职务。虽然，这书也会说到神奇妙的救赎，然而，圣灵并不称神为人的父──除了五处称祂为羔羊的父。
儿子与仆人是大有分别的，圣徒并不是先作仆人，然后转为儿子。我们并不是因着服事神，得为祂的儿子，乃是因着相信祂的独生子。然而，这并不取消我们服事神的责任。我们作了祂儿子之后，就应当看祂是我们的主人，在一切事上应当顺服祂。这是神的次序。这里“仆人”的意思，就是承认主的合法权利。原文这字应当译作“奴隶”。保罗（罗一1）、彼得（彼前一1）、雅各（雅一1）、犹大（犹1），都是以此自称！我们若不是主的奴隶，我们就不是自由的人“我们是卖给主的；因祂用祂的宝血把我们买回来。所以，照着律法上的权利，我们是永远属祂，作祂的奴隶。我们应当注意一点：我们的救恩完全是主耶稣替我们成就的，我们一相信祂，就永远得救了。但是，事并不止于此，并非一得救作神的儿子就了了，这反是我们生命的开端。我们得救那日始，我们在地位上是作神的儿子，这是永不更变的；同时，我们在事工上是作祂的仆人事奉祂的。真心顺服神之神的儿女，就是祂的仆人。除了顺服之外，事工的众多并不感动神的心，顺服乃是审判台前的试验。
让我在这里再说几句话，作工服事神，真是每一个神儿女的责任；但是，就是在工作里面，岂不是有许多的自是和不顺服么！恐怕许多的工作，在神的亮光里要消灭无存！许多人能说：“我服事你这多年，从来没有违背过你的命。”（路十五12）但是，对他父亲家里的欢乐声音，却是门外汉！许多人能祷告说：“我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。”（路十八12）然而，我们的主却说，捶胸的罪人只说了“开恩可怜我这个罪人”一句话，却更蒙神的称义。愿我们服事主，不是因着本分，也不是因着人赞，乃是因为爱祂。仆人的事工，应当安基在儿子的地位上。“祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”（林后五15）因为惧怕将来的斥责而作工，与因为爱慕现今的救主而受劳是何等的相异。因爱心所受的劳苦，虽然有许多的地方应当舍己，应当自卑，但是，并没有怨言，并没有怨叹，除了喜乐之外，并无别的。启示录这本书乃是对这样的人说的，“指示祂的众仆人”。我们应当站立在仆人的地位，才有明白这书的可能。所以，如果我们不是配受这种称呼，我们不能望神“指示”我们。
“众仆人”就是所有的仆人。有的是很卑微的；有的是最高贵的。有的是很显露的；有的是顶隐藏的，除了主眼目之外，没有人看见。然而，感谢主，因为如果我们忠心事奉祂，无论在何处，祂都是悦纳的。祂不是看我们所在的地位，乃是看我们如何在那地位。卑下与隐藏，并不能拦阻我们与神并祂的儿子交通。高贵与显露，若非在主前有同样实在的经历，也是非常危险的。徒有外面的荣耀，而无里面与主的同死，真是叫灵性破产。无论我们何在，作何工，我们都当有启示录的勉励、启示录的提醒。主既然这样的慈爱，肯将这书指示祂的众仆人，愿主叫我们不要轻忽主的恩赐。
我们读了“必要快成的事”这句话之后，切不要以为当日既说“必要快成”，则现在必定已经成了。这里明有神的智慧，因为神如果告诉祂的仆人，以为尚有二十个世纪，基督方会再来，则必定催迫人睡觉。在当日的时候，也有基督再来的可能。从忍耐的神看来，千年原如一日；这里的预言，也有如此精神。并且，罗马书十六章二十节那里的“快要”，与这里的“必要快成”是相同的，那里的应许像启示录一样，也尚未应验。但是，当我们读下去时，我们要看见，真的，有的地方已经应验了（指启二、三章）。当时，教会的时期尚是未定，所以，主耶稣自己也说：“看哪！我必快来。”所以，祂的圣徒们“腰里要束上带，灯也要点着：自己好像仆人等候主人”（路十二35－36）。愿我们预备主今天来！
照着本书的精神和性质，我们看见这书不是主直接指示祂的众仆人，也不是主亲自指示约翰，乃是“祂……差遣使者晓谕祂的仆人约翰”。这里并不是以约翰“是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里”的门徒，他乃是“祂的仆人”。这是何等的责任！司提反说：以色列人所受的律法是天使传的（徒七53）；希伯来书将“藉着天使所传的话”（二2），与“藉着祂儿子（主耶稣）晓谕我们”（一2）的话互相比较；这里主耶稣也是藉着祂的使者晓谕约翰。所以，我们知道这书是回到旧约以色列人的境地去。这书表明主要如何对待世人，而顾念祂的以色列民；这书不说教会的特殊权利，只说她对基督所负的责任，她是接在真橄榄树上的一枝，若非结果，就是砍下。不明白这个性质，就难于明白启示录。
指示约翰的天使，在二十二章里尚明记他一次：“我既听见看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。他对我说：千万不可；我与你，和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的；你要敬拜神。”（8－9节）他并不贪人的敬拜！“同是作仆人的！”真能作神仆人的人，必定像这个仆人。贪求人称赞的，就是夺神的荣耀。若能叫人敬拜神，而隐藏自己，是何等的美好！还有一点，我们应当注意。这使者所晓谕约翰的，乃是“必要快成的事”。“快成”意即“在简短的期间内成就”。所以，本书内凡是使者所晓谕的，是要在一个简短的期间内成就，其它则否。一到三章是主所亲示的；所以，不是在短促时间内可以应验完的。四章以后，乃是天使所晓谕的。
“晓谕”的意思就是指明（比较约廿一18－19；徒十一28，廿五27）。“晓谕”也有“表演”的意思。神用许多的异象表演将来的事于约翰面前。
所以，这书既是神所赐给的，基督所送出的，天使所晓谕的，约翰所记载的，就是我们所应当接受的。主是何等的聪明！祂预先说出这书的重要──郑重传来，好叫我们留心接受。可惜上虽是这样的郑重，而轻看这书的人还多呢！他们的思想与神的是何等的不同！
二节：“约翰便将神的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来。”
约翰“所看见的”，就是“神的道和耶稣基督的见证”。这里只有神的道和耶稣基督的见证；约翰所看见的，并不是第三件事。他并不是在神的道和耶稣基督见证之外，再见证甚么，乃是记载他所
看见的而已。“凡”字就是包括神的道和耶稣基督的见证，在约翰所看见的事物里面。“神的道”就是神所给耶稣基督的启示，就是使者所晓谕约翰的许多异象。“耶稣基督的见证”就是祂（基督）为“神的道”对各教会所作的见证，这里我们看见了全部的启示录。这里（并不是说“为耶稣基督作的见证”）乃是祂自己作见证，为神的道作见证。神赐这启示（录）；祂为这启示作见证。所以，二十二章十六节说：“我耶稣……将这些事向你们（众教会）证明。”十八节说：“我向一切听见这书上预言的作见证。”这是神对这书的意见！这是主耶稣对这书的思想！
本书神的启示和主耶稣的见证，与约翰福音所记的，是何等的不同！在那里，主耶稣乃是神的道，充满了恩典；祂的见证乃是为父作的。在这里，“神的道”就是“耶稣基督的启示”，当祂名称为“神的道”时，是不讲恩典的。“祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道。”（十九13）在这里，祂所作的见证，并不是为父作的；因为父的名称非常少见（一6，二27，三5、21，十四1所说的父，都是指主耶稣的父说的）；祂乃是为审判的神和祂国度的能力作见证。
约翰将他所听见的和所看见的，就都证明出来。这里并不是神的圣灵将祂的意思告诉教会，乃是将这预言的启示交给约翰，论到在世界的教会和世界自己。
三节：“念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的；因为日期近了。”
读了这几句话，谁能说这书是无益的呢？因难于明白而不读者，和明白而以为与灵性无关者，都不能不无损失。主好像早已预知祂的仆人们要忘记这书，所以在它的开始，特别的称扬它。可惜！许多人连这称扬的话都没有看见。不特在书的开始如此，就是在书的终局，主也是如是说：“这些话是真实可信的；主就是众先知被感之灵的神，差遣祂的使者，将那必要快成的事，指示祂仆人。看哪，我必快来。凡遵守这书上预言的有福了！”（廿二6－7）主在这里尽力勉励与这书接触的一切人等。不特念的人有福；就是听而遵守的人，也是有福的。念的人是单数的；听的人是双数的。这是勉励一切不识字的信徒，听的也可得福，因为也有一个机会遵守这预言。我们应当注意书末（廿二7）的赐福，与书首的有分别。书末将“读的”和“听的”删去，因为至书末时，读的也读了，听的也听了，现在的问题就是遵守。有机会遵守这书上的预言，而得着遵守的福，就是读者和听者的福。圣灵知道这书必特别被人忽略，所以就赐特别的福与少数肯读肯听的人。二十二章十九节，主耶稣禁止人自本书删去甚么；但是，有人竟把全书都删去！
这书是实行的，不是徒供人揣摩思想的。这可从“遵守”二字看出来。“遵守”的人是有福的。预言是可以遵守的。许多人以为查考预言是无关紧要的。自然，预言无关于我们的得救；但是，我们得救之后，岂不要叫神喜悦么！岂能终于得救，止于得救么？愿神救我们离开这样的自私！并且，主耶稣基督再来的审判，常叫未信者的心惧怕而来归向主。在我们固是有福的指望；在他们却是难免的定罪。查读预言，并不是叫未得救者生奇，乃是叫他们战兢的在主面前。不特如此，查读预言，能叫我们想慕基督的荣耀和将来的福乐。轻看预言，就是轻看祂的荣耀和恩典，也失去我们行善的动力。这“遵守”就是听从这书，直至日常的行为受这书的管束。我们应当“买”它，应当出代价；世人却要看作无用的牺牲。如果我们真要得着它，我们就应当“计算花费”。所有的真理，都是这样的向我们要求。顺从是第一件要事。我们不要委屈主的话语，限定甚么地方我们要顺从它。这样的心是何等的深藏在我们里面！我们不要因着不肯顺从真理而发明一种邪说，以遮盖我们的赤祼。我们如果要真确的明白这书，我们在主面前的灵性情形必定无误方可。专心顺从真理，无条件的顺从，要叫我们完全预备，以待来日。
启示录真要要求我们遵守它的话。然而，并不是空守，乃是有福气的。它的要求大，它所赐的福也大。虽然有时在肉身上看，是很难遵守的；然而，主的轭不是容易的么？祂的担子不是轻省的么（太十一30）？知主的人，必定不以主为“忍心的人”（太廿五24），更不以祂为“埃及的督工”（出一11）。我们现在的奉献，是我们永远的利益；眼前的损失，是实在的得着。我们所失去的越多，我们的喜乐也越大。祂配受我们的顺服；因为要叫祂的心喜悦，叫我们自己得福；我们现在应当查察我们心的深隐处，看我们的爱好和我们的目的，是否专为基督？或者尚有许多的“怜惜”和“爱惜”（撒上十五9）？能与诗人一同说：“你一切的训词，在万事上，我都以为正直；我却恨恶一切假道”（诗一一九128）的人，有福了！我们现在可以略看，何以读听这书特别的有福气。如果我们以读神的话的心去读神的话；则读神的话，都是有福的。然而，在圣经中，只有这一本，神特别、明白应许赐福与读者。何故？我们说一点，当我们看见羔羊如何在世受苦受难，我们的心就何等的爱祂。这书却将祂的荣耀指明给我们看；叫我们知道羔羊因着自卑所得着的荣耀是何等的大。不只羔羊，它也说出我们跟随羔羊的人的荣耀。这叫我们阴翳的云天，发出阳光。真爱主的人，现在所受的是何等的苦难！他们事事掣肘，为主的缘故，不特忍气吞声，并且无气无声。但是，这书告诉我们，主要拭干他们一切的眼泪，叫他们的心在主里面得着满足。这是何等的福！知道这个，真要加增我们忍受苦难的力量。并且，这书把将来的事清清楚楚的告诉我们。人们都欲知将来的光景，好叫他们知道如何预防，对于行事为人知取何种方针。然而，世人总不知晓。但我们的神并不把将来留在黑暗里。祂在启示录里，把将来的事预告我们，好叫我们现在行走于将来的光中，不致错作，不致空作。祂告诉我们以将来世界一切的结局，好叫我们知道“这世界和其上的情欲，都要过去；惟独遵行神旨意的，是永远常存”（约壹二17），而不把我们的希望建立在这暂时的世界上。再者，这书告诉我们以基督再来的盼望，叫我们“凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样”（约壹三3）。主的再来，是叫信徒成圣的最大动力。再来的道理，应当在我们的行为上管理我们。不知神的话的能力的人，就以为知主快来，要叫人懒惰。但是，没有真正明白一件道理，能引人作神所不喜悦的事的。约翰一书三章三、四节就是塞世人空想的口。感谢主！因为读启示录有这样的福！
许多人承认寄予七个教会的书信，是大有用处的，却轻看预言的部分；然而，主特别祝福人所轻看的──“这预言”。虽然，主没有在预言部分里直接对教会说话，然而，主的命意是叫教会从全书里得着益处。主的意思，是要在这书尚是预言，未成为历史之前，藉着它开我们的心窍，激发我们的爱心。就是当日期“近”而未到的时候，我们应当特别听读思想这书。启示录是现在时宜的书！然而，就是因启示录是施福给它的读者和听者，就使人生一种自私的心，以为其中所有的印、号、碗等等，都是指着教会说的！然而，圣灵的话是何等的明白！我们应当注意这书，不是因为我们是在这预言的环境里，也不是因为这些事已过了，乃是因为那“日期近了”──尚未来，惟已近。我们应当记得：教会是站在恩典上；而我们不要将基督教会的根基移挪，把她放在这书可怕的环境中。神把这书赐给我们，就是要叫我们能够逃避这些事；乃是因我们不受它的警告，才有陷入灾难的可能。受灾不是福气，逃灾方是真福。我们不要以这书的预言全是教会的历史。如果在使徒时候的圣徒们，没有在灾难之中，能从这书得益，则自然这书对于我们也是有益的。在此，圣经并不是教训我们，以为预言俾益我们，是在它应验之后，是等到预言方面已过之时。反是：“有福的！因为日期近了！”
甚么日期近了呢？我们若将二十二章六节、七节与我们现在所读的三节相比较，就要看见，这两处几乎是相同的。那里的“我必快来”，与这里的“日期近了”，好像是同一意思的。因为主快来了，所以，读、听、守这预言的有福了。因为主快来，所以与主来有关的事，也都快来了。不读的人，有者无以得着，有者无以逃避。“试炼”的日期（三10）到了，所以，我们应当“儆醒祈求”，免得也在其中。“收成”的日期（可四29）到了，熟者入仓，生者留世。“审判”的日期（彼前四17）到了，我们是得赏赐，或是受亏损呢？“复兴”的日期（徒三21）到了，神藉众先知所应许的，快要应验了；我们能进去与主一同作王么？愿我们只有一个目的，就是叫主的心欢喜，好叫我们在那日期，不至受亏。
“日期近了！”二十世纪前，就说日期近了么？神对祂基督的再来，好像并没有定期。祂所以直到今日，尚未再来，并不是祂的迟延，乃是祂的宽容（彼后三8－9）。无论何时，这“日期”都是“近了”的。祂要古今一切的圣徒儆醒，预备祂的儿子在他们（圣徒）还活在世时就来。保罗当日就是这样。怪异得很，撒但竟叫人想，主既未来，所以祂必不来，或等至千万年后方来！这与主所说的“我必快来”，岂非完全相反么？看现在的光景、教会和世界的光景，我们不能不重新再说：“日期近了。”有一点我们应当知道，主耶稣在约翰时，就可再来；并不等这二十世纪的过去，和其它预言的应验。我们已经说过，这是圣灵的智慧，拣选同时存在的七个教会，叫他们知道不必再等甚么，主尽可在那时就来；然而，主迟延了。这七个教会，又足以作历代教会的史记观。主对彼得所说论约翰的话，“我若要他等到我来的时候”（约廿一22），也与此相合。哦！我何等的盼望，我能像西面一样：“得了圣灵的启示，知道自己未死之前，必看见主所立的基督！”（路二26）我真渴慕见祂的面！―― 倪柝声《圣灵所说的话》
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