启示录第十三章
那兽的力量（十三章）
我们先研究整章经文，然后详细讨论它的细节，这方法会比较容易明白。而且本章经文也可以算是全书的精华，故此我们先考究全章经文也是应该的。
它的大意就是这样──撒但现在从天上被抛了下来；他知道自己在地上的时间是不会长久的，于是决心尽量作出最大的损毁；为要达到他在地上的破坏目的，把自己的权力分配给两只野兽去履行使命；而这两只野兽使成了本章经文的中心人物了。
从海中出来的野兽是象征罗马帝国；而在约翰心中，罗马就是邪恶的化身，而他是借用但以理书的词句来描写这种邪恶力量的。在但以理书七章三至七节中，记载四只从海里出现的怪兽的异象；他们分别代表历史中曾统治世界的强国，和但以理书写作时的当代世界盟主。那只像狮子而有鹰的翅膀怪兽代表巴比伦（Babylon）；那只像熊的代表玛代（Media）；那只像豹而有四翼的代表波斯（Persia）；第四只代表亚历山大大帝（Alexander the Great）的王国。正如但以理书作者所见，这些强国的手段都是极其残忍而惨无人道的，故此除了用一些野蛮的怪兽与他们作比拟外，很难再用别的方法把他们形容出来。故此作为一个犹太人，当他想描写自己当代的处境，刻画威胁 神子民的撒但力量时，他很自然的会以但以理书所绘画像野兽般的列国作为他的借镜了。
在启示录中，约翰所写的图画是把但以理异象中四只怪兽的特征组合而成──他像豹，有熊脚与狮口，这就是说，约翰认为罗马帝国实在极其邪恶，以前众邪恶强国的恶行皆为之兼容并蓄。
那兽有七头和十角。这些形像代表罗马帝国的统治者与君王。自从第一位皇帝亚古士督（Augustus）登位以来，直到约翰的时代先后有七位君王：提庇留（Tiberius, A.D. 14－37）；加力古拉（Caligula, A.D. 37－41）；革老丢（Claudius, A.D. 41－54）；尼罗（Nero, A.D. 55－68）；维斯帕先（Vespasian, A.D. 69－79）；提多（Titus, A.D. 79－81）；多米田（Domitian, A.D. 81－96）；约翰就是以野兽的七头代表他们。但那兽还有十角。这个形像的解释应该是这样的，自从尼罗王死后，罗马有一个短暂时期差不多陷于完全混乱的状态。在十八个月内，先后有三个不同的人物盘据了君王的权位──迦尔巴（Galba），鄂托（Otto）与威特留（Vitellius）。这三位人物没有列在七头上面，而放在十角的名单中。
约翰说在那兽的头上写着亵渎的名字。这就是指众罗马君王各人采用的尊号了。每一位君王都有一个尊号加在自己的名位上面──称divus或sebastos──它的意思就是神圣。许多时候，这些君王是以 神或 神的儿子自居的；而尼罗王则用世界救主的称号刻在地的钱币上面。人若以神自称，他便是直接亵渎和侮辱了 神。还有，后期的罗马再采用一个拉丁字──dominus或它的希腊同义──dominus或它的希腊同义字──kurios去称呼自己；这两个字都是解作主。而在旧约中‘主’ 神的名称，在新约中，‘主’是耶稣基督的一个特别名字。
当第二只兽在本章出现的时候，他是从地上出来的。他代表执行和推广崇拜该撒各地的行政官长与祭司，他们检举基督徒──若基督徒肯公认‘该撒是主’则无罪，否则便要处死。
这样我们所见的景象便清楚明确了。这两头猛兽不是别人，而是象征罗马的威权与推行崇拜该撒上组织；两者连手合力来对付基督徒──而在历史上根本没有任何一个国族能够敌挡罗马的权势。然则当时的基督徒──缺乏自卫能力而又被指为不法之徒──到底还有甚么生存的希望呢？
{\Section:TopicID=252}头被击伤与复元
这是本章经文另一个重复出现的主题。在这七头中，有一个被击至要死，但后来却回复生命的原状（3节）；那兽的头最重要的一点就是要受人敬拜（第12与14节）；他是至极的邪恶，他是基督最大的敌人。
我们已经看见这七头象征罗马帝国的七个君王。一个头被击死伤而复元过来，这就是象征一个君王死了但再次复活，回到人间。这幅表现出来的景象就是尼罗复活的思想，而基督徒则把这个概念渗进敌基督的意念里面。在次经西婆的神话（Sibylline Oracles）中，我们看见他们有一个希望，当那末世恐怖日子来临的时候，从巴比伦会出现一个众人憎恨的王，这个皇帝会使人畏惧，行为无耻，而且出于可憎的父母（五143－148。）一个杀死母亲的人从东方兴起来，毁灭这个世界（五361－364）。一位胆敢杀害母亲双手染污的人将会从东方兴起来（四119－122）。一个从罗马被放逐的人，会带着千千万万的剑，从幼发拉底大河以外而来（四137－139）。
只有了解尼罗的生平，我们才会明白人们为甚么会认为当他返回地上，他便会以敌基督的身分出现。
从来没有像尼罗的一生，承袭了如是极其邪恶的遗产。他的父亲杜米田（Cnaeus Domitius Ahenobarbus）真是一个声名狼藉的贵冑。他会因为一个自由人（注：照罗马的社会制度一个奴隶被释放后便称为一个自由人）不肯与他开怀畅饮而把他刺死；他曾在罗马的一条康庄大道（爱培安路─Appian Way）故意用战车辗死一个孩童；他又在罗马的广庭大声与人嘈吵，而把一个武士的眼睛挖了出来；结果他是因为生活放荡不羁，患了水肿病而死的。他的母亲，亚基皮拿（Agripinna）也是历史上一个恶名昭著的妇人。当尼罗的父亲知道了亚基皮拿有了身孕的时候，他竟然带着卑鄙的讥讽语气对她说，他们两人所结出来的一定是个凶暴可憎恶的孩子。当尼罗三岁的时候，亚基皮拿被加力古拉放逐，于是尼罗由一位婶母尼必达（Lepida）看顾，而尼必达则让两个身世可怜的奴隶负责教养尼罗──他们一个是理发师，另一个是舞蹈员。
到了革老丢王登位后，亚基皮拿便结束了她的放逐，获得释放，回来了，此时她心中只存着一个野心──设法协助儿子变成皇帝。占卜的人曾向她提出警告，倘若尼罗做了皇帝，她必会以恶运收场，但她已下了决心──‘只要尼罗做了皇帝，甚至让他亲手杀了自己也是值得的。’
于是亚基皮拿尽量利用她的暴戾天性，施行一切诡计去达成她的野心。革老丢王本来是有两个儿子的──奥达维亚（Octavia）与不尼颠尼古（Britannicus）；但亚基皮拿则朝夕在王面前烦扰哀求，希望皇帝能收养尼罗为儿子。当尼罗十一岁的时候，她竟然能够媚惑说服革老丢娶她，虽然在身分上，革老丢是她的叔父。此外亚基皮拿选召了两位鼎鼎大名的老师教导尼罗──一泣是著名的哲学家辛尼加（Seneca）；另一位是出色的军人贝拿斯（Afranius Burrus）。本来不尼颠尼古是皇位的合法承继人；但尼罗的名声已渐渐超越了他。
他们婚后一共度过了五年的光景，结果亚基皮拿在一碟草菰中下毒而把革老丢王毒死。当革老丢在昏迷弥留之际，亚基皮拿还忍心用一条搀染了毒液的羽毛，扫在他的喉头，这样便加速了他的死亡。当革老丢死后，罗马的军队立即接受了贿赂，而支持尼罗作王。
一件奇怪的事情却随着出现了。当尼罗登基后五年，罗马却统治得井井有条，前所未有。尼罗则忙于绘画，雕塑，音乐，戏剧与各种游戏人间的生活。他完全醉心于艺术的享受，而国政则交由哲人辛尼加与为人正直的贝拿斯二人全权治理。
不久之后，尼罗一反以往醉心于文化艺术的作风，开始了另一页无恶不作的生活。到了入夜之际，他联同一群无赖少年，在街上游荡奔跑，见到人即施以袭击。最可恶的一件事就是他恐防不尼颠尼古与他争夺王位，而把他杀死了。
在他淫欲的权势下，罗马任何一位青年男女都会人人自危。尼罗很明显是个同性恋者。他在一项国礼的仪式中，与一个名叫斯仆拉斯（Sporus）的青年举行婚礼；并且带他前往希腊作蜜月旅行。此外他又与一位名叫杜里佛拉斯（Doryphorus）的自由人“结婚”。他又夺取自己一位密友──奥图（Otho）的妻子莎便拿（Poppaea Sabina）作为姘妇，而当他发觉莎便拿有了身孕时，立刻当场把她踢死。
他热爱一切野性的夸张，故此他从各方面尽量榨取金钱用来满足他的需求；而在皇宫则呈现了一片谋杀，非道德与罪恶的混乱场面了。
此外尼罗还醉心于建筑。在公元后六十四年，罗马城遭受一场火灾浩劫，整整烧了一个星期。我们怀疑这是尼罗亲手做出来的一个恶作剧；他当时禁止别人把火扑灭，因为他想藉此重建一个更光荣的罗马城。人民深知谁人应负放火的责任的，但是尼罗则把这项埋怨嫁祸在基督徒的身上，于是一次最具计划的虐待狂迫害事件爆发了。他把兽皮缝在基督徒的身上，好让猎犬向他们猛烈攻击；他命令把基督徒放进满载石头的布袋，缝了口便抛进罗马的泰伯河（Tiber）；他又叫人把基督徒的身体涂上沥青，然后在他的御花园焚烧，犹如一炬活火把来照明。
当他的邪恶暴露了出来，他变得更加野蛮而失去了常性。结果一代哲人辛尼加被迫自尽；贝拿斯则被谋害──当时尼罗听闻贝拿斯喉部感到不适，假意使人送药汤，前来慰问，他私下却下毒药在碗中。凡使尼罗稍感不满的人。必悉遭杀害。
母亲亚基皮拿企图阻止他的狂性，结果尼罗反目，他尝试用了多种方法铲除自己的母亲──下毒；让天花板坠下来；用船只送她出海，途中把船弄破。最后尼罗差派一位名叫阿尼西特斯（Anicetus）的自由人行刺母亲。当亚基皮拿看见刺客露出匕首的时候，她把身体赤露，并对那人说：‘你把我的肚皮刺破吧！因为尼罗是从那个地方出来的！’
这种情况是不会维持太长的。首先云德斯（Julius Vindex）在高卢（Gaul）造反；迦尔巴（Galba）在西班牙叛变。到了最后，罗马的元老院便鼓起勇气插手干预政权，公开宣布尼罗犯了众怒，是人民的公敌。最后，尼罗是在一个称为斐安（Phaon）的自由人的一间破落屋中自尽身亡。
这就是那兽的头，受了死伤，但却复元了；约翰想象那要来临的敌基督实在就是尼罗的复活再来。
到了现在我们必需逐段详细看看经文的内容。这样做法必定会有若干重复的情节出现的。但是本章既然占有中心的重要性，而且也是一段很困难的经文，所以重复翻看内容是会帮助我们澄清它的意义的。
魔鬼与那兽（十三1－5）
我们首先把曾经讨论过的本章的绪言中的事件作一撮要。那兽就是罗马帝国；那七个头象征七个罗马皇帝，而在他们统治时期中，崇拜该撒的浪潮已掀起，成为国内的一股强劲力量──提庇留，加力古拉，革老丢，尼罗，维斯帕先，提多与多米田七个皇帝。那十只角就是七位皇帝加上尼罗王死后相继十八个月内分别执政的三位掌权人物──迦尔巴，奥图与威特留。那个被击至死，但后来又能复原的头，就是象征尼罗复活（Nero redivivus）的思想。
在这幅图画中，象征罗马帝国的兽是像一只豹。但有熊脚与狮口。
这个思想透露当时信徒对罗马政权的态度完全改变了。保罗认为罗马政府只有对他带来帮助。罗马政府因为保罗是个罗马公民而干预骚动、因而免保罗受到忿怒的犹太人的袭击。我们可以在许多地方看见此类的事情──腓立比（徒十六）；哥林多（徒十八）；以弗所（徒十九）和耶路撒冷（徒廿一与廿二）。保罗的立场认为政府是 神所建立的力量，故此所有基督徒都必须按着真心去顺服和支持（罗十三1－6）。在教牧书信中，劝谕信徒要为君王与一切在位掌权的人代祷（提前二1）。彼得前书也劝谕信徒要做好公民；顺服作官的；敬畏 神和尊敬君王（彼前二13－17）。在帖撒罗尼迦后书二章六，七节中，最贴切的一个可能解释就是罗马帝国担当了一个控制治理的角色，自从建国以来，罗马一直能够维系这个世界使之没有呈现混乱的分裂，而人民亦不会作奸犯科。
但在启示录中，情况改变了。已全面展开崇拜该撒。众君王以亵渎的名称加在自己的王号上面──神圣的， 神的儿子，救主，主。罗马的势力要粉碎基督徒的信仰；罗马已经做了魔鬼的代理人了。
遂特在描写这恶兽的图画中，看见罗马势力的象征。当时的罗马帝国具有豹的儆醒。狡猾与残暴，时刻准备跳起来抓住猎物；他有熊的无比力量；他亦有像狮子的威猛，使羊群闻吼叫而丧胆。
‘谁能比这兽？’──这是自大狂的东施效颦的问题：‘耶和华阿，众神之中谁能像你？’（出十五10）。遂特指出这兽的威猛显赫，并不是表明野兽的伟大德行，而是他的野蛮力量。任何一个王国若只知诉诸野蛮力量，而不以道德之淳厚作为治国之本，就是敌挡 神。至于描写那兽说出夸大的话（第5节）是从但以理书中描写那只小角（但七8，20），直接取过来的。
在整段经文中我们看见一个透露出来的真理──在这个世界中，一个人或一个国族都有自己的选择权：甘愿作撒但的爪牙抑或作 神的工具。
侮辱 神（十三6－9）
第六节在解释上有困难。经文描述那兽说夸大亵渎的话，侮辱 神的名，并祂的居所，和那些住在天上的。（一）这句话可以从一般的角度去理解；它指罗马帝国的权力与崇拜该撒的制度亵渎了 神、诸天与众天使。如果我们稍为看深一点，我们便可以更深明白那个翻译成 神的居所的希腊字──Skene──它可以解作帐棚或会幕或居所（注：和合本译帐幕。）但是一个犹太人每逢听闻居所（skene）这个字的时候，一定会联想起另一个希伯来字── 神的荣耀（Shechinah）。其实这两个字除了读音相似外，本来是没有相同的意思的。所以约翰可能说整个罗马帝国的行为，特别是崇拜该撒的制度，根本是侮辱了 神的荣耀。
（二）但是我们亦可以用一个特别的角度去阐释这段经文。这只兽既代表罗马帝国，于是在约翰心中，他可能想及整个罗马历史──而不单止在他自己的时代，俱属侮辱了 神与祂的居所。
大多数罗马皇帝都会对崇拜该撒的制度感到尴尬，但加力古拉（A.D. 37－41）则例外，他根本是患上癫痫症的，其情况比普通的癫狂者更为可怕。他认真地以神明自居，故此坚持全地的居民都须向他敬拜。
犹太人一向是免向该撒崇拜的，因为罗马人深知他们的宗教信仰是坚持一神的观念。这点与犹太人免服兵役的义务一样，因为犹太人严守食物的禁戒与绝对服从安息日的律法。但是加力古拉则立心把自己的像放在耶路撒冷圣殿至圣所里面。当时犹太人已发宏誓，宁愿全体共赴死难也不肯目睹圣所受玷污，正当加力古拉召集大军准备执行命令之际（约瑟夫Josephus：古犹太史十八8）加力古拉突然身亡，而犹太人亦侥幸免了这场灾难。
若谈到罗马帝国企图侮辱 神的居所，最明显的一次行动是指加力古拉此举了，故此在约翰的心中，描写那兽口吐亵渎的话，直接侮辱 神的居所，可能就是指这次恶意损毁犹太人宗教的事件了。
地上的危险与神圣的安全（十三6－9）（续）
那兽得着权柄，凡名字没有记在生命册上的人都会被他克胜。生命册在启示录中屡次提及（三5；十三8；十七8；廿12；廿15；廿一27）。在古时候，君王对自己统治的公民都存着一本名录；而只有当该公民死去或失去公民权，然后才会在册上除名。生命册的意思就是一本记录一切属 神子民的名册。
在第八节中，我们看见一个有关翻译上的问题。若单照着希腊文的字句去解，两种译法都可以被接纳的：‘那些人的名字在创世以前，已经记在被杀之羔羊生命册上。’或者‘那些人的名字，已经记在那在创世以来被杀之羔羊生命册上。’
（一）第一个译法无疑是与启示录十七章八节有相似的地方；而且与以弗所书一章四节，保罗叙述 神在创世以前已在耶稣基督里拣选了我们的说法等量齐观。照这个意思来看， 神当时间开始之前，已经拣选了属祂自己的人，因此无论生或死；无论在时间当中或在永恒里面；无论是魔鬼或罗马帝国，再没有任何东西可以从 神的手中把 神的子民夺去的。英文修订标准本（R.S.V.）及其它新译的圣经都是采用这个译法。
（二）第二个译法则说耶稣基督就是那创世以来被杀之羔羊。与这个意思相似的经文就是彼得前书一章十九，廿节──彼得解释耶稣与祂的牺牲，是在创世以前，已经预先被 神知道的。犹太人有一种信仰，天使长米迦勒是在创世以前被造的。而他作了 神与以色列人之间的中保；摩西也是创世以前被造的，而他作了 神与以色列之间立约的中保。故此在犹太人的思想中，若说耶稣在创世以前被创造而又担当了人类救赎者的职责，根本并不是一个陌生的概念。
所以我们有两种译法，而且两者所表达的真理也是宝贵的。但是，若果我们必须拣选一个的话，我们应该选用第一个，因为这就是约翰心中的意思，而且他后来在十七章八节中，再把这个意思表达出来。
基督徒的唯一武器（十三10）
骤然看来，这是一节很难解释的经文
若有人被掳掠的，就让他被掳掠；若有人用刀杀人的，他必被刀杀。 神虔诚圣徒的忍耐与忠诚，就是在此。（巴氏译文）
这节经文是从其它两处经文组合而来的。它开始的时候是引述耶利米书十五章二节的话，当时耶利米接受 神的指示──那定为死亡的，必至死亡；定为刀杀的，必被刀杀；定为饥荒的，必遭饥荒、定为掳掠的，必被掳掠。整个意思指出，人类很难逃脱 神既定的旨意。然后再引述马太福音廿六章五十二节耶稣所讲的话──当耶稣在客西马尼园的时候，暴民前来捉拿耶稣，彼得想拔剑出来护卫，耶稣便对他说：‘收刀入鞘罢。凡动力的，必死在刀下。’（太廿六52）。我们在这里可以看见三件事情。
（一）基督徒的信仰如果真的叫我们下在监狱里的话，那么作为基督徒的就应该毫无怨言的去坐监了，因此一个基督徒必须接受他跟从基督而带来的一切后果。
（二）基督教是不应该用武力去进行护卫的；动刀的人必会死于刀下。当罗马政府开始迫害信徒的时候，成千上万的基督徒相继殉难，他们从来没有用武力去抵抗。人若企图用人类的残暴方法去护卫 神所讲述爱的福音，这种说法实在是一种不能忍受的矛盾论调！
（三）但是基督徒仍然有他可以运用的武器，他们可以用忍耐与忠诚作抵御的武器。那个忍耐的希腊字是hupomone──它不单解作被动的忍受苦楚，而是要鼓起勇气，面对生命任何最恶劣的情况，并且能够把它转化为荣耀。忠诚就是pistis──表忠贞的信徒对他的主，在信仰上永不动摇。
第二只兽的力量（十三11－17）
这段经文是阐释第二只兽的力量──就是在整个罗马帝国中设立崇拜该撒的措施。关于这种力量，我们可以从以下数点来看看。
（一）它可以带来神迹与奇事，如天上降下来的火一般；它会使人产生一种感觉，那兽的像会向人说话的。在实施崇拜该撒的时候，皇帝的像便会出现在人民的面前。在古代所有的宗教中，担当祭司的人是晓得如何造作神迹与奇事的；他们会用巧妙的技俩使参拜的人直觉神像会说话的。在摩西的时代，法老王的术士与及皇宫的祭司们都是一些能玩魔术，说腹语与运用旁门左道的高手。
在第十一节中，我们看见古怪的句子。那只从陆地出来的兽，有两角如同羔羊；这种说法是对基督徒的羔羊观念的冷酷讽刺；但接着经文又说他说话像龙，这个意思其实可以解作他说话像一条蛇。这个引经自然是指那条在伊甸园中引诱夏娃的蛇。那些负责崇拜该撒的宫庭祭司很容易会想出办法诱惑民众去拜皇帝的：‘你们试想想罗马帝国替你做了些甚么事情；试看看现在你所享受的太平与繁荣；你曾否见过任何一位恩人比罗马皇帝更伟大呢？那么你若知恩报德，就应该跪下来拜他啊！’其实当时教会亦可以拿出一大堆的理由，支持信徒与这个世界妥协的；但事实上基督徒却不容许这样做；若基督徒与这个世界妥协的话，基督便会再次被出卖了。
（二）那兽有权柄，叫所有不拜兽像的人都被杀害。而事实上，这是当时颁布的一项法令──若基督徒拒绝当众跪拜该撒的话，他们会被处死的。但执行死刑的事并不是经常出现的；不过一个基督徒若没有那兽的印记，他就不能够作买卖。换言之，若人拒绝拜该撒就算他获得饶恕，但也会无法谋生。这情形在今天现实的世界中也是极真确的，对于不肯接受世俗标准的人，世界自然会对他施加压力。因此一个人经常都会面临生活上的抉择──拣选物质上的成就，抑或对耶稣基督保持忠诚。
兽的印记（十三11－17）（续）
那些拜了该撒（兽）的人，在右手和（注意：此处巴克莱用and，但和合本用‘或’，A.V.和R.S.V.都用or）额头上都盖了那兽的印记。这个印记是本章另一则的模拟，模拟犹太人祈祷的时候，他在左臂与前额都挂了一个经文盒（Phylacteries）──一个用皮革做成的盒，里面放着用羊皮写成的经文──（出十三1－10；十三11－16；申六4－9；十一13－21）。
代表兽的印记的希腊字是charagma，源出于若干的古代习俗。
（一）有些时候，家奴是有主人的烙印的。但通常只有那些曾逃过或曾犯了最重罪行，才会遭受主人烙印的。这个烙印称为印痕──Stigma，这个字在英文中沿用至今。倘若本段经文选取这个解释，那拜兽的人就是兽的财物了。
（二）有些士兵会把自己尽忠输诚的将军名字印在自己的身上。这种做法有点像今天的纹身习惯──人们喜欢把自己心爱的人的名字纹在身上。若果本段的意思是照这个解释的话，那拜兽的人便是那兽的忠诚跟从者。
（三）在商人买卖的时候，通常都会用一个印──Charagma盖在合约的上面，而这个印则刻有皇帝的姓名与日期。若果这个即是作这个解释，那拜兽的人便代表他愿意接受兽的统治了。
（四）所有钱币都有当时皇帝的头像与名字铸刻在上面，表示这些钱币是属于皇帝的。照着这个意思来说，凡有兽印的人，就是那兽的财物了。
（五）当一个人烧一撮香去拜该撒的时候，他便会收到一张证明书，表示他做过这件事。故此兽印可能代表拜他而得到的证明书。基督徒只有付出背弃自己信仰的代价，才会取得这样的证明书。
那兽的数目字（十三18）
在这节经文中，我们看见那兽的数目字是六百六十六；而我们可以肯定的说，耗在这节经文的心力要较任何的圣经章节为多。
那么这位像撒但的野兽到底象征谁呢？有一点我们必须谨记，古代是没有数目字的，他们利用字母代表数目，比方英文字母的A是1；B是2；C是3，D是4，如此类推。故此每一个字，特别是一个专有名词，藉着字母的数值相加起来，便可以组成一个数字。戴斯曼（Deissmann），就此而引述了一个很迷人而且能表示爱情的例子，在庞贝（Pompeii）的围墙上，有一个在热恋中的青年写了一句话：‘我爱她；她的数字是五百五十四。’；这样他心上人一看便了然于心，而同时间又可保持他恋人身分的秘密。
有关666的解释实在数之不尽。因为这是一头野兽的数目字，所以每一个人都可以把它曲解，当作他心中的敌魁；故此有人把666指为某教皇，诺克斯（John Knox），马丁路德，拿破仑或其它人物。第二次世界大战时，郭莱医生（Dr. Kepler）替我们提供了一个聪明绝顶的例子。我们假设A=100；B=101；C=102；D=103如此类推。然后我们把下列的字母总值相加起来：
H=107
I=108
T=119
L=111
E=104
R=117
这个数目的总和就是666！（是希特勒Hitler）它的密码必须妥为收藏。但奇怪的是这些密码的答案在很早便已经失传了；甚至一位像爱任纽（Irenaeus）这样伟大的基督徒学者在第二世纪也不明白这个数目字的真正意义。
我们现在看看早期提出来的四个臆测。
爱任纽认为它代表一个姓名──Euanthas。在希腊文的字母中E=5；U=400；A=1；N=50；TH（theta）=9；A=1；S=200；它们相加起来就是666。但是这个名称到底具有甚么意义，爱任纽没有替我们解答了。
另一个建议是把这个字当作Lateinos来解释，L=30；A=1；T=300；E=5；I=10；N=50；O=70；S=200；而它的总和就是666。这个字可以解作拉丁，于是它代表整个罗马帝国。
第三个解释是代表Teitan。T=300；E=5；I=10；T=300；A=1；N=50；而它的总和也是666。Teitan这个字可以指两方面而说的。第一，在希腊的神话传说中，他们代表敌对 神的大叛徒；第二，罗马三位皇帝──维斯帕先（Vespasian），提多（Titus）与多米田（Domitian）的家族姓氏是Titus；故此他们三人也可以称为Titans。
第四个解释是代表arnoume A=1；R=100；N=50；O=70；U=400；M=40；E=5；而它的总和也是666。这个字可以勉强解作希腊文：‘我否认’──arnoumai，根据这个解释，这个数目字代表否认基督的名。
但在这些建议中，没有一个解释使人深信不疑。其实这章经文的本身内容显露出来的线索是最有帮助的。我们看见那兽的头被击伤，接着又能够复元，而这个思想重复多次在本章出现。我们已经提过，这个意思是象征尼罗复活的传说。因此我们可以假设，这个数目字一定是和尼罗本身有连带关系的。许多圣经古卷抄本是把这个数目字写成616的。倘若我们用尼罗的拉丁文姓名所表示的数值写出来，我们所得到的就是：
N=50
E=6
R=500
O=60
N=50
整个姓名的数值总和是666；同样可以把最后的一个N字母删去，而所得的结果就是616。若以希伯来字母的值加起来，尼罗该撒（Nero Caesar）的总数值刚好也是666。
故此我们不必再多疑虑，这个数目字就是代表尼罗；约翰预测将来降临的敌基督必然是以尼罗的形像来到这个世界──他就是众邪恶的化身。――《每日研经丛书》
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