启示录第十七章
Ⅷ 全能神的得胜（十七1～二十15）
行文至此，约翰全心全意叙述神大败仇敌的胜利。在这之先，约翰所强调的是神统管万有的权柄，劝慰软弱的信徒，可以深信神是轻慢不得的；他一再的指出，罪恶最后必全然被覆灭。罪恶虽然好像所往无敌，而信徒似乎完全无能为力，事实上罪恶之所以能逞凶也不过是在神许可的范围之内。约翰一直在努力和解这个矛盾：为什么神是全能，而神的子民都备受压迫。他以好几个不同的方法证明了他的答案：恶人的作为是有神所定的限度，他们不得越过。到此为止，约翰所挣扎的都是今生今世的矛盾。
由这一节开始，约翰转眼定睛看未来的末日，他不再问为什么罪恶分明得胜，而是看见了罪恶在最后全然的倾覆。他看见了神将恶人的堡垒拆毁，将报应倾倒在他们头上，他们再丝毫动弹不得，神终于大获全胜。
Ａ 大淫妇的刑罚（十七1～18）
末日审判最后一幕的头一景是关乎所谓“大淫妇”这个角色的命运。显而易见的，这个女人也即是大巴比伦，这一点到下一章就更清楚了。大淫妇代表目中无神社团中目中无神的文明人（见十一章序言{\LinkToBook:TopicID=155,Name=iv. 兩個見證人（十一1～14）}并十一8，十四8注释{\LinkToBook:TopicID=165,Name=i. 三天使的宣判（十四6～12） }）大淫妇受审判的一段共分三小段：一、大淫妇出现在约翰眼前；二、约翰听讲大淫妇的预表；三、大淫妇之刑罚。
i. 骑在兽上的女人（十七1～6）
一开始我们便知道，这女人穿戴辉煌，穷奢极侈，性情恶毒，是神子民的死对头。要明白这女人的解释，我们得参考和她恰成对照的另两个女角：十二章中的妇人和二十一、二十二章中的新妇。
1. 大淫妇出现的这一幕是由拿七碗的七天使中之一位引导的；往后羔羊新妇出现时亦是一样（二十一9）。这不是偶然的。神最后的审判只有一个目的，就是灭绝罪恶和建立新耶路撒冷。神的旨意贯彻始终永不更改，结局有异乃因审判对象之不同，是义人还是恶人。
天使吩咐约翰到这里来，祂要将大淫妇所要受的刑罚指给他看。事实上淫妇的刑罚下一章才看到，刑罚之前还有好些开场白。但无论如何，这总是整个刑罚大段的开始。异象中的女人被称为大淫妇，其外表金碧辉煌（见4节注释），约翰却视之为娼妓式的俗艳，遮盖着的是一个与神为敌和嗜好勾引人离正道的性格。
以淫乱为比喻旧约中很常见。神的子民有时比作神的新妇，而不忠之罪就是行淫之罪了（耶三9；结十六32）。但旧约先知有时视缺乏忠贞为一种惯性和买卖行为：例如以赛亚所说的：“可叹忠信的城，变为妓女！”（赛一21；参耶二20，三1；结十六15～16；何二5等等）。这是一个生动又可怕的比喻，向我们指出，罪恶基本上是爱情的背弃。
妓女还有被比作骄矜拜偶像的强权，例如推罗（赛二十三16～17）和尼尼微（鸿三4）。推罗和尼尼微不是神的选民，神的新妇，所以不能被指为行淫乱之罪。这一点十分重要，因为本段所用的字其实是妓女（NIV 英译 prostitute），而不是“淫妇”（adulteress）。约翰在这儿所讲的不是神的子民，而是教外之强权。这些世上的强权道德低落，自己罪恶滔天并且勾引别人和他一齐犯罪。
这大妓女……坐在众水上：妓女既象征一个城，众水可能暗示城位于河海之处，甚至是指海航商业的发达。旧约称巴比伦为“住在众水之上”（耶五十一13），正好描写了巴比伦城有幼发拉底河（Euphrates）流经，且是一个运河网的中心。但旧约同时也用江河水流比作人民（例见赛八7～8，二十三10；耶四十六7，四十七2；结二十九10），这正是此段的用法（参15节）。约翰以古巴比伦著名的特点，透过旧约圣经的比喻来预表他异象中的巴比伦，这巴比伦亦即奴役许多附庸国的强大帝国。
2. 地上的君王无疑将自己与那城的交易视作可喜的商业和文化活动。但约翰却将他们比作与妓女行淫，与该城朋比为奸一同得罪神。他们之间的商业交流促使他们臭味相投，对神的事看法一致。下一句提到住在地上的人（参六10注释{\LinkToBook:TopicID=137,Name=Ｇ. 第五印（六9～11）}）喝醉了（参耶五十一7）他淫乱的酒（十四8）：这个比喻虽转了个弯，但主题仍然是淫乱的主题。众王领头，罪恶由上而下染及全民，而人民也是甘心乐意受那娼妓的勾引。
3. 上两节是天使对大淫妇的描写，到此约翰才开始亲睹其风貌。要见到淫妇的异象，约翰得先被圣灵感动（有关受圣灵的支配而进入异象境界，详见一10注释{\LinkToBook:TopicID=119,Name=i. 奉命寫書（一9～11）}）。约翰见异象时所站之地──旷野──有特别的意义。旷野在全本启示录中都是神子民对抗那大城的地方（参十二6、14）。旷野是城市的反面，旷野可以保护人不受都市的沾染，只有旷野中，站在旁观者的地位，神的子民才会认识那大城的真面目。换言之，神的子民若与大城随波逐流，自然就无法对她有真正的认识了。
站在旷野的角度，约翰看见一个女人骑在朱红色的兽上。我们不必见怪为什么女人刚才“坐在众水上”（1节），如今忽然又骑在兽身。约翰并不是在叙述一个合情合理的故事（参一17注释{\LinkToBook:TopicID=120,Name=ii. 威榮之主的異象（一12～20）}），而是在指出有关女人的两点真理，分别以“众水上”和“骑兽身”来预表。这个兽与十三1的相同。女人骑兽表示与兽不分彼此，其恶行有兽的全力支持。罪恶虽有各式不同的面目，归根结柢，却都是出于同一恶兽。
朱红是“大红龙”（十二3，并请参该节注释{\LinkToBook:TopicID=158,Name=Ａ. 身披日頭的婦人（十二1～6）}）的颜色，虽然两个“红”字不是同一个字。这儿用的“红”字（kokkinon）是源自一种挂在橡树叶子上的有鳞的雌虫 kokkos。古人用这些虫的干骸来制造一种紫红色颜料（BAGD）。这是美丽堂皇的色彩，但在圣经中却是罪的颜色（赛一18）。女人所骑之兽不只是朱红，且遍体（“满盖着”）有亵渎的名号（GNB：“侮慢神”）。亵渎素来是该兽的特点（十三1、5、6），但只有此处有“遍体”的字眼，表示极尽了亵渎的能事。七头十角详见十二3注释{\LinkToBook:TopicID=158,Name=Ａ. 身披日頭的婦人（十二1～6）}。
4. 女人衣着堂皇：紫色和朱红色，均是穷人所买不起的贵重颜料。“朱红色”见上节注释。紫色是一种贝类海生物（murex）所产生的颜色。这两个色彩因为来处不易所以代表贵重辉煌还胜过指真正的色泽。尤有甚者，女人有金子宝石珍珠为饰。“金子”其实是“镀金”（英文 'gilded'，原文 kechrysomene），意即用大量的贵金属。
女人手拿金杯（参耶五十一7）。金杯所载的想象应是最可口的饮品，因为内容不是应与外表相配吗？岂料所装的却是可憎之物，就是她淫乱的污秽。可憎之物这几个字本来是包罗一切可厌的东西，但在旧约圣经中却特指拜偶像之罪，这正是此节的意思。原来金杯不过是用来诱感人，使他们与金光闪耀的淫妇同流合污，这是她勾引他们远离神的办法。这是一幅生动的图画：雍容华贵与道德沦亡、宗教沦亡互相并行。
5. 在启示录中，名字往往刻在额上。神的仆人在额上接受印记（七3、九4），跟随羔羊的人也是一样（十四1，二十二4）。敌方亦是如此，跟随兽的人也是额有印记（十三16，十四9，二十4）。在此，大淫妇也有额记，在大众之前宣布她是何许人物。查尔斯告诉我们，根据当时的罗马文献，罗马妓女有额上贴上名牌的风俗。所以这儿的淫妇确是地道得很。
奥秘哉（参一20注释{\LinkToBook:TopicID=120,Name=ii. 威榮之主的異象（一12～20）}）表示淫妇名字的意义不是显而易见的，除非有特别的启示，所以天使将有进一步的解释（7节）。NIV 将“奥秘哉”列为淫妇名字的一部分是不对的。Moffatt 译本将“奥秘哉”翻为“象征”，NEB 译“秘密意义”，JB 译“秘密名字”。这几个译法固然指出淫妇的名字是有特别意义，但却未表明这个名字非有启示无人能明白。这启示由天使传给约翰，然后由约翰传与众信徒；一般人是永不能明白的。
女人名字头一部分是巴比伦（参十四8注释{\LinkToBook:TopicID=165,Name=i. 三天使的宣判（十四6～12） }）。上面提过，巴比伦是勾引众民犯罪的大城，是神震怒的对象（四8，十六19）。到这儿，巴比伦又多了一个独特称号：淫妇之母。她不只身为淫妇，且生养不息，散布罪恶。淫妇之母的称呼又与一切可憎之物相连：正如在上一节，巴比伦的罪恶不是只有一样，而是包了一切可憎之物。根据伯克利，当时的罗马作家对时弊亦有十分生动的描写，例如诗人犹文拿里（Juvenal）告诉我们，皇后玛撒莲娜本来是个妓院中的妓女；辛尼加（Seneca）称罗马为“臭气冲天的下水道”。伯克利告诉我们，约翰对罗马的描写绝无夸大，事实上与当时罗马作家对自己文化的讽刺比较起来，约翰还算含蓄呢。
6. 约翰又看见那女人喝醉了圣徒的血，就是“殉道者”（为耶稣作见证之人）的血（参赛三十四5、7；七十士译本）。这个比喻说明了血如泉涌；淫妇不是只杀个把两个人，而是大量的杀害许多的圣徒，且是杀得兴高采烈，不是忍辱负重，而是大快其心，如痴如醉。喝醉一词在原文是现在分词式，表示不是已过的历史，而是正在进行的事情。在本节中，圣徒和“殉道者”没有分别，但两词并用更加严肃地指出淫妇的罪大恶极。“殉道者”原意就是“见证人”，所以淫妇的罪加一等：她不是无知而犯罪，因为见证人已作了见证，所以是明知故犯。
约翰看见就大大的希奇，可能因为所期望的和所看见的刚刚相反。在第一节中，天使说要领他去看大城的刑罚，不料所见的是金碧辉煌的淫妇，令他大惑不解。又或者约翰希奇因为他首次认清罗马帝国（大城当时的代表）的真面目。
ii. 骑兽女人的解释（十七7～14）
约翰看过淫妇与兽的异象后，天使便将解释指示给他，原来兽所代表的比女人更为重要。
7. 天使问约翰为何惊奇，接着便将女人和她所骑之兽的奥秘（奥秘的解释详见一20注释{\LinkToBook:TopicID=120,Name=ii. 威榮之主的異象（一12～20）}）告诉约翰。女人与兽不分彼此，二者之间只有一个奥秘。兽的特征亦和先前（十二3，十三1）一样，七头十角。
8. 天使首先解释兽，因为兽比较重要。解释的话不易完全明白，因为兽的象征重重迭迭不只一个：兽有时是统治者，有时又是个皇国（参9节），归根结柢，总之就是大红龙撒但的主要侍从。撒但的工作形形色色，在不同的时地，随机应变。
兽先前有，如今没有：这可能是用来对照一4的“昔在今在以后永在的神”。还有一个可能：在十三3中我们看见兽受了死伤但却复原了；人类的恶有时似乎消失片时，但终必卷土重来。许多人认为这一节是喻意当时的尼罗复活的神话；尼罗神话不能完全解释这一节，但确是一个很好的例子。尼罗犯罪作恶之后便死了，另一个恶皇多米田又出现，其恶与尼罗比美，可称为尼罗第二。兽先前有，即曾在世间出现；如今没有，即目前不见了踪迹。
但这并不等于从此消踪灭迹。兽还要从无底坑里上来（参九1注释{\LinkToBook:TopicID=149,Name=Ｆ. 第五枝號（九1～12）}）。无底坑说明这兽与魔鬼恶势是同出一辙，而兽由坑中最后的出击乃是恶势力逞强的高峰。但兽成功不了，将要归于沉沦。约翰片刻不容自己忘记，罪恶的终被灭绝是不容置疑的。但一般世人并没有这个认识。凡住在地上（参九1注释{\LinkToBook:TopicID=149,Name=Ｆ. 第五枝號（九1～12）}），名字从创世以来没有记在生命册上的，并不明白神的永远计划，看见经已消失的兽重新出现，惊奇不已。世人对兽，趣味甚浓。
9. 兽的解释有一个关键，就是只有智慧的心才能揣摩（参十三18注释{\LinkToBook:TopicID=162,Name=Ｅ. 從地中上來的獸（十三11～18）}）。约翰所讲的真理不是显然易见的，但智慧的人可以明白。七头就是女人所坐的七座山，这是指罗马无疑，因为古代文献之中，罗马是以建在七个山上见着（Ladd 书中的七山代表七个帝国及其帝皇，但绝大多数人赞成七山是指罗马）。七山固然是指罗马，但其象征不止于此。正如我们先前已经说过的，大城不是任何一个城，而同时又是每一个城；大城者就是与神隔绝的文明人所组成的团体，在任一世代中都可以找到。如此说来，“何时世界成为众欲所恋的地方，何时就有巴比伦出现，在已过的世代如此，在现世代尤然。大淫妇巴比伦是新妇和新耶路撒冷的死对头（参启二十一9以下）”（Hendriksen）。第一世纪的罗马正是约翰笔下之巴比伦的写照。罗马亵渎神，敌挡神不遗余力，胜过任何其它人所组合的城市。七头代表七山，也代表七王。以下我们开始将注意力转向大城的统治者。
10. 五位已经倾倒了，换言之，已经死了，不能再有所作为。写书之时在位的是第六个王（一位还在）。第七位还没有来到，他的统治是以后的事。
这到底是什么意思？不少学者认为我们应从罗马帝国当时的历史找寻解释的线索。若然，王者就是罗马皇。多数人赞成第一个王应是阿古士督而非该撒大帝犹流（Julius Caesar），如是者，五王就是阿古士督、提比利亚、卡里古拉、可罗底亚斯，和尼罗。至于第六位是谁，得看我们承不承认迦尔巴、奥图，和韦多里亚斯三人的皇位95。若是承认，那么第六王是迦尔巴；若不承认，第六王则是韦斯帕西安，而第七王就是在位期很短的提多了。大多数人赞成略去上述之三王，但没有人解释为什么约翰和当时的读者会同意这个做法。
另有一派解经家认为“王”非指个别的罗马皇，而是指不同的帝国，赞成这说法的有 Hendriksen 和 Ladd 等人。已过之五王者是古巴比伦、亚述、新巴比伦、玛代波斯，和希腊马其顿五帝国。还在的第六王是罗马帝国，“而未来之第七王则代表了罗马倾覆后至末日敌基督帝国之间，所有敌基督的政权。”第八位王既“和那七位同列”，末日的敌基督国度很有可能是出自以上古帝国地区中之一。
以上两派的解释各有道理，各有可能，但我认为更好是用象征法来看这些数目。七是完全的数目，代表整体的数目，而七王者则是指罗马帝国的历史整体。五王已过，约翰的是第六王时代，意即高潮的前一刻（参第六号{\LinkToBook:TopicID=150,Name=Ｇ. 第六枝號（九13～21）}和第六碗{\LinkToBook:TopicID=176,Name=Ｇ. 第六碗（十六12～16）}）。
11. 象征越来越复杂。第八王原来就是那兽（这兽又再一次以先前有，如今没有来描写；请参8节注释），且又是和那七位并列。若我们略去上述之迦尔巴、奥图，和威特留三王，第八王就是多米田。遂特提醒我们，不论异教和基督教作者均将多米田比作尼罗。约翰也可能将多米田比“尼罗再世”（参太十一14处将以利亚比施洗约翰）。这样的解释有一个困难：先前有，如今没有又当如何应用在多米田身上呢？或者在某些地方多米田确如尼罗，在另方面他却异于尼罗？如果我们采取象征的解释法，第八王则象征了敌基督之自以为与众不同，事实上不过是与七王同出一辙。
不论第八王代表的是一个帝皇、帝国、或其它，总之是与七王同等的，而七王依前文又是兽的七头，换言之，约翰告诉我们，七王的根源是兽，也就是罪恶之基的化身。每一个王，尤其第八王，都是那兽本身。但在这儿约翰所关心的不是兽的履历，这正是困难之所在，约翰没有供给细节，我们也因此难以辨别兽之所指。约翰所着重的不是兽的作为和能力，而是牠之至终必归沉沦。一切罪恶最终必然灭绝。
12. 现在我们进一步讨论到兽的十角，也就是十王（参但七24）。部分学者将十王解作罗马皇帝，有时包括了上述在位只短短数月的三皇迦尔巴、奥图、和韦多里亚斯；有时不包括，则将十王之名列推下三个。这样的解释忽略了天使明文之指出，这些王还没有得国。既未得国，十王的政权还是未来之事，因此分明与上两节之七王不同人选，因为七王中有五王已经倾倒了（10节）。另有学者在此提出尼罗再世之说；这个传说认为尼罗将率领大军（通常认为是指帕提亚人）由东归来。但不论尼罗复起之细节如何，传说中的尼罗再世不是孤军作战，而是有众多的统治者拥护合作。
照我推断，约翰的意思如下。末日之时，兽兴起的除上述八王外，又另有十王。这些王可能是地上之王诸如各自为政的帕提亚太守，又或可能是魔君人物。他们与“地上的君王”（十八9）不同；“地上的君王”为巴比伦大城之倾哀哭，而十王却“恨这淫妇”（16节）。十王是敌基督的助手，在末世时将出现。十可能是真实数目，但更可能是象征整数、全部之意。
十王的统治有两个特点。第一，他们得权柄是在一时之间；这可能是指世界的时间，但更可能是指神的时间。在我们眼中，这些王不可一世，但在神面前，他们瞬息即逝，微不足道。他们与敌基督联合，他们的时日亦必短暂如敌基督的日子。十王的统治还有另一个特点，他们和兽同得权柄，他们的政权不是独立的，而是与兽息息相关，不分彼此。
13. 这一点十分重要。十王并不独立自主。他们同心合意，将自己的能力权柄给那兽。没有人强迫他们，是他们甘心乐意与兽合作。
14. 约翰将未来的末日显示给我们。到那时，十王要与羔羊争战，但徒劳无功，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王（参十九16；申十17），至高无上，在祂之前，兽和牠的党羽绝无立锥之地。与羔羊同在的有蒙召被选和忠心的，他们不是羔羊的军械来源，而是祂的跟从者。羔羊不需要任何帮助，正好相反，“蒙召、被选、忠心”正说明了这些人乃是依赖羔羊而活，即使这样，祂还是和他们分享胜利。
95 尼罗死后由迦尔巴继位，时为公元68年六月，但次年正月，迦尔巴即被刺杀，奥图继位。但奥图之继位引起许多反对，同年四月十七日，奥图自杀身亡，由威特留继位。但七月一日，韦斯帕西安又向威特留宣战。十二月二十日左右，威特留即被杀，总而言之，以上三人都曾称“皇”，但实际上未曾真正作皇。
iii. 淫妇的刑罚（十七15～18）
在这末了的一段中，我们看见魔鬼势力的分化和神的话语之必然应验。
15. 天使为我们解释淫妇所坐的众水（1节）是什么，就是听她主使的多民多人多国多方（参五9注释{\LinkToBook:TopicID=132,Name=Ｂ. 猶大支派的獅子（五5～14）}）。淫妇拥有一个大帝国。
16. 我们经常有一个错觉，以为恶势力是一个联合阵线，其实魔鬼的阵容是乌合之众，是自相残杀的。恶人之间并不是一团和气、称兄道弟。既是恶人，他们的举手投足都是出于嫉妒和憎恨。高潮来临时，他们彼此间的仇恨促使他们互相残杀。十角恨恶淫妇，使她冷落赤身，换言之，夺去她的一切，叫她一无所有（参结二十三25～30中，淫妇阿荷利巴的恶报）。他们又要吃她的肉，又用火将她烧尽。淫妇被他们赶尽杀绝。
17. 因为这一切都在神的旨意之中。“与神为敌的兽和牠的同盟，因魔鬼的主使而联合，不料却是在神掌握之中成全祂的旨意”（Beasley－Murray）。神使他们同心合意，不争不吵，一同对付淫妇，使她欲逃无由。他们将自己的能力权柄给那兽，直到神的话都应验了（“话”字在此是众数，参十九9，二十一5，二十二6，可能是指神的多元计划。）本来支持淫妇，被她骑的兽（3节），最后将她出卖。兽可使拥护自己的人一败涂地，但牠永远无法向神夸胜。神的计划永不能被推翻。
18. 女人的身分到此渐趋明朗，虽然还不是完全曝露。有关她的事，约翰知道两点：她就是大城，又是管辖地上众王的。后者在当时是指罗马，但在末日则是代表敌挡神的人类团体（参十一8注释{\LinkToBook:TopicID=155,Name=iv. 兩個見證人（十一1～14）}）。──《丁道尔圣经注释》
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