启示录第六章
Ｃ 第一印（六1～2）
七印陆续揭开，异象的图画一幅一幅的向我们展开时，我们虽不免因这些可怕的画面而惊奇，但这些异象所描写的事对我们倒算不得是新事。战争、流血、饥荒、瘟疫，在一般启示文学中都有提及。我们不禁奇怪，这些早已熟悉的事件因七印封严不得揭开，又有什么值得约翰嚎啕大哭的（五4）？请注意，启示录与其它启示文学迥然不同的一点：启示录多了一个角色──教会。六9～11特别提出为道被杀，即殉道者的灵魂；第七章全章更是完全关乎千千万万被赎的信徒。神统管万有，神眷顾祂自己的百姓，因此虽然全人类，包括信徒，均要面临大灾难，但信主的人不必战兢，在一切灾难中他们要蒙保守。
头四印自成一个单位。四印所揭示的是罪恶，是自己最大的敌人。罪人尽管自高自大，丧心病狂又像是无往不利，神只要让事物顺自然发展，到最后罪人的报应和惩罚是必然的。
随着征战而来的是战争、饥荒，和瘟疫。但我们继续看下去，到四号角的时候就知道，这并不是整个故事，神并非冷眼旁观不闻不问，而是向罪人施行报应刑罚的；这是后话。在此，四印揭开时，约翰的注意力是集中在世界的灾难。四印完毕，接着的两印是关乎天上的事，最后一印自成一单位，保留到八1时才揭开，是几组接踵而来的现象的一个引言。继续看下去，我们会发现，这个四二一的结构在七号筒、七碗时均一再重复。
1. 异象的开场白是我看见。整本启示录就是约翰所看见的事。羔羊自己将七印中之第一印揭开，引出第一个审判。基督的救恩是含着审判的因素的。救恩固然将人从罪中拯救出来，但同时也定罪为罪。以如雷之声，四活物中之一说：你来（原文只有一个“来”字）。这话不是对约翰说的（因此 AV 版本之译文：“来看”是一个误会），而是对异象中的骑士，命令他开始行动。
2. “我……观看，见……”是约翰爱用的语句（四1，六5、8，七9，十四1、14，十九11）。NEB 版本译得更为生动：“……一匹白马在我眼前……”。当书卷展开的时候，我们预料约翰或是别的人会将内容宣读。但出乎意料之外，书一打开，书中所描写的异象竟一幕一幕的在约翰眼前上演。头四印揭开时出现的四匹马颜色与撒迦利亚（六1～3）的一样，但撒迦利亚的马拉着车，这儿的马被人骑着。骑士在此分明比马重要。
头一匹马白色，骑在马上的拿着弓。往后（十九11～13）因为约翰又看见了另一匹白马，骑在马上的称为“神的道”，所以有许多解经家认为这一节中的骑士是基督。事实上这两处的经文，除了共有一匹同颜色的马之外，毫无相同之处。如果我们非要把二者混为一谈不可，“约翰整个异象系统就会搞得天翻地覆，混乱无比”（Beasley－Murray）。我们细读本章，就很清楚，印的揭开等于灾难的来临。还有，基督怎可能是以“四骑士”之一的身分出现呢？
白马上的骑士是个得胜的战士：手拿着“弓”，又有“冠冕”（“胜利者的花环”（Weymouth）；参二10，十九12等处注译；这儿的冠冕是“花环” Stephanos，与“皇冠” diadema 不同）赐给他。“白”是胜利的颜色：查尔斯列出许多个骑白马的得胜战士。本节中的骑士不只得胜，且胜了又胜。“胜了又胜”原意含有专心一意以胜利为他唯一的目的的意思。但我们必注意，“冠冕”是赐给他的。无疑，他自己必定气焰万丈，以为自己了不起所以百战百胜。只有约翰非常肯定：统管万有的是神；人之所以得胜是因为神的容许。
又有些解经家将白马骑士比作福音的逐渐得胜，我认为这也是牵强。四骑士是一组并排的，其它三个既都是代表毁灭和恐惧，这一个骑士不会脱题，必也是代表侵战的得胜。
另外有人又将白骑士比作历史上的真人物，一般认为是帕提亚（Parthia）王法洛各斯（Vologa／ses），但为公元六十二年的一次战役，法洛各斯大胜罗马人。但约翰见异象是第一世纪末，怎么会把老早经已发生的事当作拆印揭书令人屏息等候的启示呢？不错，帕提亚人的箭术是有口皆碑的（时至今日，成语中的“马后箭”仍然被称为“帕提亚箭”），但是要指白马骑士为帕提亚王，唯一根据是手上一弓是不够的。我们以旧约典故来解释“弓”的象征还来得贴切些。古列王将敌人“如风吹的碎稓交与他的弓”（赛四十一2）。以拦和巴比伦的覆灭也是用类似的比喻（耶四十九35，五十一3、56）。神毁灭军权有时又比作“折弓断枪”（诗四十六9；结三十九3；何一5）。战事的结束往往也用“争战的弓……必除灭”（亚九10）来比喻。甚至神自己，当祂以战胜者身分出现时，“弓”也可作为神的象征（哀二4，三12；哈三9）。
第一印揭开时，出现的是一个正在前进的战士。“弓”不是罗马的典型武器，因此战士手上的弓之所指，超越了罗马帝国的事。约翰所描写的既非帕提亚王，亦非罗马皇帝。这个异象的精意是说，那儿有战争和侵略的行为，那儿就有流血、饥荒、毁灭；这是必然的，现在如是，将来如是，末世更如是。
Ｄ 第二印（六3～4）
3. 这儿约翰没有明说是谁揭开第二印，但很明显的，必定是羔羊了（NIV 译文加上了羔羊一词，这是希腊原文所没有的）。第一节原文只说“打开了七印之一”，这儿则明说是第二印（以下各印如此类推）。第二个活物向第二个骑马的呼唤：“你来！”
4. 此时出现了另一匹火红的马；有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平。给字指出权柄是神所掌管的，神以历史审判历史，施行祂的报应。第一个骑士代表侵略的战争，第二骑士代表内战。根据伯克利，公元前六十七至三十七年，在巴勒斯坦因反抗起义有十万人死亡；公元六十一年，在不列颠，与波亚第西亚（Boadicea）有关的战事又有十五万人丧命。这些内战都是给示录的历史背景。第二骑士拿到一把大刀，但却没有说他杀了甚么人。骑士只需将太平夺去，人便自自然然彼此相杀。这儿的“杀”字在原文中含有“屠杀”（NEB 译法）或“屠手”（Berkeley 版本译法）的意思。
Ｅ 第三印（六5～6）
5. 第三个活物向第三个骑马的呼唤：“你来！”这次约翰所见的是一匹黑马（参亚六2、6），代表饥荒。骑士手中拿着反常的天平，可能是代表饥荒中秤面包的秤（五谷是用升斗来计算）。以西结（四9～10）提到以秤秤粮；利未记中，神又说：“……我要断绝你的粮……按分量秤给你们”（廿六26）。
6. 在此，约翰再次以含蓄的手法描写神：他不直接地说他听到“一个声音”，而是说：“似乎有声音”，这声音既发自四活物之中，宝座所在，当然就是神的声音。
这儿的升依原文的量器 choinix，约是一公升（1.5 至 2 品脱）。查尔斯根据希腊史学希罗多德（Herodotus）等人的记载，证明该量器等于每人每日的食量。整日工作所仅够一天的餬口。大麦较为便宜，有家眷的劳动者买大麦一家人分着吃。约翰在此所记载的粮价是饥荒，却未达到绝粮的价钱。
糟蹋（原文 adikeses，“伤害之意”）油和酒的意思似乎指出油和酒并不缺乏。制油的橄榄和制酒的葡萄是根深的树，在灾荒之年没有那容易失收。这句还有另一个可能的解释就是灾荒中受罪的是穷人，富人不受影响。查尔斯又提到多米田在位的年间，为着鼓励粮产，下令意大利本土不允许再新植葡萄园，而其它行省中已有的葡萄园要拆毁一半。此命令引起极大的公愤，最后作罢。约翰可能是指这种荒唐农业计划所引起的局部饥荒。还有另一可能：在旧约中，五谷、酒、油往往相提并论，代表人的基本需要。缺粮不缺油和酒，指出有饥荒的现象，却还不是彻头彻尾的灾荒。生活虽苦，末日却未到。这处境是一项警告。
Ｆ 第四印（六7～8）
7. 一如先前，第四个活物呼唤第四位骑士说：“你来！”
8. 这次出现的是一匹灰马。“灰”字其实原文是 chloros（英文的氯气──chlorine──由此而来），一种“黄绿色”（BAGD）。黄绿色的马，可谓怪马一匹。这颜色可能是死尸的颜色。前三个骑士每人各有记号（弓、大刀、天平），死亡不需特别的标志。
有关“阴府”，详见一18注释{\LinkToBook:TopicID=120,Name=ii. 威榮之主的異象（一12～20）}。我们不必太注重细节，不必去研究为什么“阴府”不骑在马上（参一17注释{\LinkToBook:TopicID=120,Name=ii. 威榮之主的異象（一12～20）}）。遂特说：“作者在匆忙中根本顾不得说，甚至顾不得去想，‘阴府’是与‘死亡’共骑一马、自骑另一马、还是步行。”总而言之，“阴府”紧随“死亡”，“阴府”之交通工具是甚么大可不必去伤脑筋。在启示录中，“死亡”和“阴府”经常是形影相随的。
这儿又再一次声明：有权柄赐给他们。死亡和阴府虽然可怕，但弱小的教会却不要忘记，他们的权柄也是神所赐的，只有神是至高者。但死亡和阴府的权柄在这儿的确可畏，可以用刀剑、饥荒、瘟疫、野兽杀害地上四分之一人口。有关“刀剑”详见一16注释{\LinkToBook:TopicID=120,Name=ii. 威榮之主的異象（一12～20）}。这儿死亡的四个使者与神在以西结书（十四21）所差遣的相同。
遂特将头四印的意义总结如下：“第一组经已打开的四印描写约翰异象中所见帝国的情况。一个世界级的强国，表面上无往不利，百战百胜，前途无可限量，但充满了动荡、凶险、苦难，到处播散战争、饥荒、瘟疫、死亡。这一系列的图画在历史上层出不穷。古来征战侵略的野心有两个面孔，一方面威风凛凛，另一面令人目不忍睹，而这一切又都是神所允许，为要预备基督之再来，应验七印封严之书卷中的一切预言。
Ｇ 第五印（六9～11）
头四印描写地上的事，第五印将我们的注意力转移到天上。
9. 这次没有活物召唤说：“你来！”印一打开，异象就在眼前。约翰看见在祭坛底下（有关祭坛，详见八3、5，九13，十一1，十四18，十六7）有殉道者的灵魂。有人建议有两个祭坛，但是赎罪祭经已献上，今日祭坛仅余一个，就是献上敬拜和祷告的祭坛。殉道者和祭坛连在一起可能代表他们将生命献给神为祭。英国女诗人罗塞蒂（Christina Rossetti）说得好：刀剑“虽然为所欲为，却不过是将殉道者的灵魂送入荣耀里。”约翰指出，强权历来是与热心的基督徒作对，从前如是，今日如是，将来一直至世界末日都如是。
灵魂在祭坛底下的确异乎寻常。不错，在以色列下葬的人，犹太人称之在“祭坛底下”，但从来未听过有灵魂在坛下。这儿祭坛相信是代表尊位，代表神的荫庇。约翰更可能是指出，当信徒将生命献给神为祭（参罗十二1；腓二17），最隆重的献礼是在天上举行。
10. 殉道者用大声向神呼喊。“神”这儿称“主”（原文是 ho despotes，英译 Sovereign Lord，即“约管万有的主”，这个称呼下列各处均曾使用：作为神的称呼──路二29；徒四24；作为基督的称呼──彼后二1；犹4；两用──提后二21）。这个称呼是奴隶对主人的称呼，重点在指出的全能。神虽全能，却并非一个极权专制之君，祂同时也是圣洁、真实（参三7），亦即圣善、可靠。下文的动词“审判”、“伸冤”（参十九2，该节几乎就是此处祷告的答复）和上文的“圣洁真实”正好同出一辙，一齐道出了神的性格。审判和伸冤是“公义”的发挥。殉道者希望看见仇敌遭报，却并不是不择手段地乱肆报仇；他们要求的是公义的伸冤。
住在地上的人这个名词在启示录中屡次可见，看来是代表未曾重生的人类（三10，八13，十一10，十三8、14，十七8各节在原文中用完全相同的字眼，在十三12，十七2两处大同小异）。
路加福音十八7也是一个要求伸冤的祷告，但不是已死的人而是仍活着的人要求伸冤（参罗十二19）。路加福音和启示录两处的经文让我们看见一件事：基督徒不可以自己报仇，伸冤是神所掌管。有人说殉道者的祷告不如司提反（徒七60）为敌人祷告有信徒风度。但要知道，在整本启示录中，约翰是谈论权柄的神学。殉道者不是祈求他们个别的仇敌必须遭报，而是祈求整个宇宙善恶扭转，神的公义终于得胜。宇宙的最高权柄在神手中，而神之用权是全然公义的，了解这一点我们才能明白殉道者的呼求意义何在。
11. 这儿的白衣有人认为是代表称义（正如在十九8）。白衣是“赐给”的，人不能凭己力自救，只有神能称他为义。但我以为“白衣”更可能是代表得胜；正如第一匹得胜的马是白色。在人看来，殉道者似乎大败，事实上是神将胜利赐给他们。这儿和第6节一样，有人向被杀之人的灵魂讲话，但无明说讲话的是谁，但是显而易见的，说话的人带着权柄。他告诉殉道者要安息片时……等……。等字（anapauomai）可以解作“安静片时”或“安息在祝福之中”（参十四13）；我认为两个解释都包含在内，但以后者更重要。
殉道者的数目要满足了，末日才会到。这不是说神预定一个特别的数目，一直等，等到人数足够为止；而是说，神有祂永远的计划，在祂的计划之中，还有其它殉道者的地位。神的永远计划既不加速亦不耽延。早期信徒有疑问为什么神不在今生今世报应罪恶。他们的疑问在十字架上得到部分的答案。十字架不是废掉审判，而是根据各人肯不肯接受神在各各他所成全的救赎大爱来审判各人。十架同时表明神对罪恶绝不容忍，罪恶终必为神所灭绝。神等候直到殉道者的数目满足为止，然后必定施行审判。罪恶的末日是无可怀疑的，只是迟早的问题。
Ｈ 第六印（六12～17）
在以上的经文中我们已可看到，有许多地方与马太、马可、路加福音书中之末世描写有不少相仿之处。第六印更是如此。这说明约翰异象中末日的境况对当时读者并不陌生。“约翰不过是复述耶稣在世时已经宣讲的预言。耶稣，那位诚信见证人在世时所见证过的，如今祂在天上再重申一次”（Kiddle）。
12. 第六印的揭开引进天地间许多变化。这节字里行间叫人想起约珥书二31（参伪经“摩西升天记”X5），是启示文学的典型用语。
13. 季节末的无花果往往会在一阵大风吹过时纷纷跌落。约翰用此比喻末日时天上星辰坠落的光景。听来这情景很像流星群落的现象，但我们将13、14两节一起思想，我认为这是象征性的描写。启示文学经常提到天上的星辰（见旁经以诺书卷壹二1，四十一5，六十九16、20～21；Test. Naph. 三2；所罗门诗篇十八11～14）。星辰的反常状态往往是末日的境况，或是末日将临之征兆（以诺书卷壹八十4～5；Syb Or 三801～802；以斯拉四书五4～5）。
14. 第一世纪的人以乎认为天是个结实的大圆顶。约翰就着这个观念来形容末日时翻天覆地的灾难。天好像书卷一般被卷起挪走（参赛三十四4，并后期的伪经 Syb. Or. 三82）。地上的山岭海岛都被挪移离开本位。约翰以非常生动的言语描写宇宙规律的大乱，这是象征性描写，因为倘若天地都如字面所说卷走移走，那还有下一节，世人纷纷躲藏的余地。
15. 地上的人无不恐惧战兢。约翰以完全的数目列出七种不同的人。福特（Ford）认为这是表示包括了全世界的人：“神的仇敌，不论地位高低，没有一个人能够逃脱”。约翰虽然多以掌权位高的为讨论对象，却也不忘记最低微的奴仆。总而言之，上至最高权贵，平常活得最安稳的人，下至佣奴，统统束手无策，全都往山洞、岩石里钻，拚拿藏躲（参赛二10、19）。
16. 向山和岩石说的这个“说”字生动地形容正在发生的事。约翰听见世人向山和岩石呼喊，要它们倒在其身上，证明没有任何事比他们面临的灾难更加可怕（参何十8）。羔羊的忿怒是含意极深的字眼，全书只此一处使用。“请问有谁听见过羔羊发怒？一个多么惊人的思想──神造化中最温柔的动物大发烈怒！这是爱的忿怒。为我们的救恩付上最大代价的救赎的爱，在此宣告，罪恶必要接受神所降的永刑”（Torrance）。启示录经常提到“忿怒”。“忿怒”原文用两个不同的字：此处用的是 Orge（其余参六17，十一18，十四10，十六19，十九15），另一字是 thymos，在启示录中共享十次。约翰毫不怀疑，神的忿怒必然降临，这是我们迟早必须面对的事实。NEB 版本将“忿怒”译作“报仇”（vengeance），这是自作聪明，不忠于原文。
17. 这儿形容末日为忿怒的大日。到那日，神的忿怒震及全球，一切有罪的必被追讨。“末日”，就是“忿怒之日”（参珥二11、13；番一14、18，二2）。
谁能站立得住呢？在神震怒之下，人完全没有抵挡的余地。这儿无地自容的人群和七9，站在羔羊面前的群众恰成一个鲜明对比。约翰所用的形容许多都是启示文学的典型用语，例如本章14节中“挪移的山岭”，我们若参照以赛亚书的“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移”（五十四10），就可知道是代表不论环境恶劣到什么地步，神对祂儿女的爱永不改变。所以与其说启示录将信徒吓得肝胆消化，不如说启示录是要圣徒得到安慰：世界环境不论多么可怕，甚至连天地都翻腾迁移，我们可以放心，神仍然统管一切，祂的旨意必定成全。──《丁道尔圣经注释》
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