雅各书第二章
肆·责备偏私的（二1～13）
雅各在第二章的上半部分，责备厚此薄彼的行为。主耶稣行事为人的榜样和新约圣经的教训，绝对没有偏私的味道。势利与歧视，在基督的信仰中，没有立足之地。
二1 首先，雅各清楚地说明，要绝对禁止偏私的行为。首先要留意，这是给信徒的告诫；从雅各称呼读者为“我的弟兄们”就可以肯定这一点。信奉我们荣耀的主耶稣基督，这就是基督的信仰。这“信奉”或“信仰”不是指对主的信靠，而是指衪赐给我们的整套真理。将这一切归纳起来，雅各其实是说：“我的弟兄们，你们实践基督的信仰时，不可以偏私。”谄上骄下和阶级歧视与真正的基督信仰是格格不入的。在有权势的人面前奴颜婢膝的人，主在荣耀中显现的时候，他们没有参与的分儿。藐视人的出身、种族、性别或清贫，就是实际地否认信仰。虽然新约圣经中教导信徒要尊敬统治者、主人、长者和父母，但这与雅各的命令并无矛盾。有些由神命定的关系，是信徒必须重视的（罗一三7）。这段经文所针对的，是因人的衣着华丽、家财万贯而加以奉承、另眼相看的态度。
二2～4 雅各在2至4节生动地举例证实这一点。金尔很恰当地给这段经文点题为：“短视的招待员”。发生的地点，是基督徒的会堂4。一个气度不凡，衣着趋时，手戴金戒指的绅士刚来到。招待员向他打恭作揖，然后引领这位显贵的访客走到前排重要而显眼的座位。当这位招待员返回岗位时，来了另一位访客。这次到来的，是个衣着寒素的穷人。（肮脏衣服不一定表示这人的衣服污秽。他是衣着寒素，与他贫下阶层的生活相称。）这次，招待员机敏地叫访客站在最后面，或叫他坐在自己座位前的地上，免得会众尴尬。你也许认为这做法是难以置信的，例子夸张了一点。然而，当我们抚心自问，便不难发现我们的确经常按阶级将人分门别类，结果就用恶意断定人了。
在今日的教会，相信最明显的例子，就是歧视其它种族和肤色的人。黑人信徒经常受到排斥，或至少受到冷淡的对待，情况屡见不鲜。归信基督的犹太人，往往不获礼待。东方社会的基督徒也受到不同程度的歧视。种族关系的范围，诚然牵涉到千头万绪的社会问题。然而，基督徒必须忠于神的原则。信徒有责任以身作则，活出在基督耶稣里所有信徒为一体的真理。
二5，6上 偏私的心态和行为，与基督的信仰完全不相称。雅各在5至13节说明这一点。他举出四个有力的理由，说明信徒偏重富足的人而藐视贫穷人是何等荒谬。
首先，偏私就是藐视神所重视的人。神……拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那爱他之人的国。贫穷人是神拣选的，是神珍而重之的，是神的后嗣，是神所爱的。圣经多处记载，归到基督名下的，不是富足的人，而是贫穷的人。我们的主亲口说：“穷人有褔音传给他们。”（太一一5）平民百姓喜欢听耶稣的教训，财主贵冑却不然（可一二37）。在蒙召的人中，尊贵的并不多，反而多半是愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌恶的和无有的（林前一26～29）。一般来说，财主都将信心放在自己的财富上而不是主身上，因此他们在信心方面是贫穷的。另一方面，神拣选贫穷的人，叫他们在信上富足。将来在衪的国里，如果对所有子民进行调查，会发现他们多半都曾经是贫穷的。在天国里，他们要得着富足与尊荣。故此，对那些会在我主和救主的国度里得尊荣的人抱轻蔑态度，是多么愚蠢和冒险。
二6下 作者说偏重富足人是愚蠢的，第二个原因是富足阶层的人，往往就是压迫神子民的人。论点发展到这里有点复杂，甚至有点混乱。本章较早时提到的富足人肯定是一个信徒。但这并不表示本节所说的富足人也是信徒。雅各的意思是：“为甚么因某人富有便偏重他？这样做，就是使那些欺凌你们，并‘拉你们到公堂去’的人得尊崇。”加尔文将这论点握要地表达出来：“为甚么使你们的刽子手得尊崇？”
二7 偏重富足人是愚蠢的，第三个原因是他们经常亵渎基督的名。这名字正是信徒被称的尊名（参看圣经和合本小字）──即基督徒或基督的跟从者。当然，并非只有富足人才会嘲笑基督，但逼迫贫穷信徒的人，往往同时会用最恶毒的话来诋毁救主。既然如此，信徒为何单因某人是富有的，便偏重厚待他呢？富足人的特征，是往往不尊重主耶稣。你们所敬奉的尊名一句，可以译作“你们被称的尊名”。有人认为这是指基督徒的浸礼。信徒乃是奉主耶稣的名受浸的。这名也是富足人惯常亵渎的对象。
二8 雅各的第四个论点，是认为偏重富足人，即违反要爱人如己的律法。这律法被称为至尊的律法，因为这是王的律法，也是所有律法中最大的。或许招待员可以替自己优待富足人的行动辩护，声称他这样做只是出于爱人如己的心。然而，这却不能用来解释他对贫穷人的态度。如果我们真的爱邻舍如同自己，我们便会用我们希望得到的待遇来对待邻舍。可以肯定，我们并不希望因贫穷的缘故而遭人白眼。故此，我们不可以因这缘故而轻视他人。
要爱人如己──这肯定是圣经众多教训中最具革命性的。让我们尝试揣摩其中的意思。意思就是说，我们怎样关心照顾自己，也应怎样关心照顾他人。我们应与那些没有我们这么幸褔的人分享财物。最重要的，是我们应尽全力，确保他们有机会认识我们这位宝贵的主。然而，我们在决定行动与否时，所考虑的往往只是这行动对我们构成的影响。我们是自我中心的。我们礼待富足人，因为我们希望得到关系或物质上的报答。我们忽略了贫穷人，因为他们没有多大可能在这些方面使我们得益。这至尊的律法不容许我们这样自私地利用他人，却教训我们要爱人（邻舍）如己。如果我们问：“谁是我的邻舍呢？”我们从好撒玛利亚人（路一○29～37）的故事可知，任何有需要而我们能够帮助的，都是我们的邻舍。
二9 按外貌待人，就是违反这至尊的律法。这既是犯罪，也是“犯法”。罪就是没有遵照神的心意，不能达到衪的标准。犯法就是触犯了明文规定的律法。某行为是罪，因为本质上行为本身就是错的；而当有明文的律法禁止时，这行为也就是犯法的行为。按外貌待人本质上就是错的，所以是有罪的。但这样做也是犯了法，因为有律法禁止。
二10 任何人只违反一条律法，他就是犯了众条。律法好像一条有十个环节的链。你只要损坏其中一个环节，整条链便断开。神不容许我们只遵守自己喜欢遵守的律法，而触犯其它的律法。
二11 禁止奸淫的神，也禁止杀人。某人或许没有犯奸淫，但他也许犯了杀人罪。这样，他是不是一个犯律法的人呢？他当然是个犯律法的人了！律法的精神，就是我们应爱邻舍如同自己。奸淫当然违反这精神，杀人也一样。谄上骄下与偏私歧视亦然。如果我们犯了上述任何一条罪，就是没有遵从律法的诫命了。
{\Section:TopicID=1117}附篇──十诫
我们必须暂时撇开对经文的讨论，就雅各的论点，思想一个基本的问题。这问题就是：“基督徒是否仍在律法之下？”看来雅各是坚持基督徒要遵守十诫的。他特别提到第六和第七诫，即不可杀人和不可奸淫。他将最后的五诫归纳为：“要爱人如己。”然而，将基督徒放在律法之下，以律法为生活的规条，是与新约圣经其它教训相违背的。例如罗六14──“因你们不在律法之下，乃在恩典之下”；罗七6──“现今就脱离了律法”；罗七4──“你们藉着基督的身体，在律法上也是死了”（请同时参看加二19；三13，24，25；提前一8，9；来七19）。哥林多后书三章7至11节更明确地指出，基督徒并不在十诫之下。
既是如此，在这恩典时代，雅各为甚么还要将律法的事强加于信徒身上呢？首先，基督徒不是在律法之下，不以律法为生活的规条。信徒生活的典范是基督，而不是律法。那里有律法，那里就有刑罚。触犯律法的刑罚就是死亡。基督为了满足违犯律法的刑罚要求而死。因此，凡在基督里的，都已从律法和律法的刑罚中得释放。然而，一些律法的原则，却是有永久价值的。这些法度，对每一个时代的每一个人都适用。拜偶像、奸淫、杀人、偷盗，基本上和本质上就是错的。对信徒来说，这些是错的；对非信徒来说，这些同样是错的，并无分别。此外，十诫之中有九诫，在新约的书信中再被提起。唯一没有再提到的，是关于守安息日的诫命。圣经没有一处告诉基督徒要守安息日或一个星期的第七日，因为这诫命所涉及的，是仪式的事，并不是道德的问题。一个犹太人在第七日工作，本来并没有错，只是由于神已将这日分别出来，所以工作的行动才是错的。
最后，应该一提的，就是新约书信重提九条诫命，但并不是从律法看，而是给神的子民行义的指引。换句话说，神并不是对基督徒说：“如果你偷盗的话，就必被定罪致死。”或说：“如果你有不合道德的行为，就会失去救恩。”衪乃是这样说：“我因自己恩典的缘故，已经把你拯救过来。现在，你要因爱我的缘故，过圣洁的生活。如果你想知道我对你的期望，尽可以在新约圣经中找到。其中你会发觉在十诫中有九诫是重新提出的。但你也会找到主耶稣的教训，这些教训对品行操守的要求，比律法的要求更高。”因此，雅各并不是要使信徒留在律法及其咒诅之下。他并不是说：“如果你对人偏私，就是触犯了律法，就会被定罪致死。”
二12 雅各所说的是：“你们既是信徒，就不再在使人受捆锁的律法之下，而是在使人自由的律法之下了──那就是能够做正确的事的自由。摩西的律法要求你爱邻舍，但没有给你爱邻舍的力量，如果你做不到的话，便会定你有罪。你在恩典之下，却得着爱邻舍的力量，当你照着去做，便会得奖赏。你并不是为了要得救而这样做，你这样做是因为你已经得救。你不是因为害怕惩罚才这样做，而是因为爱那位为你死而复活的主才这样做。当你站在基督的审判台前，你将会按这标准或得奖赏，或遭损失。那并非一个得救与否的问题，而是得奖赏的问题。就该照这律法说话行事一句，是指说话与行为。口所声称的，与生活上的表现应是一致的。不论在说话还是行为方面，信徒都应避免按外貌待人。否则，凡违反使人自由的律法的，都要在基督的审判台前受审判。
二13 我们必须按上文下理来理解本节。雅各说话的对象是信徒。这里要处理的，并不是永刑的问题；主在各各他的十字架上，已一次过付了赎价。这里要处理的，是我们在世上时，神要如何像对待儿女般对待我们。如果我们不怜悯人的话，我们便没有与神同行，这样我们便很可能因后退而自食其果。
怜悯原是向审判夸胜，可以是指神喜欢怜悯我们，多于惩戒我们（弥七18）；审判工作是衪的外行。这可能是指，如果我们以怜悯待人，面对审判时，我们便可以有喜乐。但如果我们没有怜悯那些本该被定罪的人，我们也就不会蒙怜悯。怜悯原是向审判夸胜也可以理解为怜悯总是超越审判的。大致上的意思就是：如果我们怜悯他人的话，我们虽然该受审判，却会蒙怜悯。
因此，在偏私这重要的课题上，让我们省察自己。我们是否特别善待同族的人？我们对青年人是否较为宽容？是否较友好地对待外表好看的人？是否较渴望与显要的人交朋友？是否避开身体有软弱的人，而与强健的人交往？是否重富轻贫？是否用冷漠的态度对待带不同乡音的“外人”？
当我们思想这问题时，有一点应谨记，我们如何对待最不可爱的信徒，我们就是如何对待救主（太二五40）。
伍·信心和行为（二14～26）
这段经文相信是雅各书最受争议的部分。杰出如马丁路德，也以为雅各书所说靠行为称义，与保罗因信称义的道理，两者之间有无法调和之处。这段经文往往被误用来支持异端之说，即认为我们是因信心加上行为而得救的，即所谓的“神人协作论”（synergism）。换句话说，我们必须相信主耶稣是我们的救主，但这并不足够。在衪的救赎工作之外，还要加上我们的善行和敬虔。
事实上，这段经文的标题大可以是“因行为称义”；因为，在一方面的意义上来说，我们是因行为称义的。事实上，要掌握整套称义的真理，我们应清楚明白，称义是有六方面的。我们是藉恩典称义的（罗三24），就是说我们并不配得称为义；事实上，我们应得到相反的待遇。我们是因信称义的（罗五1），信心就是人对神施恩的回应；我们凭信心接受这白白赐予的恩典；我们藉着信心领受神为我们所成就的一切；我们是因血称义的（罗五9），如要得到称义，就必须付上血的代价；基督的宝血偿还了罪债，公义的要求既已满足了，神就可以称不虔的罪人为义了。我们是蒙神称为义的（罗八33）；这里的真理是，神就是称人为义的那一位。我们是因能力称义的（罗四25）；我们的称义，与基督复活的大能有关，衪的复活证明神的要求已得着满足。此外，我们也是因行为称义的（雅二24）；行为，就是我们真信心的外在证据；是将看不见的本质表现出来。从以上可见，人是凭恩典、信心、血、神、能力、行为称义的。然而，其中完全没有自相矛盾之处。以上所说的，只是将同一真理的不同方面说明罢了。神根据恩典这原则来称人为义；人藉着信心领受称义；救主必须付出血的代价；神是整个称义过程的行动者；能力是证明；而行为就是结果。
二14 雅各坚称，不能带来好行为的信心，并不能使人得救。有两个关键的地方，能很有效地帮助我们明白本节的。首先，雅各并不是说：“人虽然有信心……有甚么益处呢？”他却是说：“若有人说自己有信心……有甚么益处呢？”换句话说，并不是一个人虽然真的具有信心，但仍没有得救。雅各所形容的，是一个只在口头上自称为有信心的人。他声称自己是有信心的，但在他生命中，却没有任何东西可作左证。第二个重要关键，是结束本节之前的一条问题：“这5信心能救他么？”换句话说，这种信心能拯救他吗？如果问雅各所指的信心是那一种信心，答案可以在本节的上半部找到。他所指的，是一种口头上的信心，却没有好行为加以证明。这样的信心是毫无价值的；所有的只是空谈而已。
二15，16 这里举例说明，没有行动而徒具空谈是毫无作用的。介绍我们认识两个人。一个没有日用的饮食，衣不蔽体。另一个则有衣有食，却不愿意与人分享。后者以极慷慨的语气，对那位贫穷的弟兄说：“去穿得暖一点，好好地吃一顿饭吧。”然而，他却袖手旁观，一毛不拔。说这话又有甚么益处呢？这话是彻头彻尾的毫无价值！完全不能满足在饥寒交迫中的需要。
二17 这样，信心若没有行为就是死的。没有“行为”的“信心”，根本就不是信心，只是空谈而已。雅各并不是说，我们是因信心加上行为而得救的。这种观念，侮辱了主耶稣基督所成就的工作。如果我们是靠信心加上行为得救的，那么我们就有两个救主了──耶稣和我们自己。然而，新约圣经十分清楚地说明，基督是唯一的救主。雅各所强调的，是我们并非靠着徒具空谈的信心得救，而是因着在生命中产生好行为的信心得救。换句话说，行为并不是救恩的根，而是救恩的果；非其造因，而是其果效。加尔文握要地表达出来：“我们得救是单因着信心，但却不是因着一个单独存在、毫无左证的信心。”
二18 真信心与好行为是不可分割的。雅各引述两个人辩论的片段来说明这一点。第一个是真正得救的，他是说话的人。第二个声称自己有信心，但他并没有用好行为来证明他的信心。前者正在向后者作出一个无从辩驳的挑战。我们可以将这段对话意译如下，前者理直气壮地说：“是的，你说你有信心，但你并没有行为加以左证。我认为，信心必须以好行为的生命作支持。请你将没有好行为的生命作支持的信心证明给我看。这是你不能办到的。信心是肉眼看不见的。叫别人知道你有信心的唯一方法，就是在生命中表现信心。我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。”经文的关键，就是给你看：没有行为，根本不可能把信心展现于人前。
二19，20 辩论继续，发言的仍然是第一个人。一个人所声称的信仰，可以只是在头脑上赞同一个众所周知的事实。这种在头脑上的赞同，并不涉及个人的委身，因此，也不会令生命产生改变。单单相信有神存在是不足够的。诚然这是基本的，但并不足够。连鬼魔也信神的存在，只是当他们想到最终会遭神惩罚时便颤惊。鬼魔也信这事实，但他们并没有向这事实的主角降服。这种信心并不能救他们。一个人若真正相信主，他便会有灵、魂、体的委身。这委身结果使生命产生改变。没有行为的信心，是在头脑上的信，所以就是死6的。
二21 这里从旧约圣经中举出两个有行为表现的信心例子。他们是亚伯拉罕──一个犹太人，和喇合──一个外邦人。亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，便因行为称义。为了能正确地了解这真理，让我们参阅创世记十五章6节。这段经文说，亚伯拉罕相信耶和华，神便算他为义。亚伯拉罕因相信而得称为义；换句话说，他是因信称义的。一直到创世记二十二章，亚伯拉罕才将他的儿子献上。到此时，他就因行为称义了。当亚伯拉罕相信耶和华，他在神的眼中已经是得称为义的了。然而，在七章经文之后，神便试验亚伯拉罕的信心。亚伯拉罕愿意献上以撒，显示他的信心是真实的。他的顺从证明他的信心并非只在头脑上的信，而是心灵上的委身。
曾经有人反对这种见解，认为亚伯拉罕献以撒的时候，根本没有其它人在场，因此他无从向人证明他的信心是真的。不过，伴随着亚伯拉罕的少年人就在不远处，正在等候亚伯拉罕和以撒从山上回来。再者，以撒也在场。而且，亚伯拉罕愿意顺从神的命令，将他的儿子献上，这事迹已经记录在圣经上，向后世历代显示他的信心是真的。
二22，23 因此，明显地亚伯拉罕的行为是由信心引发的，他的信心因着他的行为才得成全。真正的信心与行为是不可分割的。前者引发后者，后者证明前者。亚伯拉罕献以撒的行动，具体地显示了他的信心。经上记着说，亚伯拉罕是因信神而得称义，上述的行动实际地成全这记载。他的好行为使他得称为神的朋友。
二24 因此，从以上可以得出结论：这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。然而，这并不表示人称义是靠信心加上行为。从神的角度来说，他是因信称义；从人的角度来说，他是因行为称义。当他信主的一刻，神便称他为义了。别人会说：“将你的信心证明给我看。”他唯一的方法就是以好行为作证明。
二25 第二个旧约例子，就是妓女喇合。她肯定不是由于好品行得救的（她是个妓女！）。但她是因行为称义的，因为她接待使者（或探子），又放他们从别的路上出去。喇合是迦南人，住在耶利哥城。她听闻有一支长胜的军队正在向该城进发，这支军队一直以来未逢敌手。她因此认为，希伯来人的神必定是真神，所以她便决定不惜任何代价都要站在这位神的一边。探子进城的时候，她便接待他们。她这样做，证明了她是真正相信这位又真又活的神。她并不是因把探子收藏起来而得救，而是这行动证明她是个真正的信徒。
有人误用这段经文来教导说，人得救是因为有好行为。然而，他们心目中的好行为，是赒济穷人、偿还债项、真实无讹、参加教会活动。这些是亚伯拉罕和喇合的好行为吗？肯定不是！在亚伯拉罕，所指的行为是愿意手刃自己的儿子！在喇合，则是叛国！如果从这些行为除去信心的因素，这些行为是恶的，并不是善的。“除掉信心的因素，这些行为不单是不道德和冷酷的，更是有罪的。”麦敬道说得好：“这段经文所说的，是生命的行为，不是律法的行为。如果从亚伯拉罕和喇合的行为中除去信心的因素，他们的行为就是恶行。看这些行为是信心的果子，这些就是生命的行为了。”
所以，这段经文决不可以用来教导人靠好行为称义。要这样引用有关经文，就是教人藉杀人和叛国而得救，但这是站不住脚的！
二26 雅各结束经文时这样说：“身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。”论题就这样美妙地总结了。雅各用身体来比喻信心，并用灵魂来比喻行为。身体没有灵魂是无生命的，无用的，没有价值的。因此信心没有行为也是死的，没有效果的，毫无价值的。明显地，这是虚假的信心，并不是真正的、能使人得救的信心。
总结来说，雅各用以下的问题来试验我们的信心：我是否愿意像亚伯拉罕一样，将生命中最宝贵的东西献给神？我是否愿意像喇合一样，背弃世界，向基督效忠？──《活石新约圣经注释》
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