提摩太后书第三章
第六段 真理的战士（3：1－17）
一个战士必须明了战争的整个局势，在真理战场上作战的基督精兵也是这样。本章特别提醒我们末世的危险，以及教会在真理、属世的环境上，所遇到的种种试探和困难。末世的人心冷淡，轻看道德、真理，甚至有些教会的人士，也随从教外人士的想法，认为圣经道理标准太高，根本没有可能达到。他们以为追求灵性上的深造，实在是对自我的束縳，因而不理会圣经的要求，只管照着世人的看法来行事生活。不但信徒这样，在传道人当中，也有些只有敬虔的外貌而没有敬虔的实际，结果叫许多人绊跌。所以在末后世代中作真理的战士，所面临的战争，是更加艰难险恶的；他们必须有更清楚的认识和准备，才能作得胜的精兵。
一·对末世危险应有的认识（3：1－9）
１·末世必有危险的日子（3：1）
1 本节在新旧库译本的翻译是：“但你该知道，末后的那些日子，必有些艰难的时候将要到来”。“末世”译作“末后的那些日子”，“危险”译作“艰难”，“来到”译作“将要来到”；如果参考英文和英希对照圣经，显然新旧库译本的翻译比较接近原文。保罗在这里，主要的还是指着主要来以前的一段日子。那时人心险恶、充满罪恶，这种艰难的日子，在保罗那时似乎只是一个开端，但是在今天，我们却可看见这里所提的每一样败坏，且是很普遍的了！现代的人，在道德方面，正如圣经在此所说的情形，关于主耶稣的再来，对于教会来说，没有甚么特别神奇之处，所有的都是普通的预兆。按主耶稣所告诉我们的只是：民与民，国与国之间的纠纷增加，人心日趋险恶，不法的事加增，道德堕落，天灾人祸越来越多；可是这一切的事并不算得是神迹性的预兆，是历代以来就已经有的，只是靠近主来的时候日甚一日。这里说到，末后的日子一定有人心败坏这种危险，使我们传道的工作愈来愈加艰难。
保罗提醒提摩太说“你该知道”。这话在全节中占重要地位，保罗要提摩太认识到他所提的这种种，并不是很奇怪的事，是末世当然会有的现象。提摩太发现在教会中有异端、假师傅发生；他们似乎懂得真理，却又用他们的知识作为得利的门径，提摩太可能会觉得很奇怪。保罗提醒他应该知道末后的日子有这种危险。这表示我们在工作上更艰难的日子已经来到，应该更刚强、更忍耐、更放胆、更专心地跟从主；站在自己的岗位上，为真道打美好的仗。
２·道德堕落的危险（3：2－4）
在这段经文中，共提了十八样罪恶和败坏；这些罪恶不但发生在世人中间，就是在教会中也有这一类事情发生。世界的败坏影响到教会，今日教会已渐渐失去见证的能力；不是影响社会而是受社会的影响。这就是末世教会的光景，令人感叹万分。
2 １·“专顾自己”
专顾自己也就是以自己为中心。不爱神不爱人，连所行的善也不过是要表扬自己；在教会里面热心也是为着自己的荣耀。从前的人知道自私自利是羞耻的、会被人讥笑的；现在的人却认为自私自利是合理的。人当然先顾到自己，今天的世界是要让人的旧性情得到自由发展，发展的结果，当然是以自己为最重要的中心了。所谓“自由发展”说得准确一点，应当是“自我发展”。
２·“贪爱钱财”
末世的人必定更加贪爱钱财，因为这世界愈来愈注重物质和文明的享受、追求肉身方面的快乐、以物质的富足作为一种夸耀，这样，当然要贪爱钱财了；因为只有钱财才能叫他们达到这样的目的。圣经中因贪爱钱财以致悲惨灭亡的例子不少，如旧约的巴兰，为着贪爱摩押王巴勒所给他的赏赐，教导巴勒用米甸女人引诱以色列人犯奸淫、拜偶像，以致以色列人受神的咒诅和刑罚。巴兰自己虽然因此得到巴勒的赏赐，但是他并没有甚么机会享受他所得的，不久便和他的钱财一起灭亡了！（参民31：8）
以色列人进迦南之后，在攻打耶利哥时，亚干因贪爱财物衣服，致使以色列人在艾城之役大败。结果亚干并没有享受他所得到的钱财，而在两百多万的以色列人中，被约书亚用抽签的方法把他抽出来，且被治死。
以利沙的仆人基哈西，看到他的主人不接受乃缦所送的礼物，就动了贪财的心，在乃缦回去的路上，向他撒谎，骗得一些金钱和衣服；可是结果却因而得了乃缦的大痳疯，在事奉神的路上堕落了。
在新约，一个最悲惨灭亡的人就是犹大，他的灭亡也是贪财的缘故。用三十两银子把他的主耶稣出卖了，可是他也同样地没有享受到；钱财只不过给他带来良心的责备和悲惨的灭亡。“贪财是万恶之根”，“贪恋钱财……用许多愁苦把自己刺透了”。所以主耶稣说：“一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又事奉神，又事奉玛门”（太6：24）。今天我们举目看这社会，人心实在都是贪爱钱财的。根据人的钱财来决定对待人的态度，这是世人的情形，至于基督徒对钱财应该抱甚么样的态度呢？是否也像末世的世人那样贪爱钱财，甚至为着钱财的缘故而犯罪，不顾神的荣耀，叫福音的见证受亏损呢？这样的人是不能够事奉神的。
３·“自夸”
末世的人也喜欢夸耀自己。既然生活以自己为中心，当然喜欢夸耀自己。自夸的人必定只看自己的长处，看不见自己的短处。就算知道自己的短处，也认为是小可的事，可以原谅；但对自己的一点好处却看得非常重要﹕在大灾难中要出现的那个“大罪人”，也是喜欢夸口的；并且高台自己，称自己为神。人愈来愈自夸，愈表现出那将要来的敌基督的性格；甚至今天有人在教会里面，站起来作见证的时候，还是在那里夸耀自己。圣经告诉我们说，夸口的当指着主夸口。基督徒应该以耶稣基督的恩典为夸口。
４·“狂傲”
狂傲不但是骄傲，而且是骄傲到疯狂的地步。狂傲是魔鬼最特出的性格，末世的人既然愈来愈像魔鬼，自然骄傲愈甚，到了失去理智的地步。他们没有想到骄傲的结果会给自己带来怎样的痛苦，也不会发现，自己内心的许多不平安、仇恨、愤怒、都是为骄傲的缘故。他们不但向人骄傲，还向神骄傲；目中无神，也不敬畏神；不认识神的作为，也不服神的安排；不理会神的律法，和神藉祂仆人所发出的警告；甚至否认神的存在，以自己为神。这些人最后的结局是跟魔鬼在一起。
５·“谤讟”
这罪包括毁谤人、批评人、及故意说僭妄的话、妄论神的作为。谤讟的意思就是明明知道那件事，却故意用虚假的话使神受羞辱；或者明知那件事是对的，故意用谎言把它说成假的，来侮辱人、侮慢神。末世的人既不敬畏神，就以神是可以随便被他们毁谤的、亵渎的；因为没有看见神的审判立刻临到，是以讥笑、羞辱神的名和神的荣耀，作为自己的快乐。主耶稣来到世上的时候，人曾经用类似的态度来讥笑祂、毁谤祂，以后的使徒们也受过类似的待遇；可是在末世，人要更加大胆地普遍谤讟敬畏神的人，这也是在大灾难期中那敌基督所要作的事。
６·“违背父母”
这也是末世的预兆之一。人要愈来愈不孝敬父母，不服从父母的管教，误解自由和爱的意义，认为反抗父母的教训才是自由，破坏神在家庭中所安排的次序。今天，有一些主义就是以不要父母作为口号；以斗争自己的父母为荣耀，作为信仰新思想前进的记号。
７·“忘恩负义”
末世的人既然“重现实”，讲求物质的利益，自然也就轻看朋友的情谊。这样，就很容易忘恩负义。待人好的不一定得到好报；得到人好处时满心感激，但事情过后也就忘记了。这是今天社会常见的情形，为甚么会落到这样忘恩负义的地步呢？因为他们忘记了施恩给他们的神，没有把神所给人的生命、气息、才干、钱财等一切好处看作是神的恩典；反倒看作是自己的才干。把世上因人的罪恶而有的痛苦患难，随便诿过于神；说神若是慈爱的，就不会容许灾祸发生。其实人的各种罪恶，乃是因为对神忘恩负义，自己招惹而来的。
８·“心不圣洁”
新旧库译本将此句译作“无所圣别”。这“心不圣洁”的意思，不只是指人心充满各种罪恶、污秽的意念，还包括积极方面未过圣洁生活，没有把自己从罪恶里面分别出来，不把心分别为圣给神。圣洁的生活要分别为圣，如果跟世人一样就不能过圣洁的生活；不但放纵情欲的罪，不圣洁在神看来就是罪了。
3 ９·“无亲情”
现代无神主义把亲情看作一种罪恶，顾念自己亲属的就是温情主义，是应该被斗争的对象。圣经告诉我们：“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好”（提前5：8）。神在地上设立家庭的制度，就是要人借着肉身的家庭生活，体会到天上家庭的相爱；但是今天世人被魔鬼弄瞎了心眼，尽量破坏神所定的家庭秩序，和家庭中因亲情而有的爱；因此对于神所设立的教会──神的家，彼此相爱那种甜美的生活就更没有认识，愈来愈背离了神设立家庭的目的。我们几乎每日可从报纸上看到：父母丢弃儿女或儿女不顾父母的事情，并不是为信仰问题，乃是为情欲的缘故，无亲情是末世的现象之一。
１０·“不解怨”
不解怨也就是不饶恕人。彼得曾问耶稣，应该饶恕人多少次？耶稣告诉他说，七十个七次，也就是要完全的饶恕，不计较多少次；但是在末世，人不但不肯互相饶恕，而且还鼓励相恨、报复。圣经早就预言在末世时，人要不解怨：憎恨人，也被人憎恨；罪恶加增，痛苦也加增。
１１·“好说谗言”
“谗言”原文是diaboloi，就是毁谤的意思，根据杨氏经文汇编，此字是魔鬼的名字；在英文圣经有三十五次译作devil，指魔鬼，有两次译作false accuser，就是诬告的，还有一次译作slanderer就是毁谤者的意思，只在此被用作动词。讲到末世人的人喜欢说毁谤的话，因为魔鬼就是一个控告者，喜欢控告别人。在末后的时代，人会更充分地把魔鬼的性情表露出来。那立空中掌权者运行在人心中的邪灵，将更有力地控制人的心思，叫人照牠的意思说毁谤人的话；不只是毁谤基督徒，也是彼此毁谤、诬告，要得别人的把柄，完全忘记自己的错失和亏欠。
１２·“不能自约”
就是不能约束自己。我们人既已经卖给罪，在罪中愈深，就愈发没有约束自己的能力。所以末世的人罪恶的力量更大，也更加没有控制自己的力量；人不但不接受神的话语，也拒绝普通人的社会道德观念。
１３·“性情凶暴”
末世的时候，人所受的教育更高深，文明更进步，性情却更接近原始时代那种野蛮和凶暴的行动，更像野兽那样没有理性；因为失去了约束自己的能力。既然与神断绝了交通，就像没有灵性的畜类一样，他们也自认人是猴子进化而来的，原本就是兽类。
１４·“不爱良善”
照新旧的翻译是“仇恨良善”。不只是不爱；且是恨恶良善，把良善当作仇敌。主耶稣说：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备”（约3：19－20）。这就是说明了末世的人为甚么会恨恶良善；因为良善会把他们的恶行显露出来，就像光把黑暗照明一样。
4 １５·“卖主卖友”
末世的人没有人格和道义，也没有责任感，只要自己能得到利益，就把别人出卖；甚至在信仰上也不例外，正如犹大把耶稣出卖了一样。许多基督徒为着自己物质上的好处，不惜出卖为他们受死的主耶稣基督，叫祂的名受亏损。
１６·“任意妄为”
末世的人愈来愈任性。教育家主张自然发展，使人更加任性，更没有道德和不服从法律；甚至有人认为，国家的法律不一定都要服从；乃是自己认为应当的才去服从。人心既然没有道德的约束，当然是任意妄为，更谈不上遵行神的旨意了。人任意妄为的结果，受亏损的是自己，必定要尝到自己犯罪的果子。
１７·“自高自大”
原文tetuphomenoi，有烟云飞腾的意思，或如一个地方被雾所笼罩；表示人自高自大，使自己的眼目昏迷，看不见事实的真相、前途的危险。那种骄傲的气势，好像烟云飞腾一样，态度叫人难以抵受。
１８·“爱宴乐不爱神”
“宴乐”是关乎肉身的吃喝玩耍。末世的人更喜欢吃喝玩耍、放纵肉体的情欲；爱宴乐的结果当然是不爱神。圣经里面几次提到宴乐都不是一种好的描写，但以理书中的伯沙撒王的欢宴，为要表现自己的财富，这样骄傲的结果，自然受了神的警戒和责罚；那个在阴间的财主，活着的时候也几乎是天天奢华宴乐的基督徒虽然可以有适当的娱乐，可是不应该把寻求享乐作为我们的目标。魔鬼利用物质上的享受、肉体情欲感觉上的愉快，拦阻人爱神，叫人爱神的心变成冷淡。爱宴乐的结果必定不爱神，这是基督徒应该时刻警愓的。
这里所提的十八样“危险”，都是末世时代道德上的危险；圣经并非说只有这十八样，不过使徒保罗在这里列举了十八样而已！
３·外表敬虔的危险（3：5）
5 甚么是“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”呢？最好的例子就是旧约的巴兰，他是十足的只有敬虔外貌的人。他好像凡事都要求问神，得神的许可，才敢说敢行；但是却背了敬虔的实意，所行的并不像口里所说的那样，甚至相背（请参《新约书信读经讲义》彼得后书2：15－16批注{\LinkToBook:BookID=117,TopicID=149,Name=Ｄ．隨從巴蘭 （2:15-16）}）。只在言语上、外貌上，但实际上却没有敬畏神的心。敬畏的实意并不在乎言语和外貌，如外表虔诚、祷告的时候充满了感叹……，而是在乎我们日常生活工作中，真的有敬畏神的心，感觉到我们说话行事时有神在我们旁边，知道我们所作的是不能越过神所许可的。
新约中的法利赛人上圣殿去祷告，他告诉神，自己并不像别人勒索、不义、奸淫，也不像那个税吏；他一个礼拜禁食两次，凡所得的都捐上十分之一。虽然这法利赛人作了许多关乎敬虔的事，不但祷告，也奉献、禁食但是，他在神面前并没有看见自己是个罪人。那个和他一起在圣殿中祷告的税吏，却低头搥胸说：“神阿，开恩可怜我这个罪人！”他虽然没有像那法利赛人奉献十分之一，每礼拜禁食两次；但他在神面前却实实在在看见自己的不配，诚心投靠、仰望施恩；这样的人才有真正悔改的心，才会真正倚靠神而生活，不敢夸耀自己。所谓敬虔的外貌，就是没有实际内心的一种宗教行为。祷告、禁食并不是不好，奉献钱财也不是不好；但是如果不是出于真心，都只能叫我们更加自欺，自以为还有一些好处，便更加放胆去犯罪。
保罗提醒提摩太，对那些有敬虔外貌却背了敬虔实意的人要躲开；他们只懂得宗教仪式、道理而没有真实敬畏神的心，是比那些不信的人更加可怕的。就如王上13章中那位欺哄神人的老先知一般，不但会绊倒普通的信徒；甚至连传道人也会被绊倒，所以保罗提醒提摩太要躲开这样的人。可见按使徒的见解，在末世的时候，假师傅虚假的程度不是很肤浅的假，乃是高度的假，足以乱真的假，以致连传道人也受他们的愚弄。
４·无知妇女的危险（3：6－7）
6 保罗在这里所讲的，似乎针对当时曾经发生过的事情。这种事情不但当时会发生，就是在今天的教会里面，也同样可能发生。这里的“妇女”显然是指教会范围里面的妇女，因为那等人既然有敬虔的外貌，在教会的范围里面活动，就容易使人不注意他们暗中放纵情欲的实际生活。偷进人家的“家”是多数式的。他们引诱无知妇女的方式是借着探访的交往，进入她们的家庭；或是故意谈到属灵的事情，如关乎圣经的道理或宗教方面的活动，作为接触的机会来牢笼那些妇女。由此可见这些人完全没有敬畏神的心，只是利用福音的道理和所知道的知识，满足他们里面的丑恶和败坏。
“无知的妇女”是指在灵性上没有分辨能力的妇女。无知，不单是在属灵事上的不够判别力；也是因为她们本身给罪恶留下地步，所以下文说：“这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱”；她们所以会被这等假冒敬虔的人所牢笼、欺骗，不但是这些假师傅方面的诡诈；也是因为她们自己顺从私欲，体贴肉体，在感情方面容易被欺骗的缘故。这些人既然要存心欺骗妇女，当然会留意妇女在爱情方面的弱点，使她们相信自己是敬虔可靠的基督徒。末世特别提倡女权，有些妇女在爱情上，在两性之间的关系上，不愿受旧道德观念的约束，要求尽量开明，跟男子一样，这一种思想常被假敬虔的人利用，叫更多的妇女吃亏。
保罗在这里的语气，偏重责备妇女过于那些引诱她们的人。上文保罗已经提到这些牢笼妇女的人，只有敬虔的外貌，可见这些妇女所以被人牢笼，本身是要负责任的。
7 “常常学习，终久不能明白真道”。这话证明上文第6节所说的妇女，并非普通教外的妇女，而是教会中听过道的妇女。她们常常学道，可是到底并没有明白真道。她们所以不明白的原因，乃是因为里面还有罪恶的私欲，还没有除去这些缠累。正如耶稣所讲撒种的比喻，有些人因为里面有各种的荆棘和蒺藜，今世的私欲和思虑，致使所听的道不能在心中发芽生长。这里说她们“常常学习，终久不能明白真道”。这话表示她们常常听，却没有属灵的悟性去消化辨明；也没有信心与所听见的道调和；或是遵行所听见的道。这样看来，这些被引诱的妇女和那些引诱人的假师傅，都是在教会里面，借着机会互相亲近，以致对所学习的真道，终久不能明白。可见一个人的动机如果不纯正，在真道上纵然常常学习还是不能够明白的。“终久”原文是meedepote，英文圣经译作never，即“永远”或“永不”，指她们永远不能明白。她们的存心既然不对，给罪恶留了地步；是以虽然表面上是学习真道，但却永远不能了解真道的意义。只能和那些引诱人的假师傅一样，只有敬虔的外貌，却没有敬虔的实意。
５·抵挡真道的危险（3：8－9）
8 圣经在此指出，从前在法老宫中用邪术敌挡摩西的那两个术士是“雅尼和佯庇”。他们两人怎样敌挡摩西，现在这些假师傅也照样敌挡 神的真道。保罗在此提出，雅尼和佯庇敌挡摩西的事与现今假师傅敌挡真道的事相比，是非常有意义的；说明从前摩西怎样向法老交涉，要带领以色列人出埃及，是一场非常厉害的信心灵战。按表面看，摩西向法老交涉，是要救他的同胞脱离法老的压制，好过一个自由的生活；但在这事情的背后，乃是灵界的一场战争。神借着祂的仆人摩西施展大能，魔鬼则利用牠的仆人法老用各种压迫的手段，恶待神的选民以色列人。雅尼和佯庇怎样帮助法老，心里刚硬不肯顺服神；同样，今天的假师傅也是被魔鬼利用，叫人不肯信服真道。保罗把摩西怎样和法老战争这件事，和今天神的仆人为福音真道战争这事连在一起。这两件事在历史上是隔开很远的，与现代的教会似乎没有甚么关系；但是保罗既然这样引证，就说明了在属灵方面来看，实在是同一场的战争。摩西的背后是神，法老的背后是魔鬼；照样，今天神仆人的后盾是神自己，而那些假师傅和他们支持者真正的背景是撒但。这样，他们以外貌的敬虔来迷惑人陷于罪中，不单单为了放纵自己的私欲；更是被魔鬼利用以败坏人的信心。所以这两个争战是具有共同的性质的。
保罗引用这样例子的作用是要安慰提摩太，告诉他不要灰心，这个属灵的争战并不是从他那时候才开始的，甚至不是从新约的教会时代才开始；乃是从古以来已经开始了！这一场大争战的胜败并不在乎眼前各人的得失、提摩太本身是否受到很多人的拥护、及他个人所作的是否有很大的果效；自古以来许多神忠心的仆人，不过是加入这个长久的大战争里面，在自己的岗位上尽忠，打应打的美好胜仗，就可以坦然去见主了。这一场大争战的最后胜利，毫无疑问的是在神的手中。从前雅尼和佯庇怎样能够暂时拦阻法老，叫他不顺从神的话，与摩西为敌；同样的，今天教会里的假师傅，他们敬虔的外貌也不过是暂时欺骗少数的人。
这样看来，整个属灵战争的胜败，并不在乎提摩太个人当时的处境如何。因为这争战早在远古时代已开始，且要继续到主再来；只要他忠心站在自己的岗位上，打完所要打的仗，就可以作个无愧的工人了。
“他们的心地坏了，在真道上是可废弃的”。为甚么假师傅虽然知道真道，却仍然敌挡真道，利用真道所行的事败坏真道，又拦阻人接受真道？因为他们的心地已经坏了，存心不良，所以在主的道上“无关无分”；心思、悟性，都受邪灵的运行，对于真道的领悟错误，因此，所听的，也不再生发敬畏神的心。新约中也有这样的人，例如徒8：18－25所说的西门，他虽然受了洗礼，但存心不正，想用钱来买使徒的权柄和恩赐；又有徒13：8－12所说的以吕马，用邪术敌挡真道，拦阻方伯信耶稣。他们都受了使徒的责备和咒诅，既然心地坏了，就在真道上成为可废弃的。“可废弃”的意思，就如工程师在冶炼金属的时候，发见它的成质不好，就认为不可用，把它废弃了。假师傅的邪恶存心，证明他们是不能接受真道的人。
9 这些敌挡真道人的结局是怎样的呢？
“然而他们不能再这样敌挡，因为他们的愚昧，必在众人面前显灵出来，像那二人一样”。虽然那些假师傅敬虔的外貌，可以暂时叫一些无知的信徒受骗，但是他们这种敬虔，在神面前并不是聪明，乃是愚昧；而且这愚昧最后必定在众人面前显灵出来。他们不但不能在神面前站立得住，就是在人面前，也无法瞒过人的眼睛；这种虚假是受不起时间考验的。正如，主耶稣说：“隐藏的事没有不显明出来的”。
“像那二人一样”。这二人就是上文所说的雅尼和佯庇，他们只不过暂时敌挡摩西，行了两三样法术，但后来神所降的灾祸却临到他们自己身上。同样，那些假师傅所说的话，虽然也含有一些真理，叫一些无知的信徒信以为真；可是不久他们就会被证明是虚假的，因为虚假的事是必定会败露的。
二·对使徒教训的服从（3：10－13）
在这几节经文中，保罗称赞提摩太对他教训的服从。提摩太听见保罗所讲所说的，和他为福音所受的种种患难，就服从了保罗的教训；而保罗能够为福音这样受患难，乃是因为要服从耶稣基督的命令。所以无论是使徒保罗或是提摩太，他们对真理的服从态度，都是我们的榜样，可作为真理战士应有的模范。
１·使徒的教训和品德（3：10）
10 本节圣经一方面表示提摩太和别的传道人不一样，是服从使徒教训的；另一方面也说真神仆的教训，和那些假师傅的教训是多么的不同。在教会背道的日子当中，背道的事越来越多的时候，还有人服从使徒所说所行的；这实在是主仆最大的安慰，也是黑暗中的亮光，保罗说提摩太已服从了他的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐，在这里共提及七样。
１·保罗的教训
保罗的教训是怎样的呢？他对帖撒罗尼迦的人说：“我们的劝勉，不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈；但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢”（帖前2：3－4）。他的教训是正确的，不但内容正确，动机和所用的手段也是正确的；完全不求人的欢喜，乃是要求神的欢喜。这样的教训是我们所应该服从的，真理的战士应该用真理来教训人，而自己也要服从真理。
２·保罗的品行
“弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义，无可指摘，有你们作见证，也有神作见证”（见帖前2：9－10）。
３·保罗的志向
圣经中提及保罗的志向，实足以作信徒的好榜样：“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架”（林前2：2）。
“所以无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦”（林后5：9）。
“我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了”（加1：10）。
“我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上”（罗15：20）。
４·保罗的信心
“因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能，和圣灵，并充足的信心；正如你们知道我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人”（帖前1：5）。
“所以众位可以放心，我信神祂怎样对我说，事情也要怎样成就”（徒27：25）。
５·保罗的宽容
“有的传基督，是出于嫉妒分争；也有的是出于好意；这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的；那一等传基督，是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢；或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了；为此我就欢喜，并且还要欢喜”（腓1：15－18）。
６·保罗的爱心
“我在基督里说真话，并不谎言，我有良心被圣灵感动，给我作见证；我是大有忧愁，心里时常伤痛。为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意”。（罗9：1－3）
“我小子阿，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里；我巴不得现今在你们那里，改换口气，因为我为你们心里作难”（加4：19－20）。
“写信给我亲爱的儿子提摩太；愿恩惠怜悯平安，从父神和我们主基督耶稣，归与你”（提后1：2）。
“然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你，就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母求你”（门9－10）。
从以上的经文可以看出保罗对信徒，对同工，和反对他的人的爱心，实在是事奉神的人所当效法的。
７·保罗的忍耐
“反倒在各样的事上，表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐，患难，穷乏，困苦”（林后6：4）。
“我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹奇事异能，显出使徒的凭据来”（林后12：12）。
“他们是基督的仆人么？（我说句狂话）我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的；被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里”。（林后11：23－25）
保罗称赞提摩太不单服从了他的教训，也服从他的品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐；但是怎样“服从”保罗的品行、志向、信心……呢？这意思是保罗的品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐也感化了提摩太；因而提摩太也不知不觉地有保罗所有的这些品德。
２·使徒所受的苦（3：11）
11 这里所说的，很明显地是指保罗和巴拿巴第一次游行布道时所受的逼迫，也就是徒13章;14章所记载的。保罗在第一次游行布道时就曾到过路司得，在那里受到很大的逼迫；以后第二次再到路司得的时候，就遇到了提摩太，把他带来一起同工，成为得力的帮手。保罗在路司得怎样为主受逼迫，是提摩太所知道的；所以保罗提到他自己在安提阿、以哥念、路司得传福音时怎样为福音受逼迫，表示他肯为他的教训和所宣扬的福音受苦，证明他所信所传的那位基督是值得我们信服的。提摩太既然是路司得人，明知保罗怎样在那里为福音受苦，但他信主之后却毅然地跟随了保罗，与他同工。保罗在此使提摩太回想他过去怎样勇敢，明知他过去为福音受这样多逼迫，还是愿意跟随，走十字架的道路；所以保罗提起过去的事，叫提摩太想起当初神呼召他时，如何有一个坚决为主受苦的心志，如今岂可退后？另一方面，保罗这样提起，在初次游行布道的时候怎样的受逼迫，也是要证明神实在是拯救他的神。因为如果在那一切苦难中，主没有把他救出来，保罗就不能够这样传福音了；所以下文说：“我所忍受是何等的逼迫；但从这一切苦难中，主都把我救出来了”。
注意，保罗提到在过去的一切苦难中，神都把他救出来了，为甚么在本书下一章中主不把他救出来呢？保罗相信自己要为主殉道。换言之，不是神不能救他，乃是保罗的时候到了；这就是说如果不是到了神的时候，神必定拯救我们脱离一切的苦难；就是在保罗知道自己快要殉道之前（下文4：17），也再一次的经历到主的拯救。
３·跟从使徒者应有的准备（3：12）
12 所谓“敬虔度日”就是存敬畏神的心生活行事。不随从肉体，不徇私情，不跟从世俗，不与罪恶妥协，不怕得罪人，一心求神的欢喜。这样度日的人，一定要受逼迫。为基督的缘故受苦，也需要立志，为自己选择；不是顺其自然地作基督徒就是为基督受逼迫。“立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”。基督徒的受苦有两种，一种是因自己所犯的罪不得不受苦；另一种，是为着要过一个敬虔的生活，愿意向主忠心而受到逼迫；后者的逼迫是有价值的，受这种苦难是我们的荣耀（参彼前4：16）。
“凡立志……也都要受逼迫”，这说明所有在基督耶稣里敬虔度日的，都一样会受到人的逼迫；并不只是你我或少数的人才受到如此的待遇。神并没有偏待我们，这样受逼迫不但不是被神丢弃的凭据，倒是证明我们的脚步是踏在许多敬虔的人，和许多古代有信心的圣徒所走过的脚踪上。大概当时提摩太在以弗所的教会中，正遭遇到困难，不是所有的信徒都听从他的话。那些传异教人的势力越来越大，以致在信徒当中也有些人并不谅解他，不欢迎他，使他觉得自己的工作虽然努力，却没有看见很好的果效；所以保罗用这些话来安慰他。可见所有跟从使徒的脚步去走的，都要准备好他的心志，以为基督的福音受逼迫。
４·拒绝使徒的必然结果（3：13）
13 “只是……”这词说明下文的语气要改变。虽然那些立志要在基督耶稣里敬虔度日的人，忠心地为基督受逼迫；但是这个世代，并不一定会因这些敬虔基督徒所受的逼迫而受感动。这些作恶的，迷惑人的，必愈久愈恶，愈把那些敬虔的基督徒看作是落伍的，愚笨的，容易欺侮的。
有人主张，人应该自由发展，自由犯罪，当他们尝到罪恶痛苦时，自然就会得到教训而不再犯罪；这主张是和圣经所指示真理相背的。当然，禁止人犯罪并不是顶好的方法，这正如旧约所宣布的律法一样；但是，任凭人去犯罪是更坏的方法。人自由放纵的结果决不因此而悔悟，乃是愈久愈恶；因为罪恶和情欲的要求是没有止境的。世人因为没有法子胜过罪恶，所以只能借着律法来禁止人犯罪，禁止不了的就把律法修改，再不然，便主张“自由发展”。
年老保罗的教训正如彼得、约翰一样，带着预言的性质（参考彼后2：1），他们凭着属灵经验和眼光，预先看到要来的危险。在末后的世代，人的罪恶既然愈来愈深，人心便愈来愈硬；他们既然不能受感动，便更加陷在罪恶里面。
“他欺哄人也被人欺哄”。这说明在末后世代，罪恶如何互相增长。犯罪的人要受到罪恶的报应，结果使人类的痛苦增加，不法和强暴的事也更增加。一个没有基督的人，自己不能胜过罪恶的欲望，也不能因律法的束缚，就能禁止自己不犯罪。当人越过地上的律法去侵犯别人，或是别人越过地上的律法来侵犯他时，律法所能给人的保护是有限的；当地上的律法不能够替人伸冤时，人就要自己用强暴的方法，或是诡诈的手段去报复别人所给他的亏损。这样的报复愈来愈多，人的痛苦和强暴的事也就愈来愈多，社会的光景便愈来愈不安了；因为世上的人没有福音的真道，没有神的生命，没有可以胜过罪恶的途径。使徒的这句话不只是一种警告，也是一种预言、一种判断，说明那些不跟从使徒教训和使徒所传福音真理的人，他们的结局是自己落在痛苦之中，同时也受到罪恶的报应。
三·对圣经真理的尊重（3：14－17）
在本段经文中，保罗特别提到，一个真理战士对圣经真理所应有的尊重。既然在末世时候，人心这样败坏、异端这样猖狂，主的仆人就应该对神的话有更大的信心；如果传道人本身不绝对尊重神话语的权威和能力，就不能叫这悖逆弯曲世代的人来相信神的话。
１·要将圣经真理存记在心（3：14）
14 这里说到提摩太所学习所确信的，当然也就是从保罗所听到的教训。“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着”（1：13－14）。保罗并不是说提摩太忘记了他以前所学的，乃是在这里继续勉励，他要更坚定地持守已经学习、确信的圣经真理和教训。提摩太一个人在以弗所遇到异端的抗拒，又遇到各样的艰难、反对，信徒的不同情，使他可能对过去所学习、确信的，持守得不够坚定。在3：10既然称赞提摩太已经服从了保罗的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐，这里再次提醒，他对于圣经真理本身要紧紧的存记在心里。
“你所学习的，所确信的”。由此可见，提摩太在圣经真理上，是跟人学习的。虽然保罗在自己怎样领受神话语的方面，说道：“我素来所传的福音，不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的”（加1：11－12）。可是保罗并不是说所有的人都要像他那样，不从别人学习圣经的真理。他并没有反对别人从主的仆人学习真理的道；不然，保罗自己就不作教导人的，不作外邦人的师傅了。神对祂仆人的造就和训练，有各种不同的方式；我们真正的夫子是主耶稣基督，祂会借着许多认识祂的仆人，教导我们明白圣经的真理。如果我们以为一切都要直接从神那里得到启示，才算是从神来的，就很容易落在骄傲中；其实神借着祂仆人所赐下的各种信息和亮光，也是要给众教会、神的众仆人、众使女知道的。
“要存在心里”，就是不要让已经学习过的、确信的和清楚知道的真道失去。有些基督徒的人像个没有底的水桶，所学习的都不能存留，我们应该用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富的存在心里（西3：16）。在撒但的心中是没有真理存在的（参约8：44）；一个真理的战士，心中应该常存圣经真理的道，随时被圣灵提醒，用作属灵的兵器。
“因为你知道是跟谁学的”。这“谁”字从下文第15节看来，应该不是单指保罗一人；提摩太既然从小明白圣经，那么从小教导提摩太的一定不是保罗。所以这里所说“你知道是跟谁学的”至少应该包括保罗、提摩太的外祖母和他的母亲。但是“谁”字的重点，在乎表明提摩太所跟从学习真理之道的那些人，都是虔敬爱主、为神所使用的仆人使女，他们所教导提摩太的，也都是纯正的圣经真理；所以他所确信所学习的，乃是纯正没有错误的神的话语。既然他知道是跟谁学的就更应该把这些纯正的真道存记心中；特别是提摩太的外祖母和母亲从小教导他明白圣经，这些教导对于提摩太来说，尤其有更深一层的意义；因为它不单是圣经真理，也是他们的家训，使提摩太继续坚持存记在心。
２·承认圣经能使人有得救的智慧（3：15）
15 提摩太既然从小明白圣经，他是在什么时候才清楚得救，认识耶稣是救主呢？按徒16章，应该是他跟从保罗的时候，或是保罗第一次到路司得传福音时。这样他怎样从小明白圣经呢？这里所说的圣经当然是指旧约，因为提摩太的母亲是犹太人，犹太人是从小就教导孩子明白圣经的；可能起初提摩太还没有认识救恩的福音，直到保罗到路司得传福音的时候，他才得救。他还没有得救以前，从小所明白的圣经对他有很大的作用，使他在得救且跟从保罗出来传道以后，早在圣经真理上有了美好的根基。这样看来，我们教导孩子明白圣经的真理，并不徒然。如果我们所教导的孩子已经明白圣经的道理，而还没有重生得救的经历；我们不要以为这教导是落空的。像提摩太这样的一个孩子，我们都不能否认：他能成为保罗得力的助手，在福音的工作上和他同心，为真道打美好的仗，年轻时就作了以弗所教会的监督，和他在跟从保罗以后，灵性有这样好的长进，都不能不归功于他在没有信主以前，已经在圣经的真理上打下美好的根基。所以在他属灵的心窍一开通以后，就能够很快地被主重重使用。这情形正如跟从主的那些使徒们，虽然他们在圣灵降临以前，对圣经已经有相当的根基，只是属灵的心窍还没有开，还不能够领悟；但是当圣灵一开通他们心的时候，他们立刻晓得如何运用平常所熟悉的圣经，为福音作美好的见证；就如彼得在五旨节时引用约珥书和诗篇的话为福音作见证。
“这圣经能使人因信基督耶稣有得救的智慧”。这句话照英文圣经的翻译是：“圣经能使你得智慧，以致借着信心得着救恩”。照英希对照的圣经来看，英文的翻译比中文更为接近原文的意思；新旧库译本则译作：“又因为你从幼年明白圣经，这圣经能叫你得智慧，借着那投靠耶稣基督的信仰，归入得救形态”。文句虽然不很通畅，但却接近原文意思，所以本节的重点，不是说圣经叫人因信基督耶稣有得救的智慧；乃是因得智慧而信基督耶稣，且因此得救。如果因信基督耶稣有得救的智慧，那就表示信了耶稣还不一定得救，因为只不过是有得救的智慧而已；但是这话原来的意思，乃是说圣经会叫人得着智慧，使人因信基督耶稣得救；因为真正的智慧就是敬畏神。“敬畏耶和华是智慧的开端”，这话是保罗提醒提摩太要怎样相信圣经，运用圣经。它能给人智慧而得救，这智慧和世人的智慧不同；世界的智慧可能叫人犯罪背弃神，但圣经所给人的智慧，却是叫人因为信靠神而得着救恩。
总而言之，这里表示圣经有两方面的功用：对于未得救的人，能叫他得智慧而信基督以致得救，另一方面，对已经得救的人，可以借着它使别人得着智慧、信靠基督。多读圣经、明白圣经，就会使我们有属灵的眼光和智慧，叫我们知道基督是得救的路，也叫我们知道什么是灭亡的路，神圣洁的教训，异端错误的教训。
３·接受圣经作为信徒行事生活的规范（3：16－17）
16 “圣经都是神所默示的”，这话中文圣经的小字是“凡神所默示的圣经”，这可能因为在古卷上有不同的根据。但有人却因此推论，圣经不都是神所默示的；认为某些部份的圣经，不是神所默示的。这样解释的人，是要把圣经中他们认为不合科学，或难以接受的道理，都算作不是神所默示的，只接受他们认为是神所默示的部份；这样，“凡神所默示的圣经”，岂不等于凡被他们所认可的，才是神所默示的。事实上，即使按照中文和合本小字的译法，使徒当时的用意，也不是要把圣经本身的内容分别真伪；而是要把圣经与当时伪冒使徒所写的书信，分别出来（帖后2：2）。这样错误的应用这句话，跟使徒说这话的本意刚刚相反。
按N.A.S.B., R.S.V.及B.E.C.K., Williams意译本，本句都译作all scripture is imspired by God与中文和合本的意思相同。
“都是”原文是“每一”，这很难断定是指“每一卷”、“每一章”、或“每一句”。新旧库的翻译是“每一部”圣经都是神的灵所启示的。
《中文圣经新译本》，本节译作：“全部圣经都是神所默示的，在教训、责备、矫正和公义的训练各方面，都是有益的……”
圣经既然都是神所默示的，所以它对于传道人，在传道工作上是最有力的武器；可以教训人、督责人、使人归正、教导人学义，同时也是信徒在生活上最好的规范。
１·“教训”
在上文，保罗称赞提摩太已经服从了他的教训。为什么保罗的教训，值得人家服从呢？因为他没有凭自己的意思讲，不行诡诈，不谬讲神的道；只将真理表明出来，所讲的是圣经的真理，将真理表明，叫人明白，所以他的教训值得人家服从。在本书下文4：2，保罗指示提摩太要用各样的教训责备人、警戒人、劝勉人。提摩太是个年轻的传道人；他怎能教训人、责备人呢？因为他的教训是根据圣经的话。圣经的话语使我们的教训有权威、能力、使人必须服从，是我们教训人有力的工具和兵器；同时，它的教训也是信徒一切生活行事的准则。
２·“督责”
原文elegkos，是单数式的。本节所说四件：教训、督责、使人归正、教导人学义都是单数式的，这里主要的意思是表明，圣经是我们在这些事上的标准。我们教训人、督责人，都是根据圣经作为准则；圣经既然是唯一的准则，所以用单数式elegkos。这字根据Englishman's Greek Concordance of the New Testament，在全新约只用过两次；在这里，中文圣经译作“督责”，英文译作reproof是谴责的意思；另一处是来11：1的末句，说到信心是未见之事的确据。“确据”原文就是这个字，可助证上文所说，圣经是我们生活的一种标准。圣经好像是一种凭据，证明人的不是；也是一种很确实的根据，是可以定人罪的。英希对照圣经，英文的翻译是conviction，即定罪的意思。圣经是叫人的良心受到责备的最好标准，叫人为罪自己责备自己，不凭自己的什么好处，来定人的罪，也不是凭历史上任何伟人的教训来责备人；乃是凭着圣经的真理作为标准来定罪。这样就能叫人的心受感动，且能因圣灵的工作自己审判自己。
３·“使人归正”
人受了督责，被神的话定了罪，就归向神，这是很自然的次序；我们应该用神的话像路灯一样照明人的道路，使他知道自己是迷路的羊，能走回羊圈（诗119：165;赛53：6）。“归正”告诉信徒，圣经是我们走到正路上的方向。传道人要用圣经叫人回转到正路上；信徒也应当以圣经作为正路的标竿“使人归正”。
４·“教导人学义”
注意这“教导人学义”是在“使人归正”以后，本节所提的四件事有它的次序，也顺着次序。我们先用神的话来教训人、督责人，叫人心因神的话受责备，就悔改归神；然后再用神的话教导人学义。耶稣从来没有叫那些不信祂的人，要彼此相爱、作好事；乃是要求那些已经信祂的人要彼此相爱、有好行为，叫人看见了就归荣耀给神。所以我们不能将这次序颠倒，在使人归正之前就教导人学义，用神的话督责人，我们不能叫一个死人去做什么好事，必须先叫他活过来，然后才能叫他做这个，做那个。“教导”包括教育、管教、训练、指导等等意思，我们如何教育、管教、训练、指导人呢？都是用圣经作我们的标准；换句话说，信徒应该以圣经作为学习、受教育的标准，圣经要判定我们的指导对或不对。所以这四件事──教训、督责、使人归正、教导人学义，一方面指示传道人如何用圣经的话传道作工；另一方面则指示信徒，如何以圣经的话作生活行事的规范。
“都是有益的”，这是指圣经对以上所说的事都是有益的。既然我们在生活行事工作上，都要认清我们的标准──圣经，便都是有益的；如此，离开了圣经，也就都是没有益的。圣经应该是我们信徒或传道行事生活的规范。
17 “叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”。属神的人怎样才得以完全呢？要以圣经来接受教训、督责；作为转回正路、学义的标准，这样就得以完全。“得以完全”在这里有“装备齐全”的意思。artios，其动词exartizo，此字照W. E. Vine新约字解的解释就是齐备、妥当的意思。这“完全”不是指一个人品格上、生命上的完全；乃是好像工程师把各种材料预备齐全，就可以开始建筑了。照样，我们属神的人，怎样才能开始行各样的善事呢？乃是要以圣经作我们生活的标准，接受圣经是神所默示的；这样，我们就可以装备好行各样的善事了。我们既然接受圣经的话，接受了它的督责，定罪为罪，归向神，以作为我们学义的标准，心思已被“圣经化”，这样就可以开始预备行各样的善事了。
“叫属神的人……”，这说明只有属神的人才能预备行各样的善事，还没有属神的人，是不能用圣经作为行善根据的，因为他还没有神的生命；反过来说，既然是属神的人，就应当以圣经的教训预备行各样的善事。我们所行的各样善事都应该根据圣经，恶事固然不该行，就是善事也应该以圣经为根据；因为圣经是信徒一切生活行事的标准。在这凡事都离开圣经的时代中，正是人要摆脱神话语的束缚，推翻圣经的标准，以自己所定的标准来生活行事的时候；我们每个基督徒，每个传道人就要准确地紧紧抓住这里的嘱咐，要得以完全，行各样的善事都不能离开圣经的标准。
问题讨论
本章首段提到“末世的危险”共有几项？
雅尼和佯庇的事（参7：11,22）与使徒时代的假师傅为什么可以相提并论？
本章10－13节提摩太服从了保罗的那些榜样？
基督徒对圣经应存什么态度？―― 陈终道《新约书信读经讲义》
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