帖撒罗尼迦后书第一章
{\Section:TopicID=149}Ⅰ 问候（一1～2）
1～2. 后书收信地址和前书完全一样，只不过父神写成神我们的父：为了强调神不只是主耶稣基督的父，也是众信徒的父。第2节的问候内容除了平安后面加了从父神和主耶稣基督（NIV 在最后面）外，也跟前书相同。这几个字或许不在前书中，但在这里则是如假包换。这种较长的问候后来成为保罗常用的方式，其实除了帖撒罗尼迦前书（另外在歌罗西书中也省去“和主耶稣基督”等语），其它每一封都是这样。基督徒恩惠平安的源头正是神自己。保罗通常将恩惠连接于基督，而平安则与父神并提，但在问候语并不区分。请注意父神和主耶稣基督紧连在一起（只用一个 apo“从”）。
Ⅱ 祷告（一3～12）
{\Section:TopicID=151}Ａ 感恩（一3～5）
3. 跟前书一样，保罗一开始即因基督的恩惠能显明在他们身上而献上感谢。保罗在前书对帖撒罗尼迦信徒有一些称赞，但很有可能他们后来自己觉得不配接受这样的赞美。保罗则坚持他的赞美是合宜的：我们该为你们常常感谢神。有人认为这是一种颇为生硬和正式的语法，跟前书的完全不同；不过这观点被紧接而来的温馨驳倒了。希腊文 opheilomen，我们该，传达一种个人义务的观念（另一常用在类似经文的 dei，则表示一种外在环境所产生的强制力）。这本是合宜的不单单重复上述的意思，更是指“没有比你们更配受赞美的”。保罗认为帖撒罗尼迦信徒的优点并非虚假，他有义务来肯定此一事实。
保罗感谢的有两点，即信徒信心的增长和爱的充足，在前书（三10、12）他曾为此祷告。那时他为他们的信心（帖前三5～7）担忧，现在则为其信心满有增长而感恩。动词 hyperauxanei（新约中只此一处）表示“格外增长”。充足（pleonazei）是另一强有力的动词；两者不同之处在于，前者专指有机体的长大（例如一棵健康的植物），后者则含有扩散之意，除了团体所表现的爱，还有每个个人的（你们众人彼此相爱的心）。在治理教会方面，保罗固然对他们有些善意的责备，却很乐意在信开头无保留地赞美那充溢信徒之间的基督徒之爱。
前书他已为他们的信心、爱心和“因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐”（帖前一3）而献上感谢；这里“忍耐”没有出现并不是它不重要，因为下一节经文中他用了相同的字（译为“不屈”；译注：中文和合本同样译为“忍耐”）。
4. 信心和爱心增长的结果（hoste，因此，表示归结；译注：中文和合本译为“甚至”），是保罗向其它基督徒夸耀帖撒罗尼迦信徒。那些认为这封信较前书冷淡的人，实难以解释这里所用的强调语气。舍去简单的我们（译注：中文和合本采此译法），保罗用强有力的“我们自己”（autous hemas）；另外译为夸口的动词（snkauchasthai 是个复合字，新约中只此一处）也不是他一般用的单一动词。这似乎意味着，为信徒夸口并非这些传道人的习惯（帖前一9是别人向保罗夸口，不是他向别人）；但在这里，帖撒罗尼迦信徒因为确实极为优秀，以致连建立该教会的保罗，都不得不为他们歌颂赞美神。
他们夸口信徒的不屈（见帖前一3注释{\LinkToBook:TopicID=120,Name=Ⅱ 感恩禱告（一2～3）}，该处译为“忍耐”，译注：中文和合本这里亦译为“忍耐”）和信心。在此信心因与“忍耐”并用，而被一些人认为是“坚贞”和“忠实”的意思，但这是不妥当的。Pistis 可以表示“忠实”，可是新约中它几乎都是指“信心”（见三2注释{\LinkToBook:TopicID=163,Name=Ａ 請求代禱（三1～2）}）。况且前一节已经这么用，这里似乎没有理由不一样。在逼迫患难中，他们仍然信靠神（参帖前三5注释{\LinkToBook:TopicID=132,Name=Ｃ 提摩太的任務（三1～5）}）：
逼迫是指针对基督信仰而加诸基督徒身上的种种攻击；患难（thlipsesin）所指的更广，不管是不是逼迫，任何遭受到的困苦和麻烦都包含在内。现在式你们在所受的显示这些困难并非过去的历史，而是写信当时正在发生的。
5. 有个难题是“逼迫患难”看来似乎抵触而非证明这正是神公义判断。但我们不应把这明证与这些苦楚画等号（像 Rutherford，“这些痛苦证明神的公正”）。最重要的不是逼迫本身，而是帖撒罗尼迦信徒在艰困中的态度。这种坚定与信心，只能说是因为神在他们中间作工，且神若向他们如此启示，那么这显明是神要叫他们配得神的国（参帖前二12注释{\LinkToBook:TopicID=126,Name=３ 傳道人的品行（二10～12）}及腓一28）。或许我们也应注意希米昂（Charles Simeon）的观点，即我们不可认为，不公正似乎正胜过道德之神；比如：逼迫之类的“恶行之确确存在”，正是“将有‘神公义判断’的‘明证’”74。
赖富特把判断（更正确地说是“公义审判”，tes dikaiaskriseos，在保罗作品中只此一处，不过罗马书二5有相似的用法，而且贝里指出“这是保罗思想中的基本观念之一”）称之为“将来让受害者得安息和逼迫者得报应的赔偿法”。不过这里固然有这种意思（6节），它的意义却更广泛。以苦难使子民达到完美，是神公义审判的一部分。原希腊文的文法结构（介系词 eis 与不定词并列）已表达出这种意思；审判是为了叫他们可算配得神的国。动词 kataxioo 不是“使配得”，而是“宣告配得”或“算是配得”之意（像保罗另一重要语汇“称义”，dikaioo，意思是“宣告为义”）。可见保罗即使看重受苦，却完全排除人类功绩的可能性；他强调配得神的国，不是人努力的结果，而是由于神的恩典。
你们就是为这国受苦并不表示“为了得到它”，而是“为了它”。这正是他们受苦的非功利本质，受苦是证明神与他们同在。
74 Simeon, p.377.
Ｂ 神的审判（一6～10）
保罗举出审判的一般原则，并陈明一些有关最后审判的真理。有人觉得这里有太多的“以牙还牙”，因此认为是犹太人所窜改。但这是无稽之谈，毫无根据，事实上此一观念是纯属基督教的。在一道德宇宙中，罪是不能免于刑罚的。罪人总希望能逃避刑罚，但因神鉴察一切，所以根本不可能。“刑罚是罪的另外一半”（Denney）。
6. 保罗用“既是”（eiper）的句法不是一种疑问命题，而是修辞学上的轻描淡写，用以表示像圣灵住在信徒里面（罗八9）或到处有偶像（林前八5）等极为显然的事情。这里新国际本英文圣经只译为神是公义的，可说抓住了这句的真义。保罗把对最后审判的确信，建立在神公义的本性上。因为神是公义的，我们必能见到一切的恶至终必要归正；神要报应“似乎是任何有关神审判之教导中的基本要素”（Best）。耶稣教导说有些人“有祸”，而有些人则“有福”（路六20～26）。动词报应（antapodidomi）含有“应得的”之意（见帖前三9“报答”注释{\LinkToBook:TopicID=134,Name=Ｅ 保羅感到安慰（三9～10）}，而患难见帖前一6注释{\LinkToBook:TopicID=122,Name=Ａ 帖撒羅尼迦信徒的回應（一4～10）}，该处译为“大难”）。
7. 保罗在说明报应的消极面之后，继之以积极的一面，他肯定受患难的人要得平安（anesin，即解除紧张，这个字常指松弛紧绷的弓弦）。他带给帖撒罗尼迦信徒在苦难中平安的盼望。有人认为这种动机没价值，但讲这些语的人通常是那些享受着安乐的人。历史证明没有一个为主受苦的人不看重末后的福分。这虽非福音的全部，却是它真实的一部分，而我们有限的智力是无法测透的。与我们同得提醒我们，保罗等人也一样受逼迫。那是“一种为自己而发的叹息”（Flndlay，CGT）。
从这里到第l0节完，文字架构极富韵律，因此有学者认为保罗引用犹太诗歌。韦义（Arthur S. Way）称之为“主再来之歌”。保罗也许确实有引用，但他是用自己的话语，没有理由认为这段文字不属于他。
最重要的是主耶稣再来。保罗真正的意思是说“在主耶稣的显现中”；并非基督显现时才施行报应：报应本身就是显现的一部分（“显现包含了公义的彰显”，Ward。）最后的完成乃是一次 Parousia（主再来，参帖前三13等），我们发现它是指 apokalypsis（显现，像林前一7；彼前一7、13等），亦即打开、揭露；那是现在仍隐藏的位格的显现。祂要在火焰中降临是新约中不常出现的概念。不过旧约（例如出三2；赛六十六15～16）和启示录（启一13～14等）中，火则常随神而出现。这里火是再来之主的外袍。衪有能力的天使（his powerful angeIs）比译为“祂能力的天使”（the angels of his power，JB）”差一点，这里强调的并非天使的能力，而是主的。摩尔认为，事实上根据马可福音十四章62节，能力“可能是保罗用来指耶稣神性的一种方式……耶稣要和天使显现，合乎且强调了祂神性的本质”。
8. 要报应表明这是神独自的作为（申卅二35），把它归诸基督，显示保罗完完全全视耶稣为神（5～6节中他视神为审判者）。这个字不单单狭窄地指惩罚，而多少具有“祂要施行审判”之意（NEB）。
那不认识神和（那）不听从我主耶稣福音的人各有一个定冠词。最合理的解释是指两群人。有人确信前者为外邦人，后者是犹太人（参 Way，“那轻忽神的异教徒和那拒绝顺服的犹太人”）。不过，此种解释似乎太钻牛角尖了。那不认识神的可以指任何人，不管其为异教徒与否，只要犯有恶意轻忽不认神的罪，都有可能含括在内，这是拒绝为他们所预备的光（像帖前四5）。那些不听从我主耶稣福音的人成为不认识神的特例，他们悍然拒绝神救赎工作的终极启示。另外我们注意到整节经文有明显的希伯来风格；就旧约经文而言，后者只是用来使前者的意思更加完全而已（参耶十25）。
9. 把性质关系代名词（hoitines）译为他们，意即“属于这一类的人”；他们合当接受刑罚。要受罚更确切地说是“要服刑”，最后一个字（dike）和“公义的”（dikaios）同语根；它不是一种莽撞的报复性惩罚，而是功过分明的赏罚。保罗进一步说明这种刑罚。沈沦不是指“毁灭”，而是完全堕落，即丧失一切使生命值得活下去的东西。永远（译为“永恒”较好，例如 RSV）沈沦和永恒的生命对立。在伪经马加比书十章十五节（新约中则找不到别的例子）有详确的描述，说那是邪恶暴君的命运，并且以之和蒙祝福的殉道者的死相比较。沈沦就是离开主的面。罪最可怕的是使人与神隔绝（参赛五十九2）。衪权能的荣光则指向同一件事的另一面，因为荣光（doxa，NIV 译为“庄严”较不理想）有“神的伟大之彰显”之意。请注意这里可以说是无意，却很显著地提到神的力量。当时帖撒罗尼迦信徒正懔于压迫者的淫威，但保罗提醒他们有一个全能的大主宰胜过这些人（参赛二10、19、21）。
这些教训说明恶者命运之无可逃避的结局。正如丹尼所言，“如果圣经中有任何真理，那么其中之一，是那些顽固地拒绝福音且不愿去爱和顺服耶稣基督的人，在末日主再来时要遭到永远无法挽回的失丧。他们落入永无黎明的黑夜中。”
10. 导出这节经文的“当”（见 RSV，译注：NIV 和中文和合本都译为“那日子”）是没有明确期限的 hotan，主再来是必然的，但何时来则不知道。不管这事何时发生，其显著特征就是荣耀；保罗说那是要在衪圣徒身上所得的荣耀。此一表达方式并不容易懂（见 Bailey 所举出的各种可能性）。动词是一个复合字，只出现在这里和本章12节；它的意思是“在……得荣耀”（be glorified－in），且后面还有一个“在”（in）。主必荣耀，祂的荣耀也必在圣徒身上（参约壹三2；“主若显现，我们必要像祂”）。马松、汤姆斯（Robert L. Thomas）和其它一些人认为，这里意思是祂要在祂圣徒的会中得荣耀（参诗八十九7），不过这种说法似乎不太可能。那日子的荣耀要远胜过我们所知的（显为希奇）；它会使我们讶异非常。
一切信的人中的不定过去分词曾引发一些奇特的解释（赖富特举其中一个例子，“这里用过去式表示过去信心坚定，而今却已不再”）。不过把它解释为信心的起步较好；而一旦相信就等于是个基督徒。保罗的意思是指那些已经信靠神的基督子民。
这节经文末尾的文法结构需注意，大致上意思是“在一切信的人身上显为希奇的那日子，我们对你们所作的见证，你们也信了。”侯特发觉很难做推测性的修正，那是最不得已的手段（他很少这么做）。他认为 epistothe 是“确定了”，而 episteuthe 是“信了”，这种看法为莫法特和尼科（W. Robertson Nicoll，EGT）所接受。另外赖富特的建议可能较适当，他认为这段经文是省略用法，因而原意是“在一切信的人，所以也包括在你们，因为我们的见证在你们之中被相信了”（“……我们对你们所作的见证被相信了”较好）。保罗他们向帖撒罗尼迦人所作的见证，达到预期的效果。
Ｃ 保罗的祷告（一11～12）
这不是保罗像往常一样，惯例地在他的论说中所插入的一段实际的祷告，而是他保证要常常为他们祷告。
11. 因此或许是指前面的整个段落。保罗为帖撒罗尼迦信徒祷告，是为他们感谢神和盼望那将要来到的美事。祷告中他以各种方式祈求他们有属灵的增长。首先是看你们配得。这不是一段祈求神保守他们的祷告。保罗的注意力倾注在世界末了的荣耀，他为他们那时能配得过所蒙的召祷告，亦即在现今他们就要过这种生活，以确保能被神看重。虽然贝斯特认为 axioo 在这里表示“使……值得”而不是“看……配得”，但我们还是应该以这个字的正常用法为主（参5节）。召（klesis）常指神藉以召人归己的最初的行动（例如弗四1；腓三14）；这里可能就是这个意思。但保罗似乎也指那呼召之终底于成。他说我们的神是把他自己和信徒们结合在同一位主之内。
用大能是用在两方面：保罗祈祷别人能在他们的良善和信心的功夫上，看出神的能力；因为单靠人的力量，没有一样能做到。希腊原文没有你们（的），因此有人认为那是神的（参 AV“祂的”）。但新国际本英文圣经的译法是正确的。按字面来说是“善良的意愿”（eudokia agathosynes），而新约中对神从来不用“善良”这个字。它是指人的善良，是圣灵的果子之一（加五22；译注：中文和合本都译为“良善”）。保罗祈求神激发他们善的意愿（eudokia），便能产生善的行为。就如安立甘教会的复活节祷告词中说的，“我们谦卑恳求你，在你奇妙恩典的带领中，赐给我们善的意愿，这样我们靠你不断的帮助，便得以行出善来”。有些解经家也持这种看法。跟这相配合的是一切因信心所做的工夫。除了缺少定冠词，这里和译为“因信心所做的工夫”（见帖前一3注释{\LinkToBook:TopicID=120,Name=Ⅱ 感恩禱告（一2～3）}）一样。信心不是被动的，它是永远主动，拥有神的祝福，运用神所赐的能力来服事神。
12. 名在圣经时代代表整个人，所以说“荣耀这名”就是荣耀这个人。保罗盼望帖撒罗尼迦信徒具有基督徒的特质，使得在他们中间成就此等大能工作的救主，能被称颂赞美。有人认为荣耀基督的名和基督再来有关（Best），然而这里尽管不无主再来的意思，但最主要还是在强调，帖撒罗尼迦信徒因有主内住而彰显出来的生活质量（Rigaux，支持这种看法）。因为祂在你们身上得荣耀，你们也在衪身上得荣耀（参耶稣自己的话语，约十七1、10、21～23）；信徒不是“与”祂同得荣耀，而是“在”祂身上得荣耀，祂也在他们身上得荣耀。这是最紧密的合一。
这一切都是照着我们的神并主耶稣基督的恩。每件事的第一因都归之于神。帖撒罗尼迦信徒自己无法为神增加丝毫荣耀，但靠神的恩典就能（见帖前一1注释{\LinkToBook:TopicID=118,Name=Ⅰ 問候（一1）}）。恩强调神对我们这些不配的人的爱，一种因基督所成就之事而确实可得之爱，更是一种白白的恩典。这些恩典的目的是要人能活出应有的生命，正如前面所说的。
文法上我们的神有可能被认为与主耶稣基督是同义的，因为共有一个冠词；而托纳（Nigel Turner）也确实武断地指出，“我们的主和神耶稣基督”才是正确的译法75（参 GNB mg.，“我们的神和主耶稣基督”）。但 kyrios（主）像一般的固有名词一样，通常都不用冠词，因此大多数解经家认为这里是指父和子。当然，也不能排除单指耶稣的可能性；但不管怎样，我们应注意基督和神不可分的关系。
75 N. Turner, Grammatical Insights into the New Testament（T. & T. Clark, 1965）, p.16.
──《丁道尔圣经注释》
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