歌罗西书第一章
{\Section:TopicID=924}壹·基督的超越（一～二）
{\Section:TopicID=925}一·问候（一1，2）
一1 在着写新约的日子，书信一般习惯以作者的姓名开始。因此，保罗介绍自己是奉神旨意作基督耶稣使徒的。使徒是特别由主耶稣差派出去的使者。为了印证所传的信息，使徒获授予施行神迹的能力（林后一二12）。此外，我们也读到在一些情况里，使徒按手在信徒身上，信徒便得着圣灵（徒八15～20；一九6）。从使徒一词的狭义来看，今天世上已没有使徒存在；一个人自称是原来十二使徒的继承者也是愚不可及的。许多人引用以弗所书二章20节，表示那些获得独特的使徒和先知恩赐的人，主要工作是建立教会；与传福音的、牧师和教师（弗四11）这个时代薪传的事奉相对照。
保罗追溯自己的使徒身分出于神的旨意（也参看徒九15；加一1）。这不是他为自己拣选的职业；或经受训练后去作的工；也不是由人按立派定的职责。使徒一职不是“从人”（作为源头）而来的，也非“藉人”（作为工具）而来的。相反，保罗履行他整个职事时，他庄严地知晓神亲自拣选他作使徒。
保罗写这信时与兄弟提摩太在一起。我们可以注意到，保罗在这里对提摩太的态度丝毫没有官僚架子。两人是平等的兄弟关系，完全没有一大串衔头和穿着特别服饰的教会大人物的阶级观念。
一2 这信是写给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄的。这里有两个新约给所有基督徒的可爱名字。圣徒意思是他们从世界分别出来归神，因此应该过一个圣洁的生活。有忠心的弟兄显示他们藉相信主耶稣，成为同一位父的儿女，他们都是信主的弟兄姊妹。在新约其它部分，基督徒也被称为门徒和信徒。
在基督裹是说他们的属灵地位。他们得救后，神就将他们安置在基督里，“在爱子里蒙悦纳”。因此，他们拥有衪的生命和特质。神也不再看他们为亚当的后裔或没有重生的人，而是在衪儿子的完全悦纳里看他们。在基督里所表达的亲密、悦纳和稳妥，都超过人所能明白的。在歌罗西的说明了信徒的地理位置。倘若福音没有传到歌罗西，灵魂没有得救，我们能否听闻歌罗西这个城的名字，仍可待商榷。
保罗以慈爱的问候语跟当地的圣徒问安：愿恩惠、平安，从神我们的父（原著有“和主耶稣基督”一句）归与你们。没有另外两个词比恩惠、平安更能概括基督信仰所带来的福气。恩惠（恩典）是希腊语的常用词，而平安是犹太人的常用问安语；二词在人们相遇或离开时使用。恩惠描画了神以慈爱、怜悯，屈尊降卑地到犯罪、失丧的人类中间。平安总结一个人接受神白白的恩典后，生命中能够得到的一切结果。李图尔说：“恩典可以表示许多东西，就好像没写上银码的支票。平安确实是基督徒产业的一部分，我们不可容让撒但夺去它。”二词的先后次序非常重要：先有恩惠，后有平安。如果不是神先向我们施慈爱、怜悯，我们就仍在罪中。但由于衪主动作工，差派衪的儿子为我们死，我们现在可以与神有和平，与人有和平，神的平安也在我们心里。即使我们这样解说了，但仍觉词穷，无法表达二词的广博含意。
{\Section:TopicID=926}二·保罗为信徒感恩祷告（一3～14）
一3 使徒保罗以基督信仰里常用的口吻向圣徒问安后，就按他的特别习惯而行──跪下来感谢、祷告。使徒保罗常以颂赞主开始他的祷告，这是我们学效的好榜样。他祷告的对象是神我们主耶稣基督的父。祷告是不可言喻的特权，信徒可以来到宇宙的大主宰面前倾诉。有人会问：“一个平凡的人怎敢站在高超一切、可畏的神面前呢？”答案从经文找到。掌管宇宙、荣耀、威荣的神是我们主耶稣基督的父。那位高超一切者显得无比亲近。因为我们信徒在基督里，同享衪的生命，神也是我们的父（约二○17）。我们可以藉着基督亲近神。常常为你们祷告。这句话本身并没有突出之处，但当我们想到是描述保罗关心他从未见过的人的利益时，就有新的意义了。我们常常觉得在施恩座前，难于记起自己的亲戚朋友。试想想保罗的祷告名单吧！他不单为那些熟悉的人祷告，还记念别人向他提过的、远在他 方的基督徒。保罗永不言倦的祷告生活，实在帮助我们更了解他。
一4 他听闻歌罗西信徒在基督耶稣里的信心，并他们向众圣徒的爱心。他先提到他们在基督耶稣里的信心。我们必须常从这里开始。今天世上许多宗教化的人，常说他们对人的爱心；但如果你进一步问他们，你会发现他们没有在主耶稣里的信心。这种爱是空洞、没有意义的。另一方面，有些人声称在基督里有信心，但如果你要在他们生命中寻找任何显明他们爱心的证据，总是徒劳无功的。保罗也会质疑他们的信心是否真诚。我们必须在救主里有真实的信心，这信心必须从生活上对神对人的爱中显明出来。
保罗说到信心是在基督耶稣里的。这点尤其要注意。圣经常指出主耶稣基督为信心的对象。一个人对一家银行可能信心十足，但只有当银行可靠时，他的信心才算有效。如果银行管理不善，信心本身并不能确保个人存款安全。属灵生命也是这样，口称有信心是不足够的，信心必须以主耶稣基督为中心。衪从不失信，凡信靠衪的人都绝不失望。
保罗听闻他们的信心和爱心，显示他们绝不是秘密地作信徒。事实上，新约没有鼓励人作秘密门徒。神的话教导我们，一个人若真心接受救主，他就无可避免要公开承认基督。
歌罗西信徒向众圣徒显出爱心。他们的爱心毫无地域或宗派之见。他们不单爱与自己相交的信徒，并且对每个真信徒，都慷慨、热情地流露他们的爱心。这是我们应该学习的功课。我们的爱心不应狭隘地局限于在本地教会相交的人，或自己国家的宣教士。我们应该认出基督的羊，无论在那里遇上他们，都要向他们彰显爱心。
一5 本节与前文的连系，并不完全清楚。是否与第3节：我们感谢……是为那给你们存在天上的盼望有关？还是与第4节下半部分：并向众圣徒的爱心，是为那给你们存在天上的盼望有关呢？两个诠释都可以。使徒保罗可能不单为他们的信心和爱心感谢，并且也为他们将来有一天要得到的产业感谢。另一方面，为着摆在我们前面的分，我们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒显出的爱心也是对的。无论如何，我们都可以看见保罗在这里列出基督徒生命的三样基本美德：信、爱、望。哥林多前书十三章13节和帖撒罗尼迦前书一章3节，也有提到。雷德福说：“信心建基于过去；爱心运用于现在；盼望着眼于将来。4”
在本节中，盼望意思不是指等候或期待事物的态度，而是指一个人所盼望的事物。盼望在这里的意思是，当我们被提到天上，进入存留给我们的永远产业，我们的救恩就成全完备了。歌罗西信徒以前曾听过这盼望，也许在以巴弗传福音给他们的时候听过。他们所听的被形容为福音真理的道。这里福音被描述为真正的好消息。也许保罗写到这里时，想起诺斯底主义者的假教训。有人将“真理”定义为神对一样事物的说法（约一七17）。福音是真实的，因为福音是神的道。
一6 福音的真理传到歌罗西人那里，甚至传到当时所知的普天之下。我们不能取其绝对的意义，意思不可能是世界上每一个男女都曾听闻福音。意思可能是，在某程度上，各国都有人听过救恩的好消息（徒二）。又可能是，福音是为全人类而设的，四处传播开去，并没有受到刻意的拦阻。保罗描述了福音产生的必然果效，在歌罗西并普天之下，福音传到之处，福音都结果并增长（生长）（新英王钦定本5）。这是要指出福音的超自然性。在自然界，植物通常不会同时结果和增长。许多时候，要使植物结果必须修剪；倘若任由植物自由生长，植物的整个生命就只会长成叶子和枝条，而不会结出果子来。但福音却同时结果和增长，福音结出灵魂得救、建立圣徒的果子，并从一城传到另一城，又从一国传到另一国。
歌罗西的教会既在人数上增长，并且信徒的属灵生命也在成长。这正是自从歌罗西信徒听见福音，真知道神恩惠的日子开始，福音在他们生命里所生发的果效。
福音的传播在第一世纪似乎踏进了一大步，传到欧洲、亚洲和非洲，比许多人所占计的传得更远。然而，仍不可看为是传遍了整个地球。神恩惠（神的恩典）在这里用来形容福音的信息。还有甚么比神的恩典这奇妙的真理，更能出色地总括这可喜的好消息！神的恩典要赐给本该承受神震怒的罪人。
一7 使徒保罗清楚地说明，信徒从……以巴弗听到福音，并藉生活上亲身经历而认识福音的。保罗称赞以巴弗为所亲爱、一同作仆人的，并为他们作了基督忠心的执事。使徒保罗并无丝毫怨恨或妒忌，另一个传道人得到赞赏并不烦扰他。事实上，他是第一个向主的另一个仆人表达欣赏的主仆。
一8 保罗亲自从以巴弗听到歌罗西信徒因圣灵所存的爱心。不是纯粹人的情感，而是内住的神的灵所带来的、对主和对主的子民的真爱心。这是歌罗西书唯一提到圣灵的地方。
一9 保罗总结他的感恩后，现在开始为信徒作具体的代求。我们已经提过保罗的祷告范围很阔，现在要进一步指出，他的祈求常常具体地切合身在各处神的子民的需要。他不是概括地祷告一下。他在这里似乎为歌罗西信徒分别作了四方面的祈求：（1）属灵的见识；（2）行事为人对得起主；（3）满有能力；（4）感恩的心。
他的祈求绝不吝啬，在第9、10和11节使用一切、凡事、各样等词尤为显著。（1）一切属灵的智慧、悟性（9节）；（2）“凡事蒙他喜悦”（10节）；（3）“一切善事”（10节）；（4）“各样的力”（11节）；（5）“凡事欢欢喜喜的忍耐、宽容”（11节）
因此连接上面的经文，意思是因为以巴弗的转告（4至5节，8节）。使徒保罗从第一次听见歌罗西这些亲爱的圣徒，并他们的信心、爱心和盼望开始，就为他们不住的祷告。首先，他祈求他们能在一切属灵的智慧、悟性上，满心知道神的旨意。他没有叫他们为诺斯底主义者自夸的知识欢喜，他愿他们满心知道神在圣经中所启示的、并在他们生命中的旨意。这种知识不是属世或属肉体的，特征是有属灵的智慧和悟性──就是应用知识最佳方法的智能，和明白甚么与神的旨意相合、甚么与神的旨意冲突的悟性。
一10 第9节和本节有一个非常重要的关系。为甚么使徒保罗想歌罗西信徒在知识上满心知道神的旨意？是否因此他们可以成为大能的传道者或感人的教师？是否因此他们可以吸引大批人跟随 他们，好像诺斯底主义者要求的一样？不。属灵的智慧和悟性，真正目的是令基督徒可以行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦。我们就引导的题目上了举足轻重的一课。神向我们启示衪的旨意，目的不是满足我们的好奇心，也不是要迎合我们的野心或骄傲；相反，主向我们显明衪对我们生命的旨意，目的是叫我们在一切所行的事上讨衪喜悦。
在一切善事上结果子。这里给我们很好的提醒：虽然人不是靠善行得救，但肯定人是为行善得救。有时我们强调，在灵魂得救上，善行是毫无价值的，就给人留下基督徒不相信善行的印象。但一切都不可偏离真理！从以弗所书二章10节，我们学到：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善。”保罗在写给提多的信中又说：“这话是可信的，我也愿你把这些事切切实实的讲明，使那些已信神的人，留心行善。”（多三8）
保罗不单想他们在一切善事上结果子，更愿他们渐渐的多知道神。怎能多知道神呢？首先，殷勤地研读神的话；然后遵行衪的教训，忠诚地服侍衪，（后者似乎是经文的主要观念）。我们这样做，便能更深入知道主。“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。”（何六3）
注意第一章重复出现论到知识的字词，在每次使用时都是预先定下了构思的。在第6节，他们“知道神恩惠”；第9节，他们“知道神的旨意”；本节，他们“渐渐的多知道神”。也许我们可以说，第一个“知道”指救恩，第二个研读圣经，而第三个服事和基督徒生活。完备的教义应该带来正确的行为，这行为透过顺服的服事表明出来了。
一11 使徒保罗第三个祈求是，圣徒可以照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力。基督徒不能单靠人的力量去生活，因此保罗渴望信徒知道神复活的儿子的能力，他更渴望他们按着他荣耀的权能去认识衪。他祈求的不是出自衪的，而是照衪荣耀权能的能力。他荣耀的权能是无限的，这正是祷告的范围。培克写道：“能力的装备不单与受者的需要成正比，而且与从神而来的供应成正比。6”
为甚么保罗想基督徒拥有这能力？是否要叫他们可以出外，施行轰动一时的神迹呢？是否要叫他们可以叫死人复活、医治病人、赶出魔鬼呢？答案一再是否定的。神的儿女需要这种能力，为要叫他们凡事欢欢喜喜的忍耐宽容。我们应当小心留意！在今天的基督教界，有些人大力强调所谓的神迹，诸如说方言、医治病人、类似的激动情绪的行动等。然而，在我们生活的世代，有一个神迹比以上一切更大，神的儿女在试炼中，存着感恩和忍耐去承受苦难！
在哥林多前书十三章4节，恒久忍耐（宽容）与恩慈相连，这里则与欢欢喜喜（喜乐）相连。我们受苦，因为不能逃避受造物所要共受的痛苦。要维持内心的欢欢喜喜，并以恩慈待人，就需要神的能力，这也是基督徒的得胜。忍耐与宽容两者，区别在于忍受而不埋怨和忍受而不报复。神的恩典在信徒生命中成就了一个伟大的目标，信徒可以忍受苦难，并在火烈的试炼中赞美神。
一12 本节中的感谢是指歌罗西信徒，而不是保罗（原文是众数的）。保罗祷告，他们不单在各样的力上加力，而且存有感恩的心，教他们不忘时常向父表达感激之情；父叫他们能与众圣徒在光明中同得基业。我们作为亚当的后裔，不配享受天上的荣耀。事实上，假如未得救的人不知怎样进到天上，他们不会感到快乐，反而悲痛万分。有资格的人才能体会天上的分。我们即使作为在主耶稣里的信徒，本身也没有任何东西使我们配得天上之福。我们唯一能够进入荣耀的权利，是在主耶稣基督里：
我站在衪功绩的位上，
别处无可立锥，
就是那荣耀的居所，
在以马内利地上。
～克荪安
神拯救一个人时，就立时赐他到天上的资格。这个资格就是基督，没有更好的。即使人穷一生在地上过着顺服、事奉的生活，也不能使他比得救当天更有资格上天堂。我们进入荣耀的权利是在于衪的血。虽然基业是在光明中、并且是“存留在天上”的，但我们信徒在地上，有圣灵作“我们得基业的凭据”。因此，我们可以为着摆在我们前面的欢喜快乐，同时享受“圣灵初结果子”。
一13 为使我们“能与众圣徒在光明中同得基业”，神救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里（比较约壹二11）。如出埃及记的记载，以色列后裔所经历的正好说明这点。他们曾住在埃及，在当地工头的鞭笞下痛苦呻吟。神奇妙地介入干预，拯救他们脱离可怕的枷锁，带领他们经过旷野，进入应许之地。同样，我们作罪人时都被撒但捆绑，但藉着基督，我们得以脱离他的魔掌，现在我们是基督国里的子民。撒但的国是黑暗的国──没有光明、温暖、喜乐；但基督的国是仁爱的，暗示这三样都存在。
基督的国在圣经中有不同的描述。衪第一次降临地上时，把真实的国摆在以色列民面前。犹太人想脱离罗马人的压逼，但不想为自己的罪悔改。基督只能管治一群与衪有正确属灵关系的人。这事实清楚地摆在他们面前后，他们弃绝他们的王，将衪钉在十字架上。自此以后，主耶稣就回到天上，我们正在一个神秘形式的国里（太一三）。意思是这国以不是眼见的形式出现，也没有王；但所有今世接受主耶稣基督的人，都承认衪为合法的统治者，因此他们是衪国里的子民。将来有一天，主耶稣要再临地上，设立衪的国，立耶路撒冷为首都，统治一千年。一千年过后，基督要把一切的仇敌踏在脚下，将国交在父神手里，永恒的国就从此诞生，一直到永永远远。
一14 保罗述说了神爱子的国后，现在开始论到主耶稣的位格和工作，这是神话语中一段最壮伟的经文。我们很难知道究竟保罗的祷告是否在这里完结，还是继续延续至下面我们将要研究的经文。但事实如何都不重要，因为即使下面的经节不是纯粹的祷告，也必定全是敬拜。
史达斯曾经指出：“在这段比任何其它经文更高举耶稣基督的奇异经文里，衪的名字甚至没有以任何形式出现过。”一方面这是非常突出的一点，却也是毋须惊奇的。试问除了我们可称颂的救主以外，还有谁能应验这里所作的描述？经文使我们想起马利亚对看园的人说的话：“先生，若是你把他移去，请告诉我，你把他放在那里，我便可取他。”（约二○15）她没有说出衪的名字，她心里面只有主一位。
基督首先被描述为那位使我们……得蒙救赎7，罪过得以赦免的。救赎形容把我们从罪的奴隶市场买赎过来的行动；主耶稣将一个价钱卷标放在我们身上。衪看我们何等贵重呢？实际上衪是说：“我看他们的价值很高，我愿意倾流自己的血来买赎他们。”我们是以如此高昂的代价买回来的，应该清楚知道我们不再属于自己。我们是以一个价钱被买来的。因此，我们不该以自己选择的方式来过生活。耶鲁的波顿指出，如果我们自把自为，按自己的喜好去生活，我们就是取了一些不属于我们东西，我们就是盗贼了！
衪不但救赎了我们，更叫我们的罪过得以赦免。意思是神已将我们因犯罪而招致的债项一笔勾销。主耶稣基督已在十字架上付了罚金，永远不需要再付了。帐目已经结清并报销，神不单赦免了我们，衪更除掉我们的罪，使我们离开罪，好像东离西那么远（诗一○三12）。
{\Section:TopicID=927}三·教会元首基督的荣耀（一15～23）
一15 接下来的四节经文，描述主耶稣的三方面，（1）衪与神的关系（15节）；（2）衪与受造物的关系（16，17节）；（3）衪与教会的关系（18节）。
主在这里被描述为那不能看见之神的像。像（形象）最少含有两个意思。第一，主耶稣使我们能够看见神的模样。神是灵，是肉眼不能看见的。但在基督里，神让衪自己可以被肉眼看见。从这方面来说，主耶稣是那不能看见之神像。凡看见过衪的，就是看见过父（请看约一四9）。另一方面，像这个字也含有“代表”的意思。神原本将亚当安置在地上代表衪的利益，但亚当失败了。因此，神差衪唯一的独生子来到世间作衪的代表，去管治衪的东西，并向人启示衪对人的慈爱心肠。从这方面说，衪是神的形象。同一个像字在三章10节也有使用，说到信徒要作基督的形象。
基督也是首生的，在一切被造的以先，或是各样受造之物中首生的。这是甚么意思呢？有些假教师提出，主耶稣自己本身是一个受造之物，是神所创造的第一位。有些甚至偏离千丈，认为衪是出自神手中的最伟大创造物。再没有甚么比这些更直接违反神话语的教训了。
“首生”这个词在圣经中至少有三个不同的意思。在路加福音二章7节，“首生”用作字面的意思，马利亚生了头胎的儿子，竟思是主耶稣是她所生的第一个孩子。在出埃及记四章22节，“首先”用作象征的意思，“以色列是我的儿子，我的长子（首生）。”在这节经文里，绝对没有实际生产的事情发生，而是耶和华用这词来形容以色列国在衪的计划和目的里的独特地位。最后，在诗篇八十九篇27节，“长子”（首生）一词用来指明一个超越、至高、独特的位置。神在经文里说，衪要叫大卫作衪的长子，高过地上一切的君王。按着肉体来看，大卫实际上是耶西最小的儿子；但神定意给他独有的优越、至高、和王权的地位。
这不正是歌罗西书一章15节──是首生的，在一切被造的以先──的说法吗？主耶稣基督是神独一的儿子。从一方面看，每个信徒都是神的儿子，但主耶稣是神的儿子在某方面跟其它信徒是不同的。衪在万物造成以先已经存在，拥有超越一切受造物的地位。衪有超越和统治的地位。是首生的，在一切被造的以先这一句跟出生毫无关连，而是地位上的超越的称谓，不单指时间上。
一16 假教师利用第15节，教导人说主耶稣是受造物。异端者所引用的经文，其错误一般都可以从同一段经文中被驳斥。这里的情况就是这样。本节毫无争论余地的指明，主耶稣不是受造物，却正正是那创造者。从本节我们学到，万有──整个宇宙一切的事物──不单是靠他造的，更是藉着他造的，又是为他造的。三句都含有不同的意念。首先，万有都是靠他造的。这里的意念是，创造的能力在衪的本质里。衪是那建筑师，本节的下半部又指到，万有一概都是藉着他造的。所指的是衪在创造中作主动者，创造的行动藉着衪施展出来。还有，万有又是为他造的。衪是一切受造物的目标，一切为了衪而创造。
保罗用了很长篇幅去强调，万有都是藉着基督造的，不管是天上的，还是地上的，这样就没有留下任何可供人攻击的漏洞。人无法提出虽然衪创造了一些东西，但衪原本也是受造物之说。
保罗继续说明，主的创造包括了能看见的和不能看见的东西。能看见的这个语句不用解释，但无疑使徒保罗明白到，当他说不能看见的时，定会挑起我们的好奇心。因此，他继而停下来，仔细地述说不能看见的东西是甚么意思。不能看见的包括了有位的、主治的、执政的和掌权的。我们相信这些用词指天使，纵然我们不能分辨这些智慧存在体的不同阶级。
诺斯底主义者教导说，在神与物质之间，有许多不同阶级和种类的灵体，而基督属于其中一类。在我们的时代，唯灵学者声称耶稣基督是六层天的一个高级灵体。耶和华见证人会教导，我们的主降临世界之前，衪是一个受造的天使，并且正是天使长米迦勒！保罗这里严正地反驳如此荒谬的说法，他以最清楚明白的语句，说明主耶稣基督是天使的创造者──事实上，衪是万有的创造者，包括能看见的和不能看见的。
一17 他在万有之先，万有也靠他而立。保罗说，“他在（现在时态）万有之先”，而不是“他曾在（过去时态）万有之先”。圣经常用现在时态来形容神不受时间限制。例如：主耶稣说：“还没有（过去时态）亚伯拉罕，就有了（现在时态）我。”（约八58）
主耶稣不单在一切受造物以先就存在，而且万有也靠他而立。意思是衪维持宇宙的运行，衪也是永恒运转的源头。衪控制星宿、太阳和月亮；即使衪在地上的时候，衪仍然掌管使宇宙井然运作的定律。
一18 主耶稣不单统管自然界的宇宙，衪的统治权更伸展至灵界。他是身体的头，这身体就是教会（圣经新译本）。在这个世代相信主耶稣的人组成基督的身体，或称为教会。正如人的身体是一个人表达自己的工具，基督的身体也是衪在地上的工具，蒙拣选向世人表达衪自己。而他是那身体的头。头指到引导、指挥、控制，衪在教会中居首位。
衪是元始，我们解释这句为新创造的肇始（请看启三14），属灵生命的源头。从死里首先复生这句进一步解释上文。我们必须小心，这里不是说主耶稣是第一个从死人中复活的。新约和旧约也有死人复活的事，但主耶稣是第一个复活以后不再死的，衪是第一个以荣耀的身体复活，并且衪复活作一个全新创造的元首。衪的复活是独一无二的，保证一切相信衪的人也必复活，宣告衪在属灵的创造中为至高。
梅斯说的好：
基督在任何地方都不能屈居第二。衪是“首生的，在一切被造的以先”，因为衪创造了万有（西一15，16）。衪也是这个得赎和属天的家庭中首先从死里复生的，故此，因祂的身分和衪的作为，创造和救赎都将至高的荣耀归给衪。“使他可以在凡事上居首位”，衪无论在何处都位居第一8。
首先主耶稣在创造上居首位，跟着在教会中居首位，因此衪有双重首位。神已谕令，他可以在凡事上居首位。在保罗的日子（并在今天），对那些要窃夺基督的神性、将衪贬为受造物（不管地位多高）的人，这是何等明确的答案！当我们读到他可以在凡事上居首位，我们只应当问自己：“衪是否在我生命中居首位呢？”
一19 达秘将本节译为：“神一切的丰盛喜欢在他里面居住。”和合本的译法会令本节听上去好像父（加点的字是希腊文没有的）喜欢在某一个时间叫一切的丰盛住在子里面。真正的意思是神一切的丰盛，时常住在基督里面。
诺斯底异端者倡说，基督是到神那里的中途站，锁链不可或缺的一环；但前面有更多更好的环。他们鼓吹：“从衪开始往前吧，你必定到达丰盛之地。”保罗回答说：“不，基督本身就是完全的丰盛！”
一切的丰盛居住在基督里面，居住的意思是永久地居住9，不单单是短暂的逗留。
一20 第19节与本节连贯如下：“因为父喜欢藉着他（基督）在十字架上所流的血，成就了和平，便藉着他叫万有……都与自己和好了。”换言之，神不但喜欢一切的丰盛都住在基督里面（19节），而且基督要叫万有与自己和好。
本章提到两种和好：（1）事物之间的和好（本节）和（2）人与人之间的和好（21节）。第一种尚未实现，而第二种对所有相信基督的人来说，已经成就了。
{\Section:TopicID=928}附篇──和好
和好的意思是回复正常的关系或标准，或在从前有仇恨的地方缔造和平。圣经从来没有说神需要与人和好，但常说人必须与神和好。属肉体的头脑与神为敌（罗八7），因此，人需要与神和好。
罪进入世界后，人便与神疏远。人对神采取敌视的态度，因此，人需要和好。
罪影响了一切受造之物，不单是人类。
1·过去某个时间里一些天使犯了罪。（但神的话中并没有迹象显示这些天使将得以和好，他们“永远拘留在黑暗里，等候大日的审判”；犹6）。在约伯记四章18节，以利法说神指责衪的使者（天使）为愚昧。
2·罪的介入也影响动物世界：“受造之物切望等候神的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下……我们知道一切受造之物一同叹息劳苦，直到如今。”（罗八19～22）动物也要尝受疾病、痛苦和死亡，证明牠们不能免去罪的咒诅。
3·亚当犯罪后，神咒诅地（创三17），野草、荆棘、蒺黎都是明证。
4·在约伯记中，比勒达告诉我们，甚至星宿在神眼中也不清洁（伯二五5）。很明显，罪也影响到星空。
5·希伯来书九章23节说，天上的东西本身也需要洁净。我们不知道这是甚么意思，或许暗示天上的东西被撒但的出现弄污了，因撒但到神面前控告弟兄（伯一6，7；启一二10）。有些人认为这段经文指神的居所，另一些人认为指星空。后者暗示撒但在星空见神的面。无论那一种情况，全都同意神的宝座绝不会被罪染污。
基督之死其中一个目的是使人和物可以与神和好。为达到目的，衪要除去引致仇恨和疏离的因素。衪解决了罪的问题，叫神得到完全满足，有效地除去了仇恨和疏离的成因。
歌罗西书第一章指示和好的范围如下：（1）一切相信主耶稣基督的人都已经与神和好（21节）。虽然基督的和解工作足够叫全人类与神和好，但只有那些使用这个和解工作的人才能与神和好。（2）最终，万物都会复和，不管是地上的还是天上的东西（20节）。这里所指的是动物，和被罪染污的无生命物；但不是指撒但、其它堕落的天使，或不信的人，他们永远的结局在圣经中已经明确地宣告了。
和好不是伸延至“地底下的”东西的。和好与征服有别，后者在腓立比书二章10节描述为：“叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝。”或正如达秘的翻译：“叫天上的、地上的和阴间的。”一切受造之物，甚至堕落的天使，最终要被逼向主耶稣屈膝下跪；但不是说他们将会与神和好。我们强调这点，因为歌罗西书一章20节被用作教导普救论的错误之说──即撒但自己、堕落的天使，和不信的人，最终要与神和好。本段将和好的范围限于在地上或在天上的一切，而“地底下的”或阴间的则不包括在内。
一21 保罗提醒歌罗西信徒，他们已经与神和好了。他们未信主的时候，是犯罪的外邦人，与神隔绝，因着恶行，心里与衪为敌（弗四17，18）。他们极需要得以和好；而主耶稣基督以衪无比的恩典，主动地成就了和好。
一22 衪藉着肉身的受死成就了和好；不是藉衪的生，而是藉衪的死。基督的肉身这句意思是主耶稣以真实的肉身（不是诺斯底主义者称衪的灵体）死在十字架上，成就了和好。比较希伯来书二章14至16节，基督道成肉身被宣告是成就救赎所必须的；诺斯底主义却否定这点。
和好的奇妙结果，就这样表达出来了：都成了圣洁，没有瑕疵、无可责备，把你们引到自己面前。何等不可思议的恩典！不虔不敬的罪人可以从过往的罪恶生活中得到释放，承受如此丰厚的祝福！
欧德曼说得好：“在基督里，我们找到一位亲近、关心、聆听、怜悯和拯救的神。10”
基督给衪子民所成就的和好，其全备的功效在将来的一天要看到；那时候，我们便会毫无罪恶、无瑕疵、无指责地献给神；那时候我们是敬拜者，快乐地承认基督是那位配的（启五）。
一23 使徒保罗现在加入一段只要（如果）的话，这对神不少的儿女做成困惑。表面上，经文似乎教导说，我们持续的救恩视乎我们在所信的道上是否坚持。如果是这样的话，本节怎能跟神话语的其它部分协调，好像约翰福音十章28至29节，宣告基督的羊没有一只会灭亡？
回答这个问题，我们在开始时就说明，信徒永恒的保障是一个蒙福的真理，新约经文已经陈明了。但圣经（正如本节）也教导我们，真信心有恒久的特质，而且一个真正从神而生的人也会忠心到底。事情的持续性证明其真实程度。当然，退后的危险常有，但一个基督徒跌倒了必再起来（箴二四16）。他总不会放弃信仰。
为了激发所有承认基督的名的人，并察验他们认信的真实程度，神的灵恰当地将所谓的“如果”11（只要），或“由于”经文，放在神的话语里。我们不想说任何令经文的利刃变钝的话。正如有人曾说：“这些经文中的‘如果’察验世上宣称相信的基督徒，检视人灵魂的健康。”
裴达汉评论这些具挑战性的经文时说：
读者仔细地研读圣经时，必定发现圣灵习惯在论到丰满而绝对的恩典后，随即作出警告，暗示那些有名无实之人的溃败。……在不诚心的人中，这样的警告刺耳难忍；但敬虔的人却陶醉如良药。……教训目的是激励信心，并预先责备那些轻率、自视的认信者12。
毫无疑问，使徒保罗写信的时候，脑里想到诺斯底主义。他敦促歌罗西信徒不可失去福音的盼望，或福音所带来的盼望。他们应该在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，这道是他们从以巴弗学的。
保罗又再提到福音已传与普天下万人（凡受造的）。不错，福音是传扬到一切受造之物中间，但还未完全达到每个受造物面前。保罗敦促信徒到全世界宣扬福音，见证福音的真实，他看明福音能切合世界各地人的需要。本节意思不是当时世界上每个人都听过福音。这不是已完成的事实，而是不断继续的过程。然而，福音已经传遍了圣经的世界，即当时的地中海地区。
保罗说自己是执事，执事原是一个拉丁词语，意思是“仆人”。这个称谓没有半点官腔，也不表示高级的职务，只是谦卑的服事。
{\Section:TopicID=929}四·交付保罗的职事（一24～29）
一24 本章最后六节经文描述保罗的事奉。首先保罗的事奉是在受苦的环境下作的。保罗在监狱写信，他说自己现在乐于为圣徒受苦。作为主耶稣基督的仆人，他被召去忍受不可言喻的艰难、逼迫和患难。这是他的特权──补满基督患难缺欠的特权。使徒保罗这样说是甚么意思呢？第一，这不可能指主耶稣在十字架上的代赎受苦，十字架上的痛苦已经一次过为全人类尝了，绝对没有人可以分担。但在某一方面来说，主耶稣仍然在受苦。当大数人扫罗在往大马色的路上被击倒时，他听见有声音从天上对他说：“扫罗，扫罗，你为甚么逼迫我？”扫罗并没有刻意逼迫主──他只是逼迫基督徒。然而，他认识到逼迫信徒的时候，就是逼迫他们的救主。在天上的元首感受到地地上的身体的痛苦。
可见，使徒保罗看所有基督徒要为主耶稣的缘故而经历的，都是基督仍然要受的痛苦，包括为义受苦、为衪受苦（因衪受凌辱）和为福音受苦。
但基督患难所指的不单是为基督受苦，也是描述救主在世时所受的同样痛苦，即使程度很轻微。
使徒保罗在肉身上所承受的患难，是为基督的身体──教会──的缘故。未得救的人受苦，在某一方面来说是没有目的，也没有崇高意义的，他们受苦只是预尝将要永远忍受的地狱的苦楚。基督徒的受苦却不是这样，他们为基督受苦时，基督很真实地与他们一同受苦。
一25 作了教会的执事。保罗在23节尾已经用过这称谓，现在重复再用。然而，两处的用法各有不同。使徒的职事有两方面。其一，他被派去传福音（23节）；其二，他被差去教导教会奇异的奥秘（25节）。这里面对每个基督的真仆人都有实际的功课。我们不可只传福音将人领到基督面前，然后撇下他们，让他们尽力挣扎求存。相反，我们要努力传福音，然后在当地建立新约的教会，信主的人可以在至圣的真道上得着造就，包括持守教会的真理。我们的主想望衪的儿女被领到喂养的地方，在那里可以得着供应，并且成长。
在歌罗西书第一章，我们看见（1）基督在两方面居首位，（2）基督作成两方面的和好，和（3）保罗两方面的职事。在本节，保罗说：“作了教会的执事。”所指的是关系教会，而不是关系福音的职事。前一句已经说得很清楚：我照着神为你们而赐给我的管家职分（圣经新译本；管家或作治理）。管家是看管别人的利益或财产的人。保罗是一个管家，意思是教会的伟大真理以一个非常特别的方式交托了他。虽然基督身体的奥秘不是单单向他启示，但他被拣选将这宝贵的真理带给外邦人。这包括教会与基督及时代治理的独特关系，教会的组成、独特盼望和结局，以及许多其它关于教会生活和秩序的真理。这些真理是神给保罗和其它使徒的。
当他说为你们而赐给我，他想到歌罗西人为外邦信徒。使徒彼得被差去向犹太人传福音，而保罗被交托一个相似的使命，向外邦人传福音。
本章最难的一句是把神的道理传得全备（或作完成神的话）。保罗确实的意思是甚么呢？首先，我们知道他的意思不是他写了新约最后一卷书，而完成神的话。照我们所知，约翰所写的启示录，在时间上是最后加进新约的书信。那么，保罗在甚么意义上完成神的话？
首先，完成的意思可能是全备地宣告、传扬。保罗已经宣讲了神整体的心意。其次，我们以为他在教义上完成了神的话。这极大真理的奥秘形成了新约启示的角石支柱，实际上说，包含了新约所涵盖的题目。虽然有其它比保罗书信较晚写成的书卷，但所包涵盖的奥秘道理，没有一样不在使徒保罗的作品中找到的。实际上说，教会奥秘的启示完成了神的话；同样，没有一样后来加上去的是新的真理。
一26 保罗完成神的话与本节说明的奥秘有关，即历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了。在新约中，奥秘是从没启示过的真理，但透过新约的使徒和先知，现在向人们显明了。人若靠自己的智慧，永不可能得知这些真理，但神满有恩典，把真理向人显明。
本节是新约许多经文中的一节，教导教会的真理在旧约时代仍未显明。这是历世历代所隐藏的（弗三2～13；罗一六25～27）。因此，若说教会从亚当或亚伯拉罕开始，就错了。教会从五旬节圣灵降临开始，教会的真理由使徒揭示出来。新约的教会跟旧约的以色列不同，教会是以前从没出现过的。
以色列始于神呼召亚伯拉罕从迦勒底的吾珥出来，放弃其它列国，任凭他们犯罪拜偶像。衪从亚伯拉罕的后裔建立一个国家，与其它所有的国家不同，也从他们当中分别出来。教会刚好相反，教会是各族各国的信徒合成一个身体，在道德上和属灵上从其它人中分别出来。几样事情我们可以说明教会不是以色列的延续，其一是“橄榄树”的象征。保罗在罗马书第十一章，使用这象征来显示以色列国保持她的身分，纵然有个别相信基督的犹太人成为教会的一部分（西三10，11）。
一27 这奥秘的真理总结如下：（1）教会是基督的身体，所有真信徒都是身体的肢体，命定永远分享基督的荣耀。（2）主耶稣是身体的头，供给身体生命、养分和方向。（3）犹太人没有优先权进入教会，外邦人也不会有任何吃亏的地方。犹太人和外邦人都是藉着信心成为身体的肢体，合成一个新人的（弗二15，三6）。外邦人可以得救，不是旧约一个隐藏的真理，但信主的外邦人可以成为基督身体的肢体，与衪一同在荣耀里，并与衪一同作王，就是一个以前从没为人所知的真理。
保罗在本节要强调的这奥秘的特点，就是主耶稣愿意居住在外邦信徒心里。基督在你们心里成了有荣耀的盼望，这是对身为外邦人的歌罗西信徒说的。迈耳惊叹道：“衪要住在亚伯拉罕后裔的心里，这是屈尊的奇异行动；但衪要以一个外邦人的心为居所，就难以置信了。”然而，这奥秘正是如此──“这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”（弗三6）使徒强调真理的重要，不是单单说“这奥秘”或“这奥秘……有荣耀”，而是这奥秘……有何等丰盛的荣耀。他连用几个形容词来描述奥秘，为要叫读者留下深刻的印象，这是配得他们用心注意的荣耀真理。
就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。内住的基督是信徒荣耀的盼望。除了救主自己，我们没有其它权利可以进入天堂。衪住在我们里面的事实，使天堂确实得像我们已经在那里一样。
一28 我们传扬他这句很重要。他，当然是指主耶稣基督（27节）。保罗说他传扬一个人，没有花时间在政治或哲学上，而是集中在主耶稣身上；因为他晓得基督信仰就是基督。用诸般的智慧劝戒各人、教导各人，要把各人在基督里完完全全的引到神面前。这里进一步开展我们对这位亲爱使徒的职事的认识。他警告未得救的人将来有可怕的忿怒，他教导圣徒基督真道的伟大真理。
接下来，我们看见他把重点放在栽培工作上。他对那些他领到救主面前的人有强烈的责任感，想把各人在基督里完完全全的引到神面前。保罗想象自己是一个祭司，把祭物献给神。这里的祭物是男男女女。他在甚么情况下将他们献给主？他们是否软弱或只是基督里的婴孩？不。他想他们是成熟、长大成人的基督徒。他想他们在真理里面根基稳固。我们对那些我们引领归主的人，有没有类似的负担？
一29 使徒保罗并其它使徒，都朝着这目标劳苦，但他明白，他不是靠自己的力量去做，而是照着他在我里面运用的大能。换言之，他明白只有靠主的加力，才能事奉主。他认识一个事实，当他从一处到另一处去栽植教会、喂养神的圣徒时，有主在他里面运用的大能。
费廉思译本给第28和本节的翻译特别有用：
因此，我们自然地就传扬基督。我们警戒所遇到的每一个人，我们尽可能地教导每一个人我们所知道关于衪的一切，以致可能的话，我们将每一个都抚养成人，在基督里完全成熟。这就是我靠着神给我的一切力量常常作的。──《活石新约圣经注释》
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