腓立比书第四章
Ⅷ 鼓励、赞赏、问安（四1～23）
{\Section:TopicID=146}Ａ 鼓励要站稳、要合一：对事奉的赞赏（四1～3）
1. 在主里站立得稳，这句劝勉应当是本信前一部分的结束语。然而，罗梅尔的看法却与大多数注释家不同，他认为这一节是以下言论的严肃开场白。使徒用十分亲密的称谓来谈到他在腓立比的朋友，在保罗书信中，这种称谓相当特殊。最接近的是帖撒罗尼迦书信。
我所想念，epipothetoi，让人想起一章8节，表达出他极渴望再见到他们。我的喜乐、我的冠冕，这一热情的措词，与保罗对帖撒罗尼迦人的赞誉类似（帖前二19～20，三9）。冠冕的希腊文 stephanos，可比喻温柔之爱，不过一般用来指节期中戴的花冠，表示快乐之情，也可指运动会中颁给得胜者的花冠（参：林前九25）。如果这个意象可以用在此处，便是指腓立比基督徒将被视为他的“报偿”，确认他使徒的权柄（林前九2），证明他在主里的劳苦没有徒然（林前十五58；参：腓二16）。在最后那日，他们将成为他的冠冕（参：诗十二4，十七6；七十士译本在此用 stephanos 的这个含义）。希伯来书十三章17节也有同样的观念，即在最后之日，恩典的得胜可以从圣徒得保全显明出来，而他们属灵的导师将会快乐无比。因此，腓立比人所得的鼓励为：要与主联合，在主里面站立得稳，不畏惊吓与攻击，不论是从外在来的迫害，还是侵入教会内部的错误教义。
2～3. 许多人曾试图发掘这几节中名字的神秘意义，却徒劳无功。Euodia 和 Syntyche（和合本：友阿爹和循都基）是妇女的名字，应当是教会的会友，她们彼此争吵；第三节的这些女人，最自然的解释是指她们。因此我们知道，保罗认为在某些福音工作上，她们是他的同工197。或许她们提供物质的资助，如吕底亚从前所作的（徒十六15、40）。使徒显然和她们很熟，对她们的不和很难过，在此极力要她们在主里彼此相和，即，作风要像个基督徒。“相和”译自 to auto phronein，“要有同样的心思”，这个词组用了保罗最喜欢的动词，phronein（见一7的注释{\LinkToBook:TopicID=121,Name= Ⅱ 保羅的感謝與信心（一3～7）}）。他们在和好、相爱时，所需要共有的“心思”为：把教会的好处放在个人利益之上，并以道成肉身之主的谦卑为激励，照祂对祂子民的期望去行（二3、5）。这里没有提她们吵架的原因，不过从用词看来，可能不只是意见不同而已（布鲁斯）；她们的争吵已经对教会产生不良影响（葛蒂从牧养角度评道：“长期的对立只会使教会软弱，使想在教会领袖中寻找榜样的人感到可耻”）。
在帮助双方和好的工作上，保罗想借助另一位腓立比信徒的力量。他被称为忠诚的同负一轭者，这个称呼很特别，也许是对某位基督徒赞赏之词，他的名字却未披露；另一种可能为：这两个字可以连起来，当作一个名字：“西吉古斯（同志），的确名副其实”（参 NIV 小字）。罗梅尔采前一个观点，称他为“一位受苦的弟兄”，为信仰的缘故和保罗一同坐监，不过他怎能帮助在远地的这些姊妹，倒是费解，而二章20节也反对这个看法。假如希腊文 gnesie syzyge 应当译为人名，这种一语双关的用法，腓利门书中的阿尼西母倒是一例（参：门11节，这名词的双关语，读名意为“有用、有利”）。对“西吉古斯”，保罗用双关语提醒他，要名副其实，作真正的“同负一轭”者，来帮助这两位有嫌隙的姊妹和好。如果此处不是双关语，这个称呼隐藏了一位基督徒的名字，我们便无从知道他是谁；不过，布鲁斯提出路加，因为他与腓立比人关系深厚（徒十六12～40；导论17页）；而提摩太在二章20节也曾被称为“忠诚的”（柯兰吉）。霍桑则揣测，这是隐指整个腓立比教会；但这不太可能，因为如此解谜太过复杂。
革利免是一位腓立比基督徒，若非这里提及，我们便不会知道他。有人试图指认他为罗马的革利免，就是曾写信给哥林多教会的教父，但这种联想纯属猜测（参赖富特的注释）。这名字在第一世纪相当普遍，而像腓立比这样的罗马殖民地，更应当对它不陌生；因此究竟此人为谁，毫无线索可循。其余未提名的帮助者，都被尊称为我的同工（如对以巴弗提的称呼，二25）。虽然我们不知道他们的名字，可是神的记录，生命册，却都登录得一清二楚；无论旧约或新约时期，凡向神尽忠的选民，名字都记在其上（参：出三十二32；诗六十九28，一三九16；路十20；启示录中有五、六处提到；两约之间的文学与拉比的作品亦都提到）。基督徒的事奉，地上可能无人注意，但重要的是，神都记念，到末日时要给予嘉勉（林前四5）。
197 见 W. D. Thomas, 'The Place of women in the Church at Philippi' , ExpT, 83, 1971～72, 117～120页。
Ｂ 鼓励要祷告、要爱慕美事（四4～9）
4. 第2～3节谈过个人的事之后，使徒转向全教会，激励他们要在主里喜乐（参三1的注释{\LinkToBook:TopicID=138,Name= Ａ 警告與聲明（三1～3）}），接着又训勉他们实践基督徒的美德（5～9节）。
要不住喜乐的呼吁（参：帖前五16），并不是空话。对一群陷入怀疑与恐惧（一28）、仇敌又四面环绕（二15）的基督子民，这句振奋之言好似清亮的号音，在此书信中重复出现，让人不能错失。保罗绝对有资格提出这个要求，因为他自己也在“一样的争战”中（一30），与腓立比人并无不同；此外，他们应当记得，他头一次去时（徒十六19～24），曾以信心与喜乐大胜绝望（徒十六25）。在主里，是此训勉的主要因素。腓立比人要在主里有信心，面对逼迫的剧痛，才有喜乐的光荣可能性。伯纳德评注得极佳：“保罗对喜乐的呼吁，从来不限于鼓励而已，乃是将沮丧的教会抛向他们的主；这些呼吁的重点，乃是要他们恢复信心。”
5. 要温柔，to epieikes（RSV，“宽容”）的要求，对象由向众人界定，显示使徒是想到教会与外界的关系，而不是基督徒彼此之间的交往。Epieikeia 是名词，在本文中作形容词用，是伦理词汇，保罗在哥林多后书十章1节亦曾使用。七十士译本的诗篇八十五篇（和合：八十六）5节，用这个形容词来翻译“预备饶恕”；马歇尔将它的含义作了全面的说明：“心存美意，对人的错误宽大为怀，处置人的失败满有怜悯，因为考虑他们全盘的光景”198。也许最接近的英文为“graciousness”（恩慈）；在这里，它是指在试炼中甘愿顺从的灵，其表现便是拒绝还击。对腓立比人而言，这个理想或许高不可攀，但正如麦卡利斯所指出，前一节已经提醒，这种质量“是在主里喜乐的外在流露”。
要靠神的恩典表现出恩慈的性情，这个要求又因以下严肃的提醒更形巩固：主已经近了。这句话或是引用诗篇一四五篇（LXX：一四四）18节，或是早期基督教对主再来的警语和祈求的某种版本：Marana tha，“我们的主，来吧！”（林前十六22；参：启二十二20）。麦卡利斯、凯尔德、布鲁斯和葛蒂主张第一种解释，意为“因与主相交而经历到祂的临近”；七十士译本诗篇一一八篇（和合：一一九）151节支持此说。但是，主再来是要为祂受逼迫的子民伸冤（参三20注释{\LinkToBook:TopicID=144,Name= Ｅ 基督徒真正的產業（三20～21）}），这种末世意味需要第二种解释（参：帖后一7及下）。《十二使徒遗训》十章6节也支持这个含义，它证明这个亚兰文应视为一种祈求，而不像某些译本翻的直述句199。亦可参《巴拿巴书》二十一章3节：“万物与那恶者一同毁灭的日子近了；主和祂的奖赏都近了。”这里可能将主临在的两种“时态”都包括在内（霍桑）。
6. 使徒在本段中对祈祷的教导，历世历代的基督徒莫不转而求助，并从中得着鼓励与祝福。请记住，腓立比人被仇敌环伺，有气馁的倾向（一28，三1，四1），因此，这些话一定带给他们很大的安慰与希望。不要忧虑，这是负面的命令，理由是忧虑（merimna）显示对神的眷顾缺乏信心，等于“下意识地亵渎”祂（章伯斯，Oswald Chambers）；参阅马太福音六章25～34节、路加福音十二章22节，那里也用同样的动词。本节余下的话，正如狄比留所说，成了主教训的“实际应用说明”。
使徒用命令语来讲这教训（merimnate 是命令式），因为他继续说：反而（alla）在凡事上要靠祷告和祈求。这段话的头几个字，本身似乎是不可能做到的，但由于祷告的真实性、可能性，便成为合理的事。我们可以脱离一切焦躁、愁烦，因为可以将所有的难过与问题，都在祷告中带到神面前。因此，本革尔的注释非常恰当、正确：忧虑与祷告（curare et orare）比水和火更不能彼此相容。
此处用四个词来描写灵魂内在的生活。祷告，proseuche，和祈求，deesis，在使徒书信中常一起出现，按照艾伯特与司密斯（G. Abbott－Smith）的希腊文辞典，这两个字可以有所区分。他说，proseuche 是泛指一般的祷告，而 deesis 则注重需求。另一方面，deesis 也用在人对人的要求上，而 proseuche 只限于对神的祷告。要求，aitemata，这个字特指有明确请愿之内容的祷告（参：路二十三24；约壹五15）。因此，再借用章伯斯的话，祷告不是感性地“在神面前呢喃”，而是可以直接提出特定的要求（如：路十一5、9～10）。感谢，eucharistia，是真祈祷的重要和音。记念神的美善与怜悯，能使我们避开不知感恩的种种陷阱，如：过分担心眼前的困难、忘记神过去对我们所施的恩、忽略比我们更有需要的人。
7. 忧心忡忡的人，凭信心祈祷后，立刻产生的果效，便是享受神的平安；祂曾应许，凡遇到难处而坚心投靠祂的人，必能得平安（赛二十六3）。所有格神的指其来源（参四9b）。这乃是祂所赐的平安，因为祂是王，有权赐与。平安，eirene，旧约中描写，神使一切仇敌臣服，彰显祂全权的治理后，立刻临到的，便是这项福气（shalom；参：赛三十二17）。按新约的说法，惟有先接受祂和好的恩典，我们才能认识祂的平安（参一2注释{\LinkToBook:TopicID=120,Name= Ⅰ 稱呼與致意（一1～2）}）200。神的平安来自与神和好，这是透过主耶稣基督完成的（罗五1），祂用自己在十架上的血，成就了和平（西一20）。
超越一切领悟，这个形容词可以指“所成就的，超过我们最聪明的预料、最精密的盘算”；或“超越一切人的想法（nous），高过我们所有的梦想”（参：摩法特），因此越过我们能理解的范围（弗三20）。动词超越，hyperechousa，与三章八节译为“凌驾一切之上的伟大”，或“至极的美好”之名词同源，两处的意思似乎都指绝对的独特，而非相对的高一等。因此，第二种译法较为可取（毕尔）。
保罗用军事比喻来形容神平安的作为，几乎将平安拟人化。将保守，phrouresei，最好以军事词汇来表达：“将保持守卫”（参：林后十一32，该动词这方面的含义）。腓立比人住在军队驻防之城，对罗马哨兵按班守卫的景象十分熟悉。使徒解明道：神的平安也同样会屯兵防守你们的心情和你们的想法。本仁‧约翰用这幅图画，描写神的和平先生在人魂城受命，担任巡逻者；这故事应与本节一同来谈。只要神的和平先生守住职份，“便没有麻烦，只有和谐、快乐、欢喜和健康”。可是当以马内利王因被冒犯而忧伤，离开了这城，他也离开岗位，随行而去。这故事是一则有益的提醒，我们只能在基督耶稣里享受神的恩赐，亦即，我们要顺服祂、臣服于祂的权威之下。保罗在歌罗西书三章15节强调这一实际的问题，他指出，基督的平安要“作主”，亦即，在基督徒的心中作裁判，解决一切疑难，使信徒不断倚靠他的主（GNB：“平安……将指引你们作决定”）。
8. 最后，to loipon（参三1），也许只比“还有”稍强一点，不过它与前面几节或许有逻辑关联，不妨译为：“那么，由此可接下来说”201。按这第二种观点，最后所引介的一系列美德，乃是接续8、9节神之平安的思想。这说法令使徒的劝勉意义更丰。倘若要持续享受内心的平静，和其外显的果效，就必须采取几个步骤。本节是由动词思想（logizesthe）所主导。这个字的意思不只是“记住”（摩法特），还包括“思考（logos）、反思、让这些事塑造你们的行为”。下一节继续保罗的信息，要求拿出具体的行动：“行出来”。
列出一连串德行，是斯多亚派（译注：禁欲主义）修行的特色，智慧书与斐罗的作品中，也常列举恶行与美德。不过，更值得注意的是，这里所有的词汇，除了译为可爱慕的（和合本：有美名的）之外，都出现在七十士译本（罗梅尔详列其出处）。狄比留认为，这些伦理用词乃是保罗时代“流行的道德哲学词汇”，这固然是事实，不过七十士译本也不能忽略，使徒的思想可能深受其影响。
以下一些词汇需要说明202。高贵的，semna，亦可译为“可敬的”（RSV）或“配受尊敬的”；也有可能译为“庄严的、崇高的”。可爱的，prosphile，新约只在这里出现，用在事情上，有“令人愉快、吸引人”之意；但正如马歇尔（L. H. Marshall）所说，因为“我们可能心思扭曲，被邪恶的事吸引，所以较好的译法为‘美丽的’”。可爱慕的，euphema，不是指“被称许的”，而是“称许某事”；摩法特所译“优秀的”，将这字两面的意思都含括了。
这张美德清单没有再加长，使徒盼望腓立比人生活有优美素质，他似乎将想列入的一切德行，都概括在若有什么美事，或值得称赞的事几个字之内了。美事（arete）是名词，在古典与当代的希腊文中经常出现，在保罗书信中却只出现这一次，在新约其它书卷中，也只出现过两次（彼前二9；彼后一3）。这个字可以指任何一种活动最好的表现，也可指这种优越表现获得的名声。值得称赞的事，epainos，可以译为“配得你们称赞的事”，或“神会称许的事”（如：罗二29）。本段中，保罗列举了当代宗教事件最佳的德行，尤其是罗马人特有的高尚气质，由此观之，第一种意义可能性较大。按马歇尔的话，此处“称赞”的意思，是“指其正统的用法，即一般都赞同的……众人皆认为可取的事”；这乃是诉诸读者市民的良知，他们住在罗马文化前哨之地，在本书信后面（四15），他以正式的罗马名称来称呼他们：Philippesioi，等于拉丁文 Philippenses203。
9. 保罗并非不记得卑鄙、邪恶的黑暗面（参：罗一20～32；林前六9～10；加五19～21），但他却列出他们周围之人流露出的最佳德行“典范”。接着，他在腓立比人面前举一个他们非常熟悉的人作榜样：他自己。所学习的、所领受的、所听见的、所看见的，这一连串动词显示，他的读者很能领会他的品格，而靠着神的恩典，他在前面所列的美德，都展现在他身上了。我们在三章17节曾观察到，保罗以自己的品德与行为作别人的典范，似乎有大言不惭、矜夸自视之嫌，然而，在下这个结论之前，我们必须考虑两件事。哥林多前书十一章1节有一条件句，必须留意204。再有，所领受的，parelabete，这个字也提供了重要思路，它用于承受一种传统（参：林前十一23，十五3）。在新约圣经完成、且被接受为具权威的经典之前，“传统”是基督徒信仰与行为的标准，而那些活出主的美德并具主的权柄的人，他们的教导与榜样便是“传统”的具体表现。保罗在好几处提到这种“传统”（或“命令”或“规条”）（参：林前十一2，十五1及下；加一9；西二6；帖前四1～2；帖后二15）。在还没有写成文字，集成新约经典之前，这些传统是经由众使徒，让人学习、领受、听见、看见。
以使徒的榜样与教训，作生活模式之典范的人，会蒙神赏赐平安（7节），就是从平安之神那里来的。神的祝福没有比这项更好的；而“思念这些事”（8节）的动力也莫大于此。
198 Marshall, The Challenge of NT Ethics, 305～308页；参 Barclay, New Testament Words, 38、39页。
199 见 Martin, The Worship of God, 148页以下，195～197页。
200 尤见 Martin, Reconciliation, 139, 145～154页对罗五1以下的说明。
201 有关 to loipon 的各种含义，见 C. F. D. Moule, An Idiom－book of New Testament Greek （ Cambridge University Press, 1953 ）, 161、162页。
202 参 Marshall, The Challenge of NT Ethics, 303～305页，最新资料见 Hawthorne, 187～189页。
203 有关保罗所赞许的罗马精神，见 J. N. Sevenster, Paul and seneca （ Brill, 1961 ）, 152～156页。
204 这节的注释，见 W. P. de Boer, The Imitation of paul （ Kok, 1962 ）, 特别169～188页。
Ｃ 赞赏腓立比人的礼物（四10～20）
10. 保罗回到这封信的主题，向教会谈及个人的事。他提起从腓立比收到的礼物，以及藉这份最近的礼物所证实他们的慷慨（参一5的注释{\LinkToBook:TopicID=121,Name= Ⅱ 保羅的感謝與信心（一3～7）}）。藉以巴弗提带来的这份礼物（四18），成为他在主里喜乐的原因，是主把这种慷慨放在祂子民的心中。
终于（和合：如今），似乎有讽刺、苛求的暗示，似乎保罗在责备腓立比人忘了他，或太慢才送钱给他。但希腊文 ede pote 完全没有这种意思（见：罗一10同样的词组），而下一句提出教会的礼物不免延误的原因。
麦卡尔从这段的口气，塑造出相当复杂的背景，假定保罗曾写过一封感谢信给教会，而其中的话让腓立比人感到不满，而本段则是要使他们能释怀。毋庸置疑的是，这几节的确显示使徒有几分紧绷，但这可以另有解释，在提及钱的问题时，他一向相当保守，甚至接近尴尬，从哥林多前书九章15～18节便可察觉205。这种不释放的感觉，是由于他一方面想对所受到的帮助表达谢意，另一方面又要表明，自己对于钱是置身度外的。笔者认为，这种对钱自然的特异反应，是许多神仆共有的经验；麦卡尔提出的难题，这种情怀已足以回答。
你们对我的思念，翻译 phronein 一字（直译“思想”），本书信常用这个动词。参阅一章7节的注释{\LinkToBook:TopicID=121,Name= Ⅱ 保羅的感謝與信心（一3～7）}。在这一节最好译为“主动的关切”，腓立比人重新兴起他们的热望，努力要送钱财来帮助使徒。重新兴起，anethalete，在新约只出现在这里，但七十士译本用过；这是个很有意思的字，为保罗从当时的园艺学借用来的，意指植物与花“再度开花”（如：结十七24）。这个意思在此可有两种解释，或指“你们复兴了，以致影响到对我的关怀”，或指“你们复兴了对我的关怀”（RSV，NIV，这译法较可取）。腓立比人一向关切，即，具思念之情，并有意援助使徒；他们所缺少的，只是机会，kairos，把他们的关切（动词为 ekaireisthe）表达出来。
保罗没有说明他们为何缺乏有利环境，不能送礼过来。这件事实与本书信的写作时间直接相关。参阅导论Ⅱ 三 “以弗所说”{\LinkToBook:TopicID=112,Name= 三、以弗所說}（有关送礼的讨论，原书31～32页）。无论是使徒被囚的地点无法接近，或者是腓立比人太穷，以致无法送礼物来，皆未成为怪罪的理由，这些乃是他们无法掌握的因素。
11. 所以使徒在此花了一番工夫，来排除一切误会；其实即使腓立比人的帮助没有来到，他也不会失望或气愤。于是他在11b～13节插入了一段话，成为他“知足”（autarkeia）的名言。
他已经学会了内心宁静的秘诀，能不受周遭环境的影响。无论情况如何，他都能从其中看出神的旨意。AV／KJV 的翻译，似乎带有宿命论或无可奈何的顺从之意，让人不再有雄心大志，失去奋斗精神，但其实并非如此。相反地，这里乃是指：对外在境遇不焦躁挂心；由于他专注真正重要的事，那眼不可见的永恒之事（林后四16～18），而其中最重要的，乃是他与基督的相交，祂的能力是他取之不尽的泉源（13节）。
知足，autarkes，在新约里只出现于这一节。在斯多亚派的人生观中，这个道德名词扮演重要角色。例如，第三世纪的戴奥革尼（Diogenes Laertius）推崇苏格拉底为“自我满足”的榜样，他以平静和坚强面对人生一切横逆。然而从13节看来，保罗对这个字的用法和斯多亚派的理想相当不同（参：林后九8）。虽然是用斯多亚的词汇，但保罗心灵宁静的秘诀却在基督（一21）。这个动词是过去式，显示他从前就学会了这个功课。这并不是经由耐心、操练、专心致力学成的，而是在他信主之时便突然领悟的；后来他的生涯与经历，不过是与主亲密关系的外在表现，这关系在一剎那间便开始了。他的“自我满足”来自三章10节的实际体验。
12. 接下来，这里精采地描写使徒如何置身度外；我知道的重复，和一连串高昂的不定词：处卑贱，或处丰富，或饱足、或饥饿，或有余、或缺乏，更使这个见证感人不已。他的处卑贱 tapeinousthai，反映出主的样式（参二8：“他自己卑微”heauton etapeinosen），且符合他对人的教导（参二3：“谦卑”tapeino phrosyne）。这个字意指：为基督的缘故自愿接受卑微的地位，甚至贫穷。可能他在成为基督徒之后，遭家人断绝关系，三章7节或许指此（参：林前四10～13；林后六10）。他本有权要各教会供应他，但他也拒绝使用，其中的思想与情感也包括在此。
与 tapeinousthai 相反的，是处丰富，perisseuein，直译为“满溢”，意指富绰的生活。这或许是指他信主之前的日子；另一种可能为蓝赛（Ramsay）的理论，即使徒到了晚年，“手边有不少钱可用”206。这个说法是以罗马监禁为背景。蓝赛辩称，他在罗马的审判所费不赀，所以保罗手边应当有不少经费可用；但这纯属猜测。这个字也同样可以指灵里的富足，如：罗马书十五章13节。
我都得了秘诀，memyemai，这个词组的格式，采用了异教神秘教派术语，用于其信徒入教之时。新约中仅在此处出现。如果保罗当时想到这个字对当时人的意义，或许是指：正如入教不是一件简单的事，他所置身的训练得胜生活之学校也同样严格；这项事实由他其余的书信可充分证明。他的“入学”并不是件神秘、激情的事，乃是愿意为基督而成为众目所瞩的人物（林前四9及下），忍受一切苦难（林后十一23及下）。
以下的动词刻划出他作使徒的生活经历。或饱足、或饥饿，回应了耶稣在路加福音六章21节的教训，而对这些剀切的话，最佳的注释；为保罗在哥林多后书十一章21节以下的辩解。哥林多后书与这一段都采韵律形式，值得注意（霍桑、马挺）。
13. 他的收获还不只这些。他的“自我满足”、处变不惊，并不是透过机械式的自我训练，或类似斯多亚派的苦修模式得着的，而是与那位活的主相连。祂的名字在最好的抄本中并未提出（因此 NIV 翻译为：透过那加给我力量的），但祂的影响无可辩驳。事实上，前置词透过，比用名词或代名词更为重要。
这则英勇的告白深具属灵价值，不仅由本段可以看出，其影响力由克伦威尔（Oliver Cromwell，1599～1658；英国护国爵主，清教徒之伟大护教者）的例子可见一斑。这一节经文曾经挽救了克伦威尔的生命。在儿子去世后，他意志消沉、心情沮丧，而这句话对他彷佛“黑暗中的一道亮光”。不过，按解经学而言，此处的凡事必须与前面的11、12节相连。使徒乃是在强调，无论景况如何，“在每一种情况之下”，他都发现，与基督连结会得到力量，足以进行他使徒的事工，并且能够满足他推展福音的心愿。因此，这句话并不意味保罗是个行异能者，或属灵的“超人”，远远高过其余的人，以致他的生命对其他渺小的人毫无激励作用。屈梭多模（Chrysostom，344～407，古代最著名的讲员，曾为君士坦丁堡主教）适切地提醒道：“虽然他是位使徒，但他也是凡人”；然而这个人对于基督能应付各样状况，有着十足的信心，并且祂的“能力”，dynamis（参 endynamounti，这里使用分词），是在人的软弱中显得完全（林后十二9～10）。这便表示，此一夸胜的插句：透过那加给我力量的，我凡事都能作，可以实现在今日每个基督徒身上。
14. 保罗回到本段的主题，再度称赞该教会的体贴，用礼物──大概是金钱──协助他的工作。他赞许他们乐意同受（Synkoinonesantes）他的患难。原是美事，他用了一个惯用语。Kalos，加上过去式的动词，可表达有礼的请求，如使徒行传十章33节，约翰三书6节。这个动词形容出使徒和他的朋友之间关系的密切，指的是“和我彼此相交，koinonia”，即，他们在福音的事工上，与使徒完全认同（参一5的注释{\LinkToBook:TopicID=121,Name= Ⅱ 保羅的感謝與信心（一3～7）}）。
我的患难，thlipsis，在这里绝不仅指“我的困难”或“我个人的需要”。Thlipsis 是术语，专门指末世将临到世界的灾难或痛苦；参马可福音十三章19节，帖撒罗尼迦前书一章6节。由此可见，腓立比人赠送礼物，所得的称许不只是救济了使徒，而是有分于使徒的苦难，而这苦难是在末世之前，也在为末世作准备；伯纳德认为，借着他们的礼物，福音能遍及万民，预备末世的到来（可十三10）。乍看之下，这个想法似乎有些突兀，但它却是解释下文（15节）之钥。
15. 这里的历史事件，是指记在使徒行传十六章的事，此处以你们初识福音的日子（参一5）来形容，回溯保罗最初在腓立比传道之时，不过也暗示，保罗的使徒工作有了新“起步”的时机207。
此外，正如你们腓立比人所知，麦卡尔根据这个词组，重新架构腓立比书。他认为这里是使徒“责难的语气”；他假定曾有一封来自腓立比的信，暗示使徒要记得他欠他们的，因此他感到不满。他的责备口气，因着插入收信者的名词而显缓和，就如加拉太书（三1）和哥林多后书（六11）一样。麦卡尔对这段文字的观察很有意思，在细节上也值得参考208；但请参阅四章10节的注释{\LinkToBook:TopicID=148,Name= Ｃ 讚賞腓立比人的禮物（四10～20）}。
保罗得到钱财资助的方式，是用动词分享（参14节），ekoinonesen，来表达。这个动词显示，腓立比人如何参与了使徒的事工。他们之间的基督徒情谊，可由实际的礼物表明出来。摩法特的翻译意味，腓立比是惟一供应保罗钱财的教会：“除了你们，没有其它教会和我有财务来往”，但正确的了解是否如此？这个翻译并没有将原文的意思表达得很清楚，此外给予和接受，doseos kai lempseos，是指双向的交换。教会给使徒物质的礼物，但属灵的祝福则反向而行。这与哥林多前书九章11节相符（参：罗十五27）。腓立比人在享受这种双向交换上，是独一无二的：没有一间教会……只有你们。
这些字究竟带有多少绝对性，自然要看我们如何翻译我离开马其顿时这一子句。这句话可以指，当初保罗离开马其顿时，没有其它教会送礼与他相交。另一方面，这子句可以读为：“当我离开了马其顿”，那么，保罗与以后建立的教会之间，便都缺乏这种给予和接受的特性，如此，腓立比教会便相当独特了。“从马其顿来的弟兄”曾带礼物到哥林多去给保罗，参哥林多后书十一章9节；而哥林多后书十一章8节、十二章13节则暗示，除了腓立比之外，还有其它教会帮助保罗。他拒绝接受哥林多教会的资助（林前九15～27；林后十一9）209。
16. 使徒在帖撒罗尼迦的事奉，见使徒行传十七章1～9节。这一节所引起的问题，在于腓立比人的礼物是何时给的，以及一次又一次的准确内涵为何。保罗提到他在帖撒罗尼迦曾经“辛苦劳碌”（帖前二9；帖后三8），可能所给他的礼物，对他的经济状况没有太大帮助。甚至是以感激之情回忆，他离开腓立比没有多久，他们就送礼物来帮助他。一次又一次，kai hapax kai dis，应当是“超过一次”（摩法特）之意，并没有暗示总共几次210。倘若第一个字 kai（“和”）与下面几个字不相连（NIV 未将它译出），而是一个连接词，这里的意思就可能为：“我在帖撒罗尼迦时，和我在别处时，不只一次”你们送礼物来帮助我的需要，chreia。
17. 本节中，保罗在追溯这教会的慷慨时，明显用了一个商业术语。他宣称，自己绝对不贪求礼物（林后十二14）；他对金钱兴趣缺缺的清楚声明，可能在当时确属必要，因为也许有人指控他不够光明正大（见导论Ⅱ 三 “以弗所说”{\LinkToBook:TopicID=112,Name= 三、以弗所說}，有关托德反对的论点，原书第31页）。他所看重的，反倒是可以算在你们帐上的。此处的钥字都是当时的商业术语。karpos 是一个希腊字，在 NIV 没有另外翻译，意思是“果子”，意指“利息”；自然增添入帐，算，pleonazonta；帐，logos（这个字在四章十五节译为“关于”给予和接受的事）。穆尔的翻译带出这种商业味道：“算在你们帐上的利息”。腓立比人所给的礼物，就好像一笔投资，在天国的事奉中会得着丰厚的红利，如同累积利息（karpos；参：穆尔顿和米利根对相关之字 karpeia 的批注）在储蓄者的信用贷款（logos）上。到了最后之日，这种以实际金钱资助所表达的慷慨、无私之事奉，必不会被忽略，或得不着奖赏（参一11）。这是保罗为捐助他的人所存的雄心；这真是对腓立比人道谢最不同凡响的方式。
18. 使徒接下来自白的话中，仍旧用经济词汇：我已经收到全额，甚至超额。蒲草卷的证据，对了解“我已经收到”，apecho 的特殊含义，提供了很大的亮光211。本处的意思是“那么，这就是我的收据”（GNB），这是商业场合开收据的术语（参：太六5；可十四41）。甚至超额，所译的动词为 perisseuo（参四12），保罗乃是承认，他们的慷慨给予，使他的需用满足后（四16）尚有余。
我的供应充足，pepleromai，继续肯定他所有的物质需要，都因腓立比人对他的事奉而得充足；此处否定他有任何不感激、不体贴之情。这份由以巴弗提（参二25）带来的礼物，被形容为在神眼中是可收纳的，此种描述更可以澄清这一点。倘若连神都喜悦，视为可收纳、令祂喜悦的祭物，腓立比人一定认为，使徒也会由衷地感激。他们的礼物又被形容为馨香之祭，这个词汇取自旧约（创八21；参：出二十九18；利一9、13；结二十41），它提示我们：一切基督徒真诚的事奉，即付出牺牲与舍己代价的服事，不仅促进了基督的大业，扶持了神的仆人，其本身也是一种敬拜，蒙神悦纳。
使徒虽然在前文用经济与交易的词汇来谈教会的礼物，如今却将读者的思想提升，超越赠予和收纳礼物的实际动作，而论及激发这件事的精神，和这项事奉的终极目标。他使用商业用语，有打趣的味道，最多不过是当作比方。而教会及时的帮助，和他自己的感恩之情，则被置于最高的层次，因为此处用极严肃的话来刻画它，称之为神喜悦的祭物。我们一切的服事和管家职分的赏赐，便是神的喜悦（林后五9）。
19. 本节与前一节的衔接，由并且（或“而”，“接下来”），de，显明，这暗示：为了帮助使徒、腓立比人，自己落到穷困的地步。倘若哥林多后书八章2节以下是本信的背景，情况很可能如此。保罗向他们保证，因为他们没有疏于注意神的需要，祂也不会错过供应他们的需要。麦卡利斯采用这观点，他以哥林多后书八章2节为证据，指称当时腓立比教会“正在经济困境之中”。将供应 plerosei（这个字与18节所译的动词“我已经充足”相同）和需要 Chreia（在四章16节，以及前面二章25节，这字曾用来形容使徒的需要）等字的使用，可以支持他的观点。按照这种看法，保罗向他在腓立比的朋友所提的，是重申神的信实，祂既然供应了祂仆人的物质需要，也必能供应他们的一切需要。将供应，准确的含义为期待的祷告，而不是事实的陈述，这个见解相当有帮助212。
不过，若排除神供应他们属灵需要的层面，就不正确了；很可能一切的加入，表示这两方面的需要都在使徒的心目中。无论他们的缺乏为何，神都会补足。使徒乃是说：“你们送礼物来，慷慨地供应我物质上的需用，神必会奖赏这种自我牺牲的服事。祂是我的神，必不会令你们失望，你们有任何需要，祂必充分供应。”事实上，神的这种供应之来源与范围，是用极有深度的话来描写：按照祂在基督耶稣里荣耀的丰富。麦卡尔注意到，神供应的衡量，是用前置词按照（kata）来表达，显明“未来的奖赏不单是来自祂的财富，更是与祂的财富相配──其规模与祂的财富相称”。谁能估计这份丰富的广度与深度（参：罗十一33）？从这样的来源中，人一切可想见的需要，都能充分供应，还绰绰有余。
荣耀的（直译“在荣耀里”），一词究竟指什么，解释有几种。它可被视为副词，形容供应，意思是：“用荣耀的方式供应”；它亦可指未来神国度为信徒存留的荣耀：“在荣耀中”（参：莫德）。然而更可能的是：它与丰富相连；如此，这词组的意思便是荣耀的丰富。根据旧约中荣耀（希伯来文 kabod）的某些含义，丰富、荣耀两个字可算同义词。请参阅创世记三十一章1节与以赛亚书十章3节，“荣耀”在这几处等于财富、财宝，如 NI V。
神丰富的怜悯与供应，可由在基督耶稣里看出。神完备的启示与救赎，都在祂里面（西一27，二3），因此我们在祂里面是“富足”的（林后八9），亦即，我们用信心与祂联合之后，就连于一切真财富的供应之源。
20. 此处突然冒出的颂荣，延长了神的荣耀之话题，将荣耀归给那位我们的神与父。这里的思绪乃是向神发出赞美，为祂一切的良善与恩惠献上感谢。它也表达出保罗的感激，因为神的子民对他的需要有顾念的心，且在他福音的事工上与他亲密同工。班杰尔说：“这段颂荣是整卷书信喜乐的流露”，亦即，这是保罗在监狱中经历到一切令他喜乐的事之后，所作的合宜反应。仪式用语阿们，直译为“确认”，源于希伯来文动词“坚定不移”；这字强调此颂荣的真理，因为作者与读者都加入了这个告白，并且亲自验证了其真实性。
205 有关保罗与他建立的教会之间财务的关系，见 Holmberg, Paul and Power, 88～95页。
206 Ramasay, St. Paul the traveller and Roman Citizen, 311页。
207 有关其所含的意义，见 Martin 与 Hawthorne 的注释书；以及 Luedemann 的研究，Paul Apostle to the Gentiles, 104～107页。
208 Michael, ExpT, 24, 1922, 106～109页。
209 Holmberg, Paul and power, 24页辩称，例外的是哥林多教会，而不是腓立比教会；因此上述的第一个观点可能性较大。
210 见 L. Morris 论这个词组的文章，刊于 NovT, 1, 1956, 205～208页；以及 I and II Thessalonains （ Tyndale New Testament Commentaries, IVP ／ Eerdmans, 1984 ）, 23页。中译：莫理斯，《丁道尔新约圣经注释：帖前后》，台北：校园，1992。
211 见 Deissmann, Light from the Ancient East,111、112、331页；Barclay, New Testament Words, 17～20页。
212 Hawthorne, 208页引用 Wiles, Paul's Intercessory Prayers, 101～107页。
Ｄ 问安（四21～22）
21～22. 最后是向教会问安，众圣徒（参一1同样的词组）是尊称。保罗在本信中从头到尾都很谨慎，要将腓立比整个基督徒团体都包括在他牧者的关怀中。动词问安，aspasasthe，在第二句中又重复：都问你们安。那些在他坐监之地的基督徒弟兄们，包括提摩太在内，都和他一同凭信徒之谊致意。这个作法是借用古代写信的习惯，不过改以基督徒的内容213。
和保罗一同问安的信徒，不一定都和他一起在监狱中；此处特别提到其中的一群人：在该撒家里的人。他们问安的背景，很可能是因为：保罗入狱处的基督徒皇家服务人员，对身为腓立比公民的基督徒特别有兴趣，因为腓立比是罗马的殖民地。曾有人认为，该撒家里的人（希腊文 hoi ek tes kaisaros oikias，相当于拉丁文的 familia Caesaris）一语可以肯定保罗被囚于罗马，那里即是本书信的背景；但可以确定的是，这一词不是指皇帝的家属，或罗马议会的成员。译为“皇帝的奴隶”（摩法特）又将这群人限于奴隶中，删去了自由身分的人士，不甚合适，除非“奴隶”是广义地指“仆人”，即市民的公仆。请参阅布鲁斯书中引自罗马书十六章3～16节的一些证据。不过这个词颇具弹性，可以泛指任何城市中在政府服务的人，包括以弗所在内（葛蒂）。
以上所描述的情形，都可以适用于以弗所，在那里有石刻的证据，证实曾有“该撒的家”存在，即“政府之家”的成员，以市民公仆与政府官员的身分，为皇帝效劳。狄比留引用一处碑文，显示从事公众服务的人包括自由人与奴隶，他们成立了一种公会，自称为“我们的主奥古斯都”的仆人。
因此，从这一节无法定夺保罗写作的地点。
213 见 Doty, Letters in Primitive Christianity; E. E. Ellis, 'Paul and his co－workers' , 刊于他所著 Prophecy and Hermaneutic in Early Christianity （ Eerdmans, 1978 ）, 13～22页；但另一个观点，见 Ollrog, Paulus and seine Mitarbeiter, 78页。
Ｅ 祝福（四23）
23. 结尾的祝福是按保罗典型的方式。主耶稣基督的恩惠成为整卷书信的冠冕，亦构成使徒为他的“喜乐和冠冕”之代求，就是为他与神在腓立比的圣徒“亲爱”的交谊（四1）而献上的祷告。他渴望那成为他一生目标（一21），以及本封书信主题的主，可以与你们的灵同在（按最佳抄本所加）。
最后的阿们（参四20），大部分现代经文编辑都将它删去，可是它的证据相当强214。它成为使徒为腓立比教会──也是为历世历代、各个地方耶稣基督的教会──的祈祷之恰当响应。
214 细节可见 Hawthorne, 212页。
──《丁道尔圣经注释》
基督教阿们网