加拉太书第五章
第四段 信徒生活行事之法则（5：1－6：10）
上文保罗已多方引证旧约历史，辩解律法与恩典的分别，证明信徒得救救是凭神的应许和恩典，而非凭律法行为；他并反驳犹太假师傅的错误，使信徒知道，若要守律法、行应许，无异将自己重新放在律法之下。总之，割礼派假师傅所传的道理，是与福音真理不合的。
从第5章开始，使徒渐次地向信徒讲及他们行事生活的法则。既然信徒不是凭律法称义，那么信徒的行事生活，应遵循怎么的法则？这是重要的问题。
保罗常在他的书信中，先讲明真理的原则，然后才讨论信徒生活行事方面的问题。可以说，是先信徒在理论方面有正确之真理根据，然后要求信徒在生活上应用（即实行）他们所明白的真理。基督徒的行事，若无正确的真理根据（神的话的根据），是十分危险的。因为信徒的生活是跟信仰分不开的，而信仰必须以真理为根据。若真理的认识有错，在错误的基础上生活工作，当然危危险。这就像房屋建造在沙土上一般，经不起试炼。有些信徒虽然很热心，但他们的热心缺乏真理根据，只凭冲动与情感去行，难免误入歧途，使主的名受羞辱。所以，使徒保罗在书信中先将真理（不论关乎福音方面，或教会方面）解明，然后再教导信徒，如何在生活上依循所信的真理去行。这两方面都是今日信徒所应留意的。
在这一大段中，可分为三小段来研究︰
一·自由与割礼（5：1－15）{\LinkToBook:TopicID=209,Name=一 自由與割禮（5:1-15）}
二·肉体与圣灵（5：16－26）{\LinkToBook:TopicID=223,Name=二 肉體與聖靈（5:16-26）}
三·爱心待人之原则（6：1－10）{\LinkToBook:TopicID=231,Name=三 愛心待人之原則（6:1-10）}
一·自由与割礼（5：1－15）
在本段中，保罗似乎将基督与自由放在一边，割礼与律法放在另一边。基督是使我们得自由的，律法与割礼却是使我们成为奴仆的。我们是已经得自由的，所以不应再被奴仆的轭辖制。使徒一面劝勉信徒应在自由的福音上站稳，一面警告信徒受割礼的害处。为什么加拉太信徒在基督里得了自由之后，便不应该去受割礼？使徒在这几节中加以解释。同时他也说明传割礼之人的诡计──他们传割礼并非为主的缘故。
论到基督里的“自由”这个问题，保罗恐怕信徒对于真自由之涵义有所误解，因此在这小分段的末后几节，又将自由的意义加以解释。
１·劝勉信徒应在自由上站稳（5：1）
1 “基释放了我们”，表示我们所得的自由并非凭自己努力所获致，乃是基督所释放的。“释放”一方面说出我们原来的地位，一方面说出基督为我们所完成的工作。我们原本是被捆绑的，在罪恶下作奴仆，在律法下受厌制。虽然真正压制我们的是“罪”，但律法将我们的罪显明出来（罗3：20;7：7），使我们知道要对自己所犯的罪负责；所以律法也成为使人受捆绑的。罪之使人受捆绑，是使人无法脱离罪的欲念和罪的势力（如烟瘾、赌瘾……等），它发出种种的要求，使人不能不顺从它；但律法之使人受捆绑，是使人为自己犯罪的后果负责，或为着寻找补赎罪过，而极力想行善、苦待自己，为这等事而痛苦。但人是不可能凭自己的善行赎清罪过的，结果一切企图补赎罪恶的努力，徒然使人失去自由。
“基督释放了我们”，本句显明基督是一位有能力使我们得自由的主。因祂曾为我们付出赎价，使我们不必为罪受到应得的刑罚，因而脱离了律法的捆绑，“得以自由”。保罗对罗马信徒说︰“但我们既然在捆我们的律法上死了，现在就脱离了律法；叫我们服事主，要按主心灵的新样，不按着仪文的旧样”（罗7：6），这段话解明我们如何因基督而脱离了律法──因祂的死算为是我们的死，我们在捆绑我们的律法上也就死了。一个死了的人是不受律法的约束的。这样，我们便脱离了律法。
“叫我们得以自由”，这是基督释放我们之目的。按本节所论，自由的最直接意义就是不再受律法之轭辖制。来9：9－10论及律法规条时，说︰“……所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止”，表明律法的一切祭物、规条、都不过是过渡性的，这种种祭礼和条例的作用，到所预表的基督来到，就结束了。律法并不是神的目的，乃是神的手段，要引领我们到基督那里得自由。这样，我们若不去享用基督里的自由，便是辜负了基督释放我们的恩典了。
这“自由”的另一方面意义，是不必再受罪的压制，不再因罪的势力而不得不犯罪。主曾对犹太人说︰“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”（约8：36）。这真自由就是从罪恶的捆绑中释放出来，而不是自由去犯罪（有关自由的真义，下文使徒有更详细的解释）。
“所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制”，这半节是论及信徒方面之责任。上半节是论基督已经为我们作成的，基督既然为我们完成如此伟大的救法，使我们得以自由，我们享受了这么大的恩典，有什么责任呢？积极方面就应“站立得稳”；消极方面应“不再被奴仆的轭挟制”。
“站立得稳”的意思，就是忠于主恩典的福音，在福音的真理上坚定不移，不肯随便跟从别的福音，重视所蒙的救恩。
“站立得稳”，表示我们对于福音真理有持守及见证的责任，以显出福音在我们身上的功劳，使其它的人可以认识这恩典的福音。
“站立得稳”也表示︰站稳的人信心是坚定的，认为基督的救恩十分安全可靠，能满意而信任福音。若我们认为自己所处的地位不安全、不美好、或不合理想，就可能想离开；但若已经感到满足和安全，便不想离开。所以使徒要信徒在自由的福音上站立得稳，就是要我们完全满足于这恩典，信任这地位之可靠，不再三心二意求其它庇护，而专求基督的庇护。
“不再被奴仆的轭挟制”，这是消极方面的责任。注意上句“要站立得稳”的意思，已经隐指我们会遇到某些试探，不能轻易站稳的。这种试探就是“奴仆的轭”。
在此所论“奴仆的轭”仍然是指律法。保罗在2：4;4：9都曾提到在律法下的人人是作奴仆。又在徒15：10同样地将律法比作“轭”──“现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈头上呢？”律法乃是犹太人的祖宗所不能负的轭。“轭”本来是放在牛的肩膀上耕田的，代表一种难以担当的责任，使人受奴役。照样，律法的要求是人所无法遵行的，像一种难以担当的轭，使遵守律法以求得救的人，有如作奴仆那样。但神赐律法之目的，并非叫人藉背负这难当的轭以求称义，只不过使人发现自己无力履行律法的要求，而寻求救恩。那些不明白神旨意的律法主义者，竟将这神要藉以引导人寻求恩典的律法，当作可以得称义的途径，无异把奴仆的“轭”放在人的肩头上以求自由！所以他们所传讲的道理，对于那些已经得救的加拉太信徒，成为一种试探。但凡要在基督恩典上站立得稳的人，就要拒绝这种“奴仆的轭”的试探，不要受它的辖制。
主耶稣在太11：28－30呼召人来负祂的轭，因祂的轭是容易的，祂的担子是轻省的。因为祂的轭不需要我们凭自己的刻苦或功绩以求称义，只要我们来接受祂为我们所完成的救法；也不是靠自己的努力和才智来生活，乃是靠祂的能力与恩助而活。所以信徒所当负的，是基督使人得安息的轭，而不是律法使人作奴仆的轭。
２·指明割礼之无益（5：2－4）
2 “我保罗”之前，原文有“看哪”，中文圣经未译（新旧库译本则有“看哪”二字），“看哪！我保罗……”是特别加重以下的话的语气，表示下的话有特别值得留意的价值，因为它是保罗所说的。为什么保罗说的便值得特别留意？因保罗乃是耶稣基督的使徒，他所说的，并非出于人意，乃是从基督的启示来的。他又是“深知基督的奥秘”的人（弗3：4），所以他所说的话，具有属灵的权威，是信徒所应遵循的。
况且，保罗在未信基督之前，是热心守律法的（1：13－14）。他既曾受过严紧律法的栽培，对律法之意义，必较其它的人更为明了。但他现今却因得着基督的恩典，放弃了先前所热心的律法，因此他对于律法与恩典的辩解，当然特别值得我们留意。在此论割礼之无益有三︰
Ａ·“你们若受割礼，基督就与你们无益了”
本节之“割礼”是代表整个律法。并非仅仅受割礼才使基督与他们无益，守其它的律法便不要紧。使徒在此是按割礼之真正背景来说，不是单单按割礼本身的仪式来说。一切犹太信徒都曾受过割礼，但他们信靠了基督也同样蒙恩，并不会因受过割礼便无分于基督的救恩。保罗自己也曾受割礼（腓3：5），又曾为提摩太行割礼（徒16：3）。保罗在这里的意思乃是说，加拉太信徒若照着犹太主义之假师傅所主张的，以割礼为可以称义的条件之一（徒15：1），就等于以“行律法”加在得救的条件上，在基督的救恩之外加上人的行为；这样，基督就与你们“无益了”，也就是说，基督流血舍命完成的救赎，对他们毫无用处了！所以割礼是与救恩完全冲突的。要靠恩典就不能凭割礼，凭割礼就不能靠恩典，二者不能兼有。
3 Ｂ·“我再指着凡受割礼得救的人确实说，
他是欠着行全律法的债”
所谓“凡受割礼的人”，就是靠受割礼得救的人。他们是“欠着行全律法的债”，因为若主张要受割礼才能得救，就是主张要守律法才能得救。既主张守律法，就得守全律法（雅2：10）。但那些搅扰加拉太教会的假师傅，却只注重割礼，并不守律法（加6：13），他们只拣选一些自己容易遵行的礼仪来持守，其它做不到的就撇下不提。这样就比那些完全在旧约下守律法的人更不如了，因为凡遵守律法的人，是应当遵守全律法（参雅2：10），不论遵守了一条而违犯了许多条，或遵守了许多条只违犯了一条，都算是犯了全律法；所以使徒说他们是“欠着行全律法的债”。
4 Ｃ·“你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，
从恩典中坠落了”
割礼之第三样“无益”，就是陷人于靠律法，而从恩典中坠落。
“这里……的”原文hoitines即“任何”、“凡是”之意。英文钦定本此句译作whosoever of you，即你们中间任何人。
所以保罗在此并不是说一切加拉太信徒都要靠割礼，因此都与基督隔绝了；他乃是指加拉太信徒中那些要靠割礼得救的人，就是那些搅扰加拉太信徒的犹太主义者。他们的主张就是与基督隔绝，从恩典中坠落了！保罗大概是以这群割礼派的律法主义者为例，对所有信徒提出警告，指出任何想靠割礼得救的人，都是与基督隔绝，从恩典中坠落。
“从恩典中坠落了”，意即从凭恩典得救的原则中坠落了。因为他们既要凭律法称义，当然就得不着恩典的福音了。所以本句是与上句“靠律法称义”对照，而不是指那些已经接受了恩典的人，又从恩典中坠落。
按3：3可知，加拉太信徒是已经靠圣灵入门的人。使徒在此并不是把他们当作与那些律法主义者一样，是从恩典中坠落了的人。因他们既已靠圣灵入了恩典的门，就不会是靠律法称义的人，乃是凭恩典的福音得救了的人。这样，他们的情形就不是从恩典的原则中坠落的情形，乃是已经进入恩典中的情形。但使徒知道他们受到律法主义者的包围，因此特别指出那些律法主义者的情形，以警告加拉太信徒，使他们知所警惕，慎加防备。
注意︰上节首句“我再指着凡受割礼的人确实的说”，显见从该句起到本节的话，都是特指那些主张受割礼才可以得救之人说的。
本节经文也可以教训今日信徒，单凭自己的努力而生活工作，那种自恃的心，会把我们从主的恩助中“隔绝”，在工作中失去主的祝福。什么时候我们知道自己无可自恃，而专一仰赖主的恩典，我们才会发现祂的恩典与能力在支持着我们。彼得与其它六个使徒，在主复活后到提比哩更海网鱼的经历，便是一个好例子，使我们认识，靠主的恩典跟凭自己的努力多么不同。当他们凭自己的努力打鱼时，劳碌了一夜毫无所得；但当他们顺从主的话，把网撒在船的右边时，便夫到一百五十三条大鱼，甚至网也拉不上来（约21：1－14）。所以信徒蒙恩得救之后，在一切生活工作上，也当倚靠主的恩典。
３·说明信心之功效（5：5－6）
上文使徒是从消极方面论及割礼之无益，在此，则从积极方面论及信心之功效。
5 “我们靠着圣灵”，这“我们”包括使徒与加拉太信徒。“靠着圣灵”就是靠圣灵得生的意思。“凭着信心”指凭着信心的原则以称义（参2：9）。救恩是由基督所成功，却藉圣灵施行于人，并由人用信心来接受，然后发生功效在信的人身上。
“我们靠着圣灵，凭着信心，……”与上节成对比，表示“我们”不属于那些与基督隔绝，从恩典中坠落了的人，而是靠圣灵、凭信心得救的人。
“等候所盼望的义”，中文新旧库译本、英文钦定本、美国新标准译本等，都是译作“等候公义的盼望”。这盼望指将来所能得着的一切永世之福，包括身体得赎（罗8：23），和各种属天的荣耀。这“盼望”被称为“公义的盼望”，是因基督为我们流血，满足了神的公义，我们才能得着。神按着祂的公义，必然使我们这信基督的人能得着一切属天的盼望。这种盼望，是那些凭律法称义的人所不能得的；因为按着神的公义，他们所能得的，只不过是他们自己罪恶应受的咒诅。
6 “原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效，唯独使人生发仁爱的信心，才有功效”，这一节指出︰在基督里的人与在律法下的另一点不同之处，就是那在律法下的人只讲求礼仪和表记。例如割礼，就是那些以律法夸口的人在肉身方面的“记号”。但在基督耶稣里的人，不是讲求外貌敬虔，而是注重“生发仁爱的信心”，就是看重能使我们生出真实美德的信心；不是只要求人履行礼仪等义务，却忽略品德上的长进。热心律法的人，只能叫人在外表上有改变；但那些凭信靠基督得救的人，乃是从内心发生改变，发出基督的爱；与那些表面的改变相较，价值极为不同。
所以，本节是从实际生活、德行上，比较律法与恩典、信心与割礼之不同。律法不但不能使人在神面前称义，也不能使那些遵守律法的人，在生活德得上有真实的改变，反倒使人陷于虚伪之中；因律法的功用，本不是救人脱离罪。神赐律法之目的，原是要引我们信靠基督，我们若错认律法的功用，将它当作得救的门径，结果反使圣洁的律法，成为陷入人于不信基督之罪中的绊脚石，这就是错用律法的害处。所以这里说︰
“原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无功效”，因为割礼不过是一种死的仪式，而“生发仁爱的信心”乃是有生命的、活的、能生发属灵美果的。“生发”原文是“作工”、“运行”的意思。我们所领受的信，在我们里面会借着仁爱作工运行，使我们的灵命发生某些果效。
本节对信徒的属灵教训是︰仅凭教会的规矩、习惯来事奉神，是没有什么价值的；唯有存着真实的信心和爱心来求祂的喜悦，才有属灵的意义。
保罗对歌罗西的信徒讲到割礼的问题，说︰“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼”（西2：11），又在罗2：28－29指明︰真割礼是在心里的，不在乎仪文。这些经文跟本节所说︰“原来在基督里，受割礼不受割礼全无功效，唯独使人生发仁爱的信心，才有功效”，在意义上都是相通的。总意就是︰真正的“割礼”不是肉身履行某种宗教礼仪，乃是里面的生命，因接受救恩，有了根本的改变。
按割礼的属灵意义来说，就是“对付肉体”。神要亚伯拉罕行割礼作为立约的记号，可说是要对付他娶夏甲之失败──肉体情欲之失败。但肉身的割礼，并不能真正使人在肉体情欲方面受到对付，最多不过短期受些痛楚而已。但我们在基督里受了非人手所行的属灵割礼，就是基督在十架上，把我们的肉体和肉体的邪情私欲，同钉在十架上，使我们向肉体看自己是死的，这才是真割礼的意义。这真割礼，凡因信进入基督里的人，都已经受了。所以按割礼的属灵意义来说，信徒已无须再受肉身的割礼了。
律法只不过给人生活的规范与知识，但真信心里给人生命的能力，以遵行神的旨意。我们既然了这生命的能力，当然无须再再去倚靠那些属字句的规则，作为生活的准绳了。
４·警告传割礼者的搅扰（5：7－12）
以上保罗只从真理方面论及割礼与恩典福音之冲突。在这几节中，保罗转而指出那些传割礼的人对信徒的扰害。虽然加拉太信徒已知道割礼的“无益”，但那些主张行割礼才能得救的人，信徒对他们应有什么认识？是否可以容纳他们？或只与他们维持友谊的关系而不接受他们的道理（按4：17，这些人曾相当热心地对待加拉太信徒）？保罗在这几节中，向信徒们提出一些警告︰信徒不但应对传异端者的道理加以鉴别，且应对传异端的人加以防范（约二10），以免教会受到破坏。
Ａ·传割礼者对信徒顺从真理之影响（5：7）
7 “你们向来跑得好”，这句话是称赞加拉太人在未受割礼派的异端影响之前，一向都在灵程上奔走得很好。“跑得好”的意思是不停止、不取巧、不绕圈，按照正常的规律前进。但他们受了假师傅影响之后，便走入歧途，跑得不好了。今日教会也同样需要留心提防恩端的教训。有些信徒初时十分热心爱主，但渐渐受了错误道理的影响，以致陷入迷途。
这句话也显示，使徒把所有加拉太信徒都当作是跑路者。我们都是参加一项长途赛跑，应当定睛在目标上，不要受路旁事物的诱惑，也不要背负任何缠累的重担，以免跑得不好。
在此可见，信徒在灵程上受阻，除了因行为上的过失之外，也常因信仰上的错误。并且因信仰上（或说真理上）的错误而引起的失败，常常比行为上过失更严重。它可能使一个信徒枉费许多宝贵时光，空手见主。
“有谁拦阻你们”，这“谁”暗指割礼派的人。保罗在此不指明是割礼派的人，而用责问的语气来问加拉太信徒，目的是要启发加拉太人，不可把跑错路的责任，完全归在那些割礼派的恩端身上。“有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理？”这句话一方面说出那些拦阻他们跑得好之人的错误──他们的道理，不是叫信徒顺从真理，乃是叫他们不顺从真理；另一方面提醒那些信徒，他们所以会受人的“拦阻”，是他们自己的过失。他们的信心若坚定，不体贴人情，不怕人的逼迫（6：12），谁能拦阻他们跑得好？他们既向来“跑得好”，已经有一个好的开头，为什么不照这好的开头继续向前跑，竟去跟从人的主张，受人的拦阻？
“……叫你们不顺从真理”，可见只有福音的真理才是真理。本节“真理”显指上文恩典的福音，因上文是以割礼与恩典的福音为辩论的主题，并在指出割礼的无益之后，随即责问信徒“有谁叫你不顺从真理”，这“真理”显然是直接指恩典的福音。保罗在此是站在一种“绝对”的立场上来说话──若叫人不顺从福音，就是叫人不顺从真理。这种“绝对”的立场，表示使徒心目中认为，唯有恩典的福音才是正确的真道，任何想取代福音真理地位的道理，都是异端。
Ｂ·传割礼者教训之毒害（5：8－9）
8 换言之，这劝导是出于魔鬼和人间的主张。许多异端的发生，都是由于人靠自己的聪明去领会神的话，又擅自设立自己的理论，便产生种种错误。可见魔鬼拦阻信徒遵行真理的诡计是多端的，除肉欲虚荣的引诱之外，也在人的思想和理论上引人走入迷途，凭己意解释真道，或参照人间的观念，擅作主张，结果便形成种种异端，使其它的人无所适从，而中了魔鬼的诡计。
9 这比喻，主耶稣曾讲过（太13：33;路13：21），保罗在林前5：6亦曾提及。几处都是比喻罪恶或错误的教训，会像面酵一样很快就发起来，使全群的人都受影响。保罗在此用面酵的比喻，是要提醒信徒，谨慎防备割礼派的异端，不可稍留余地。正如主耶稣也曾提醒门徒，要防备法利赛人的酵（太16：6）。
当时的割礼派可能不是完全否认基督十架的救恩，只是在救恩之外，加上要按摩西的规条受割礼才能得救的道理（参徒15：1）。这种教训加在福音真理中，虽然只像“一点面酵”，却能使整个恩典的福音受到破坏，变成不是凭恩典得救，而是凭着较易遵行的行为来得救了！但基督所为我们完成的，乃是完全的救恩，不容加上我们自己的行为。
Ｃ·传割礼者必担当自己的罪（5：10）
10 本节表示保罗很信任加拉太人，认为他们不会对他所传的福音存着不好的心意；意即他深信他们不是真想丢弃保罗所传的福音，去跟从那些割礼派的人。他们只不过在真理方面仍然幼稚，受不起割礼派的搅扰，心志很快就动摇罢了！
对于因试探而动摇的弟兄，我们不可把他当作已经落在罪中，彷佛是无可挽回的罪魁，像传异端者或恶人。这样做的结果，必使那受诱惑的人更加快速地深陷于错误之中。我我们应当在主里有信心，相信主如何能保守我们不陷于歧途，也必能保守别人走在正路中。正如小孩子刚刚学走路的时候，很容易跌倒；但长大一些，就能走能跑了。其实每一个人都是这样慢慢长大，逐渐才成为刚强的人的。因此，我们对于在软弱中受试探中的弟兄，也应当有体恤同情的心，帮助他胜过试探，不可存轻视的心幸灾乐祸。在此，保罗特意表示他对他们的信心，以激发他们刚强起来。
“但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名”，本句证明上句“我在主里很信你们必不怀别样的心”，是指保罗很相信他们不至跟从那些诱惑他们的律法主义者；那些诱惑他们的人，必在神面前担当自己的罪。虽然他们未必“搅扰”得成功，但仍须担当自己的罪。正如一个忠心事奉主的人，不论他的工作是满有成效，或遭受打击，但因他的忠心，就能从神得着赏赐。
Ｄ·表白的话（5：11－12）
11 1. 解明受逼迫的原因
事实上，保罗传道所到之处，大多数逼迫都是来自些些热心割礼的犹太主义者。例如在路司得、特庇、以哥念等城，便是犹太人鼓动群众迫害保罗的。所以保罗说︰“我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？”换言之，保罗若有迁就人的意思，迎合人的主张，顺着犹太人的喜欢，除了传福音之外，也传割礼，就无须受这些逼迫了。但保罗却不肯这样传；因为他传道只能照着神的启示，不能照着人的主张。所以，保罗之所以受割礼派的反对，正可以证明他所传的是神的道，不是人的道。
“若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了”，这十字架讨厌的地方，就是在于它不是凭人的行为得救，乃是凭恩典白白称义。这是许多人不易接受而反对的。这十字架的救恩，也使热心律法之犹太人的各种夸口成为无用，这是他们所最“讨厌”的地方，保罗却冒着各种艰难与“讨厌”，忠心传扬十字架的福音，不肯略略减少它那纯恩典的特色，以缓和人的憎厌与逼害。他似乎要维持这“讨厌的地方”，宁愿受反对也不肯消失去它，因为这十字架被人“讨厌的地方”，正是福音的特点。使徒要将这十字架救恩的特点，明显地让人看见。十字架的救恩所以与一切宗教不同，就在于它否定了人的一切善义。所有人的道德功劳，在十字架下无立足之地。人所谓的善事根本够不上神圣洁的标准（赛64：6），也毫无功积可言。因此，一切罪人都只能凭着接受十字架赎罪的恩典得救。基督十字架上为罪人受死的事实，就是信靠这恩典的人必能得救的保证。
所以十字架的救恩，是要一切来到主跟前的罪人，都谦卑地放下自己所夸的义，而接受基督的义，藉以得救。
“讨厌的地方”原文skandalon, N.A.S.B.作stumbling block（绊脚石），K.J.V.作offence（惹人生气的），中文和合本圣经，在太16：23译作“绊脚的”，太18：7则作“绊倒”（三次），路17：1作“绊倒”，罗9：33;彼前2：8作“绊脚石”，罗16：17作“跌倒”。
12 2. 表示内心的盼望
本节表示出保罗内心的急切盼望︰巴不得这些搅扰加拉太信徒的异端，和他们割绝了。“割绝了”的意思，就是今后不再搅扰他们。保罗这种为加拉太人焦急悬念的心情，是爱心的最自然表现。
“把自己割绝了”，另一种解释认为“割绝了”应译为“割断了”，意即︰这些割礼派的人何不把自己一切的肢体都割了，以证实他们对付罪恶的决心？但这解释似乎过于偏激。
５·自由的真谛（5：13－15）
使徒揭露了割礼派道理的错误之后，再回复到第1节的论题上，继续解释在耶稣基督里之自由的意义，可分为三要点︰
Ａ·不可将自由当作放纵情欲的机会（5：13）{\LinkToBook:TopicID=219,Name=Ａ．不可將自由當作放縱情慾的機會（5:13）}
Ｂ·要用爱心互相服事（5：13下－14）{\LinkToBook:TopicID=220,Name=Ｂ．要用愛心互相服事（5:13下-14）}
Ｃ·一个警告（5：15）{\LinkToBook:TopicID=221,Name=Ｃ．一個警告（5:15）}
Ａ·不可将自由当作放纵情欲的机会（5：13）
13 “蒙召”指信徒得救之经历，即蒙神从世界中把我们召出来（彼前2：9;林后6：17－18）。
“要得自由”是蒙召的目的。不但神召我们的目的，是要我们得自由，我们答应神的呼召，投靠在祂恩典之下的目的，也是要得自由──要摆脱律法的定罪与罪恶的捆绑。“自由”是我们从恩典的福音所得着的第一样“好处”。若我们不明白自由的意义，必不知如何享用这福分。事实上，信徒的确容易误解福音所给我们自由之意义，以为我们既不须再受律法约束，便可随意行事。所以使徒在此提醒信徒，门徒所给我们的自由，不是自由地放纵情欲，乃是自由地顺从圣灵。在真理中是有自由的，正如亚当在伊甸园中是自由的，园中各样树上的果子他可以随意吃（参创2：16－17）；但他的自由，必须在神的禁令之中，不越出神的旨意，否则便会失去自由。所以信徒的自由，是在神真理范围中的自由。我们从律法的规条和罪恶的捆绑中出来，并非进入一个毫无“范围”的情形中，乃是进入另一种“范围”中生活，就是以神的圣洁与良善为范围。这种在福音真理中的自由，是不会损害别人、不会侵犯别人的利益以换取自己的享受的。所以假自由就是作“罪的奴仆”，真自由就是作“义的奴仆”（罗6：16－18）。
保罗用种种论据证明福音胜于律法之后，就提醒信徒︰不可蒙召所得之自由，当作放纵情欲的机会。这不但是为要叫信徒明了自由之真谛，也恐怕信徒误用“真自由”的结果，可能会给律法主义者得着把柄，而卷土重来，那后果必定更不堪设想。现今有些信徒，得救以后日渐轻忽了生活见证，以致那些不接受恩典之福音的人，也有了借口，以为凭恩典得救是会使人放纵的。其实神借着恩典的福音拯救我们，绝非让我们自由放纵，乃是把我们放在另一种规范之下。以前是受律法的咒诅、恐惧、和刑罚的辖制，现今却在爱的规范之下；以前是因惧怕刑罚，要藉苦行克己以求免死，现乃是受爱心的约束，而过着荣神益人的生活。这就是信徒的自由了。
Ｂ·要用爱心互相服事（5：13下－14）
13下－14 上节从消极方面论自由，本节则从积极方面论自由；上节是从“律己”方面论自由，节是从“爱人”方面论自由。
信徒既在主里得自由，而这自由又不是放纵私欲，则信徒的生活应依循什么原则呢？答案是︰依循爱心的原则。这种爱心的原则，比律法的种种条文更完全而活用。全律法的精义，都包括在爱人如己这句话之内了。主耶稣也曾说过，爱是律法的总纲（太19：19;22：37－40）。因律法之种种规条，无非保罗各人的利益不受损害；但爱心则不仅不侵犯别人的利益，且给予别人利益，所以“爱人如己”，就已经活出了律法的精义了。
信徒的生活原则，不是按照律法上的字句和规矩，乃是以爱心为准绳。凡是违背“爱”之原则的，就是不可行的。
“用爱心互相服事”，“服事”是爱心的表现之一（可10：45），就是甘愿站在卑微的地位上，使人得到我们的“服事”。这样的服事含意很丰富，包括为人舍己的各方面。总之，使别人从我们身上得着好处，就是“服事”。
“互相服事”，显示这种爱心的服事是双方面的。我们不是单单受人的服事而不服事人，乃是彼此服事。这种彼此服事，可以互相激发爱心。爱心不但使我们甘愿给别人好处，也能感动受益的人，产生响应，因而带来美好的生活。
信徒不应等别人用爱服事自己；换句话说，我们不应被动地等待别人来关怀，才有所反应；乃应先主动地用爱心去服事人，使别人产生反应，这样才能激发互相流通的爱。
“总要用”，意即无论别人怎样，我们总是要用爱心待他。无论世人的道德观念和“处世哲学”怎样，信徒“总要”照主的话用爱心互相服事。不论对方对我们有什么亏欠、软弱、失败，我们“总要用”爱心对待他们。
“因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了”，本句似乎含一个意思──劝勉那些想守律法的人，用热心律法的精神来实行爱心！因为全律法都包在“爱人如己”一句话之内了，他们既要热心律法，却因律法而引起种种的纷争，甚或不择手段，背后毁谤、搅扰别人的工作，显然已经违背了律法的精义了。所以真正热心律法，就当满有爱心──不损害别人，不恶意批评人，不使人绊倒，也不叫人违背福音的真理。这样做才正确。
Ｃ·一个警告（5：15）
15 这警告是提醒信徒不可彼此纷争。加拉太教会既有传恩端的割礼派来搅扰，必然有些信徒受影响，有些立场坚定的信徒反对，又有些采观望态度。这样，他们彼此之间很容易因真理方面的争辩，导致人身攻击，继而发生分党分派、互相指摘的情形。于是爱心的生活完全失落了。所以保罗在此针对这种可能发生的情形提出警告。他们若彼此“相咬相吞”，结果必然都受亏损，而得益的只是“魔鬼”。
每逢教会受异端或某种事件扰乱的时候，都很可能发生上述的情形。有些人软弱而妥协，有些人刚强而过于激烈，另有些人则袖手旁观或看风转舵。在这种情形下，我们需要分外谨慎，切勿存争竞姘妒的心相咬相吞，应该本着爱心与真理的原则相待，才不致中了魔鬼的诡计。
问题讨论
基督释放了我们这句话有什么意思？
什么是奴仆的轭？
为什么保罗说若行割礼基督就与你们无益？割礼何以会欠行全律法的债？
试按5：6说明凭信心怎样胜于受割礼？
5：10保罗对信徒与对传异端者的态度有什么不同？
什么是十字架讨厌的地方？
什么是真自由？不明白自由之真谛有何危险？
信徒行事生活既不凭律法，应凭什么原则？
二·肉体与圣灵（5：16－26）
本段的主要信息，是描述肉体与圣灵相争的情形。但也可以说，是从另一方解释信徒无须遵守律法的理由。使徒将肉体的种种表现，及圣灵所结的种种果子，作一个比较；指出律法所禁止的乃是情欲的事，但在圣灵引导下的行事是律法不能禁止的。信徒不在律法之下，却在圣灵之下，受圣灵的支配与管理。所以信徒除了以爱为行事的准则外，还要顺从圣灵，因而也就无须遵守律法。本段可分为三点︰
１·肉体与圣灵之争战（5：16－17）{\LinkToBook:TopicID=224,Name=１．肉體與聖靈之爭戰（5:16-17）}
２·情欲的果子与圣灵的果子（5：18－23）{\LinkToBook:TopicID=225,Name=２．情慾的果子與聖靈的果子（5:18-23）}
３·信徒对肉体与圣灵之关系（5：24－26）{\LinkToBook:TopicID=229,Name=３．信徒對肉體與聖靈之關係（5:24-26）}
１·肉体与圣灵之争战（5：16－17）
16 在此“肉体的情欲”就是指我们旧生命中的败坏性情。在一个已经重生得救的人心目中，这种败坏的旧生命是常常与新生命相争的。新生命要顺从圣灵，旧生命要顺从情欲，于是信徒的心中发生了争战。胜过争战的方法是顺着圣灵而行。
“你们当顺着圣灵而行”，这意思与罗8：5“体贴圣灵的事”相通。圣灵在信徒心中作工、感动、运行，使我们拣选神的旨意。我们体贴圣灵的意思，就可以不随从肉体了。
本节是指导信徒在肉体与圣灵的争战中如何得胜──就是要顺从基督的带领。所谓“体贴”或“顺着”，都显示信徒心中已经有一种能力足以胜过罪恶和肉体，这种能力就是因“赐生命圣灵的律”的运行（罗8：2），信徒只要“顺着”圣灵就可以胜过肉体。但在信徒心中，并非只有圣灵的律，还有肉体的情欲，就是肢体中犯罪的律，与圣灵争战。这样，信徒得胜的秘诀在于用意志拣选圣灵。
“不放纵肉体的情欲”，这“放纵”新旧库译本译作“成全”。英文N.A.S.B.译作carry out，K.J.V.译作fulfill，即不成全肉体的情欲。这意思就是，肉体的情欲在我们里面也发出种种的要求，鼓励我们去接受试探。我们若体贴的意见，“成全”肉体的愿望，结果必陷于罪中。但我们若顺从生命圣灵的律而行，就有能力拒绝试探，不体贴肉体的要求。这样，我们就能不顺从情欲，不至于使圣灵担忧。
因顺从圣灵而不放纵肉体私欲的情形，就像乘帆船逆水而行。虽然逆水，却因顺风依然前进。我们与情欲争战，若凭自己的力量，就如逆水划船一样，终必疲惫而无力前进；但若顺从圣灵而行，就像借风力前进那样，得胜而安息。
本节的上文既在讨论彼此相爱的题目，这样看来，保罗似乎也有意要劝勉加拉太人︰他们若顺从圣灵而行，就能彼此相爱，不致相咬相吞了。因为任何一种肉体的情欲，都是只顾自己的享受，不愿别人的损失。若顺着肉体的要求，结果必然无法彼此相爱。
17 这原是保罗自己的经历。他在罗7：12－19讲到，他自己有一种争战的经历，就是他想去行善的时候，便有一个“律”与他争战，使他不能作所愿他的。信徒归主得救后，便有一个新生命，这新生命是与生命争战的。这种争战之胜败，取决于信徒是否拣选圣灵而不顺从肉体。若顺从圣灵，就得胜而享安息；若须从肉体，便失败而继续受良心的责备，不得安息。
按这两节经文叙述的层次而论（上节是论胜过情欲的方法，本节则是描写情欲与圣灵争战的情形），似乎本节应在上节之前。但使徒却先将得胜之道指示信徒，才描写争战的情形，特要强调顺从圣灵之重要。因为任何“争战”之发生，恩然是因情欲的发动，但也由于我们没有立即顺从圣灵，或没有完全顺从圣灵的缘故，否则争战必因迅速得胜而平息。圣灵与情欲既站在敌对的地位上，信徒不能在二者之间保持中立。否则心灵中的争战就会继续下去，其结果必如保罗所说的︰“我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢”（罗7：24），反之，我们若顺从圣灵，可能使身体或物质方面受到一点损失，但心灵上却得着平安──“体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安”（罗8：6）。所以信徒不但应顺从圣灵，且应绝对地、彻底地顺服圣灵，才能过得胜的生活。
本节亦说明︰信徒的属灵争战既然是内心中圣灵与情欲之争，就绝不是外面遵守律法的规条，如割礼等，可以得胜的。行律法绝不可能产生灵命增长、生活改变的果效，因为那使信徒陷在罪中，失去好见证的真正原因，乃是里面旧生命的败坏。胜过旧生命种种败坏的唯一秘诀，是“顺着圣灵而行”。这绝不是凭外貌敬虔、履行律法的礼仪所能收效的。
所以这两节经文，实际上也间接说明了信徒无须遵守律法的原因。信徒不但有足以包括律法在内的“爱律”，可以作为生活工作的总原则，且有圣灵住在心中作随时的帮助。只要顺从圣灵而行，自然不会去犯罪，而会去追求圣洁生活。
２·情欲的果子与圣灵的果子（5：18－23）
Ａ·被圣灵引导就不在律法之下（5：18）
18 18节的意思虽然也可以与17节连贯，但把它与19节相连更合适。因从18节开始，使徒显然是以“被圣灵引导就不在律法以下”为讨论的中心，说明什么是律法所禁止，什么是律法所不禁止的。因此保罗从19节开始，先列举种种情欲的行事，指出行这等事的人是“不能承受神的国”的；然后再指出圣灵的各种果子，是没有律法禁止的。所以信徒不凭守律法得救，也不会去犯罪；只要遵从圣灵的引导，便没有这个顾虑。因圣灵的引导，能使信徒不仅在消极方面不犯律法所禁止的事，且能积极地结出各种美好的果子来。
“但你们若被圣灵引导就……”与16节“我说，你们当顺着圣灵而行，就……”性质相同，表示信徒能否胜过情欲，和能否过着超律法的生活，全在于是否顺从圣灵的引导。不顺从圣灵引导的信徒，必被肉体所胜而陷于种种罪恶中。这种信徒虽在基督里已蒙恩得救，在行事上却仍过着被律法定罪的生活。但那顺从圣灵引导的人，就结出圣灵的果子；不但在生命和地位上已经是神的儿子，在实际的生活上也像一个儿子，是自由的，是律法所不禁止的。
从林后3：3;来8：10可知，信徒的“律法”不是那些写在石版上的诫命，乃是圣灵将基督的各种德性写在我们的心版上。所以基督徒所遵守的，不是那些写在身外的规条和诫命，乃是圣灵按照真理的亮光所给信徒的引导。这种引导，比属字句的律法更为灵活，使人无法取巧或虚饰。
Ｂ·情欲的种种表现（5：19－21）
19－21 在此“情欲的事”并非仅指淫乱、污秽方面的罪恶，乃是指身心各方面属肉体的罪行。这些事是“显而易见的”，即我们很容易看出这些事是属罪恶的。使徒的意思是说，按照正常的情形，信徒若没有被罪恶蒙蔽，没有一颗想去接受试探的心，对于属情欲的事是很容易分辨的。
这里所列举各种情欲的事，是举例性的，并非全部情欲只限于此。使徒只不过举出许多罪，作为例解而已。所举出的共十五种，可分为四类︰
1. 关于淫乱方面的罪：“奸淫、污秽、邪荡”
其中“邪荡”亦即淫荡，是指无耻卑鄙的行为，似乎着重在描写敬拜假神时所行的污秽淫行。这类的罪在可7：22;林后12：21;彼前4：3;彼后2：2都有提及。
2. 关乎信仰方面的罪：“拜偶像、邪术”等
拜偶像就是信仰上的犯奸淫（启2：20），拜偶像的罪亦与贪心的罪相等（弗5：5）；因为拜偶像是真神以外承认某些假神的权力，且希望从它们方面得着福气和神未许可给我们的好处。这在属灵方面是一种非法的贪图，正如人用非法手段贪求不应得的好处一样。“行邪术”却是有关迷信和偶像方面的法术，如招鬼、占卜等。按21：8，行邪术的人应被丢在火湖中。
3. 关乎群众生活方面的罪：“仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒”等
这些罪都是破坏肢体相爱之生活的，是团体生活中常见的罪恶。它们有一种共通性，就是要高抬自己，使自己得好处，而要将别人压下去。
其中“异端”的原文haireseis，有几种不同译法︰在彼后2：1;徒24：14译为“异端”；在徒5：17;15：5;24：5;26：5;28：22等处译作“教派”、“教门”或“教党”；在林前11：19译作“结党”。此字比较上句之“结党”的意思更强。
有解经者将这字译作“宗派”，直指各教会之宗派为罪恶，是属于情欲的事。照这解法，就是以一切教会不同的组织为罪恶，而不是指信徒心中那种分别彼此、重此轻彼的心意为罪恶。但是这个字用在这一连串的情欲之事中，显然是偏重于描述从肉体所发出的排斥别人、高抬自己或自己的人的那种心意，而不是指教会中不同团体的组织。况且使徒写加拉太书时，教会中还没有产生不同的布道团体和组织，因此显然这字的用意不是指教会各种不同的组织。
况且宗派的真正意义，还不在于组织或制度的分别，乃在于心意上的分别。这种分别是促成分裂的原因。所以信徒应当彻底放弃宗派的思想──一种凭着教会属外表的组织、制度、仪式、或真理的见解不同，而轻视别的主内肢体的狭窄观念。
4. 关乎放纵肉体方面的罪：“醉酒、荒宴”等
罗13：13也提及这些罪，是生活在“黑夜已深、白昼将近”之世代中的信徒所应离开的。它们乃是属黑夜的人所行的事（参帖前5：5－8）。彼得在他的书信中，也指明这等事是信徒未信主之时所行的（彼前4：3），都是情欲的果子。
使徒在此提醒信徒说︰“我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受神的国。”显见保罗在加拉太时曾经对他们讲及这些事。现在保罗又再次提醒他们，行这些事的人与神的国无分；这是那些在神国度以外的人才行的，与神的儿女不相称。
“行这样事的”，原文“行”prassontes却是prasso的现在分词众数式，有常行的意思。中文新旧库本译作“惯行”。所以使徒的意思，并非说信徒偶然在这些事上跌倒，便在神的国中无分，而是指那些惯行这些事、活在罪中的人，不能承受神的国。
主张信徒应脱离宗派的解经者，常根据本节指出，在宗派中的人，无分于神的国，所以信徒必须脱离宗派。但使徒在此所列举无分于神国的，不只是“宗派”，还有其它十数种情欲的罪，我们应该对这里所提的每种罪恶同等重视。
Ｃ·圣灵的九种果子（5：22－23）
22－23 使徒讲述了情欲的种种表现之后，在这两节中继续指出︰圣灵所结的果子，就是圣灵在信徒心中运行作工的种种表现。顺从圣灵的人所表现的种种德行，乃是律法所不能禁止的，与情欲的事大有分别。
注意︰使徒用“果子”来描述出于圣灵的美德，是要特别强调这些德行乃是生命的流露，是有了某种生命后自然会有的生活，是由果树结出的果子，决不是外表模仿出来的动作。所以基督徒的真善行，并非“作”出来的，乃是“结”出来的。
另一方面，本处也使我们对于信徒“结果子”的涵义多一层领会。主耶稣基督曾说，不结果子的枝子祂就剪去（参约15：2），而结果子的意思，不是仅指引人归主，也是指信徒在品德上、行为上有新生命的表现。信徒的德行与所领受的生命相同，就是结果子的凭据了。在此圣灵所结的果子计有︰
仁爱
原文agapee却是指神的爱。这个字与phileo不同，通常phileo是指人的爱──是出于情感，或是由情感的反应而产生的爱。但agapee却指神的爱，又称理性的爱，不是出于情感，乃是出于理智；不是由于对方的爱而引起的反应，乃是主动的爱。神对人类的爱正是这样，是圣洁的，无条件的（有关这两个“爱”字的意义，参阅Expository Dictionary of New Testament Words）。在此所说的“仁爱”就是指这种爱。多数信徒都是因别人先向他们表现爱，他们才会爱对方；受到别人爱的激励，才产生爱的回应；但圣灵所结的果子乃是神的爱，是纯洁的，无条件的，合神旨意的爱。
注意︰上文已讲论信徒应用爱心互相服事，又说全律法都包在爱人如己一句话之内；但上文的重点是说，爱是信徒行事之规范与准则，而本处的重点则是说，爱是新生命的一种表现，是顺从圣灵的人自然会结出的果子。信徒不只是以爱为准则，以测验事之可行或不可行，并且他们的里面也有一种纯洁的爱，能自然流露出来。所有一个有生命的基督徒当然不在律法之下，乃在爱中生活了。
在这九种圣灵果子中，首先提及“爱”，显见爱应在一切行事之先，是一切行事的总则。正如保罗对哥林多人提到各种属灵恩赐之后，便以一句美妙的话作为结束──“你们要切切的求那更大的恩赐，我现今把最妙的道指示你们”（林前12：31），这最妙的道，就是他在下文（即哥林多前书13章）所说的“爱”。
喜乐
“喜乐”是信徒得救的时候最先尝到的果子之一。因为信徒在领受救恩时，必然得着一种赦罪的喜乐。这种喜乐与从世上物质和罪恶的享受所得着的快乐绝不相同。它乃是一种心灵上的满足与释放。这种满足与释放是圣灵所带给我们的。信徒若不断让圣灵在心中掌权，必能常结这种果子。圣经给我们看见，信徒可以有许多种喜乐，如︰
1. 救恩的喜乐（诗51：12;徒16：34）。
2. 祷告蒙应允之喜乐（约16：24）。
3. 为主受苦之喜乐（徒5：41;彼前1：6）。
4. 在圣灵里的喜乐（罗14：17）。
5. 满有荣光的大喜乐（彼前1：8）。
6. 肢体相交的喜乐（约一1：4）。
7. 为别人愿遵行真理而有之喜乐（约三3－4）。
和平
原文即（平安”之意。英译作paece。原文eirene在约16：33译作“平安”。圣灵住在人心中的结果，是使人有平安。这种“平安”是因我们与神之间已除去了阻隔，良心向神可以坦然，便自然地有平安的感觉。所以与神和好本身就是一种平安。
主耶稣在太5：9说︰“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。”这“和睦”与“平安”是相同的意思。事实上不论对神对人，“和睦”与“平安”都是联在一起的。我们未与神和好，不能有平安，神的震奴常在我们身上（约3：36）；但我们与神和好了，若对人不和睦，例如对家人不和睦，或对同事不和睦，我们仍然没有平安。
每一个信徒，都曾有一种与神和睦的平安。并且圣灵要继续在他们心中结出“和平”的果子，使他们与人相处时有平安；在生活中显出神的平安充满在他们心中，因而引领人来得着神的平安。
这“和平”与上文的“仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争”成为明显的对比，显见圣灵的果子与情欲的果子不同。
忍耐
忍耐就是有很大的容量，可以容忍别人。圣灵在信徒身上的另一种工作，就是使他们能忍受环境上各种不平的待遇。主耶稣也曾“因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”（见来11：2）；忍受十字架的苦难，就是忍受了各种的最终点，是忍耐到底的“忍耐”，是忍耐到“成功”的忍耐（参雅1：4）。圣经中许多属灵的伟人也都是忍耐的伟人。约伯在一连串毫无理由且无情的打击中忍耐到底；挪亚忍耐传道一百二十年之后，又在方舟中忍耐等候洪水消退；亚伯拉罕忍耐等候，得着了神所应许的儿子以撒；大卫虽受了撒母耳的膏油，却不肯用自己的手段与扫罗争夺王位，仍然忍耐等候神的时候来到，才登基作以色列人的王。这些例子都给我们看见，自古以来神所重用的都是善于忍耐的人。
雅各劝告我们“忍耐也当成功”。忍耐的价值在于忍耐到底，不是只忍耐一半；而忍耐的成功却在乎有活泼的盼望。有确切的盼望，就有能力忍耐，没有能力忍耐没有盼有盼望就不能忍耐。连主耶稣“忍受了十字架的苦难”，也是因为祂盼望那“摆在面前的喜乐”。所以，信徒也应当看重我们所盼望的荣耀，使我们为基督的缘故，能忍耐这世界的患难。
圣灵是不叫人焦急、暴躁、冲动行事的。圣灵所结的果子乃是忍耐，所以凡出于焦急、暴躁、冲动的事，都很可能不是圣灵的引导。
恩慈
这是神待人的法则之一，也是神良善性格的一种。圣经中常说神有恩典怜悯并有丰盛的慈爱（诗103：8）；圣灵既是三位一体之神中的一位，祂来到信徒的心中，当然将神的性情和神待人的法则表现在信徒身上。所以信徒若顺从圣灵而行，便自然在生活上“像神”了。
信徒待人应当有恩慈，不可过于苛刻、严厉。许多信徒对别人很严厉，像一个审判官，对自己却很慈爱，像一位仁慈的母亲，这是不合乎信徒待人之原则的。
良善
是信徒应有的存心，主耶稣曾对门徒说︰“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子”（太10：16），这“驯良像鸽子”就是良善的意思。它包含有美好、纯正而又智慧的意思在内。主耶稣论及交银给三个仆人的比喻（参太25：14－30），那些得得赏赐的仆人，被称为“又良善、又忠心的仆人”，可见“良善”不但是信徒应有的属灵品德，也是信徒在工作上得称赞与赏赐的条件之一。
圣灵在信徒心中工作，能使我们结出良善的果子。其实我们自己生命中毫无良善，保罗说︰“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善”（罗7：18），可见按人而论，纵能像使徒保罗这么好，里面仍然是没有良善的；但我们若顺从圣灵的运行、引导，圣灵便使我们的心意更新改变（多3：5;罗12：2），结出像神那种良善的果子来。
这世界的人行事与存心常存恶意，甚至对待自己的家人亦常存诡诈和除险的心意；但信徒应当在这方面显出与世人有分别，常存善意待人。
信实
原文pistis，有时圣经译作信心。但在多2：10译作“忠诚”，即诚实而可信的意思。信实是信徒的特点之一。我们的神是信实的神（约一1：9），我们既是神的儿女，领受神的生命，当然也应当信实了。基督徒不信实，是最难以获得世人谅解的罪。
魔鬼是说谎之人的父（约8：44），所以在魔鬼手下的人也都喜欢说谎，彼此不以信实相待，使这世界充满虚谎的事，以致人与人之间互相猜忌防范，彼此不敢信任。信徒若以信实待人，必能给人一种可靠不安全感，不但不会吃亏，反会得着人的信任，使人为我们归荣耀给神。
温柔
是主耶稣的性情。主自己说︰“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式”（太11：29）。温柔常与谦卑连在一起；温柔而谦卑的人，心中常享受安息。许多愤怒与不平的情绪是纵骄傲的心中发出来的，所以骄傲而暴躁的人，内心常常不得安宁。
主耶稣说︰“温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”（见太5：5）承受地土就是获得地土的管理权。温柔的人是配受属灵的权柄与福分的，那位骑驹子奉主名而来的王──主耶稣，也是温柔的（太21：5）。
温柔的人，心灵不容易受伤，也不容易使人受伤，正如柔软的东西不容易被碰伤，也不会伤人一样。为什么我们很容易被人刺伤自己的自尊心，又很容易使那些与我们接触的人受伤？就是因为我们太不柔软，太骄傲而刚硬。圣经以羔羊喻主的门徒，都说明了基督徒应有温柔的性情。
节制
原文egkrateia，有自制、自治及节制的意思。此字在徒24：25;彼后1：6均译作节制。
彼得提及信徒应有之德行时，亦提及“节制”（彼后1：6）。信徒不但对罪恶应有节制自己的能力，不可陷于罪中，就是在一般原本不是罪恶的行事上，也要有节制，不可凭自己的喜好去行。甚至虽然是传道的工作，也应当有节制，不该凭自己的喜好而做，乃应照圣灵的引导管制自己。
“节制”既是圣灵的果子，则一切没有节制的行事生活，就不是神的旨意，或是越过神的旨意。所以即使是一些平常的习惯，若我们会受制于它，不能自己控制，都是信徒所应摆脱的。
这九种圣灵的果子是一些例子。使徒并没有说圣灵的果子，只有九种，不过使徒在此所列举的，只有这九种罢了。这些事乃是律法所不能禁止的。律法所禁止的，乃是那些属情欲的事。“因为律法不是为义人设立的，乃是为不法和不服的、不虔诚和犯罪的、不圣洁和恋世俗的、弒父母和杀人的、行淫和亲男色的、抢人口和说谎话的、并起假誓的，或是为别样敌正道的事设立的”（提前1：9－10），这正是律法的功用──显明人的罪。但律法并不禁止圣灵所结的果子。使徒的意思就是说，信徒若在圣灵的引导之下，顺着圣灵而行，就不在律法之下了。
所以19－23节的话都是为解释18节而说的。
３·信徒对肉体与圣灵之关系（5：24－26）
24 本节说明，信徒与肉体已经断绝了关系，因我们肉体的邪情私欲已经与基督同钉十字架了。我们对肉体并无任何义务，必须听从它、满足它；我们并不欠肉体的债，不必偿付它的要求、为它安排。
肉体和肉体的邪情私欲，原指我们旧生命中的败坏性情，是我们里面的坏倾向。使徒在此要我们站在第三者的地位上，看它像仇敌一样来对待它。
注意︰“凡属基督耶稣的人，是已经……”，显见使徒在此不是按个人的经历来说，乃是按信徒在基督里的地位来说。“凡”是属基督的人，不论是刚强的、软弱的、老练的、幼稚的，都“已经”将肉体与肉体的邪情私欲，与基督同钉十字架了。所谓“已经”不是个人经历上的“已经”，乃是基督救赎工作中已完成的“已经”。基督在十字架上所完成的救恩，不只是为我们赎罪，也是为我们胜过肉体和情欲的种种牵引；基督十架上的得胜，不只是胜过死的权势，使我们脱离永死，也是胜过罪的权势，使我们脱离罪欲的缠累。现在我们怎样支取基督已经完成的事实，使它成为我们个人的经历？就是要借着信心，让基督的十字架在我们身上作工，对付我们的肉体；不再体贴肉体，或满足肉体的要求（罗8：5－7），乃是体贴圣灵，愿意让肉体受痛苦、受打击、受人的轻视或误会，正如保罗所说的︰“我是攻克己身，叫身服我”（林前9：27）。换句话说，我们应当看见自己是已死的。既然基督已经把我们的肉体与肉体的邪情私欲同钉十字架，既然我们受洗是归入主的死与祂一同埋葬，我们就当相信这个事实、承认这个事实，并按照这个事实来生活。我们不是根据自己的了解和感情来相信，乃是根据基督所完成的事实来相信。当我们这样相信，又这样看自己是死的时候，基督在十字架上为我们所完成的，也就成为我们的经历了。
“这样，你们向罪也当看自己是死的，同神在基督耶稣里当看自己是活的”（罗6：11），在此使徒把“罪”当作是我们的旧主人；我们待这旧主人的态度是“看自己是死的”，不再答应它的要求，不再考虑它的意见，也不再听从它的指示了。另一方面，我们向神却看自己是活的，是满有生命、能力、盼望和喜乐的，是听从祂的要求的。
使徒在本书三次提及“同钉”的真理（加拉太书是用“同钉”而不是“同死”，但罗马书6章用“同死”）。“钉”是一种使肉身受苦、慢慢死去的死法。按基督在十字架上所完成的救恩来说，我们罪恶的刑罚和肉体的邪情私欲都同时解决了。按我们接受这救恩的经历来说，新生命是相信时就得着的，不是渐渐得着的──一次重生便成为神的儿女，不是天天都要重生。但与主同钉死的经历却不同，是天天的、继续不断的信，不是一次的信；不是偶然一次不体贴肉体，偶然一次让它受对付，乃是继续的、天是继续的、天天的、屡次的不体贴它，又靠着圣灵治死它（罗8：13）。主耶稣说︰“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我”（路9：23），使徒保罗也说︰“我是天天冒死”（林前15：31），“冒”字中文圣经旁有小点，表示原文无此字。虽然林前15：31的上下文，是描写保罗怎样不顾性命为基督冒死传道，但这种为什么福音不怕死的精神，正是旧我“与主同死”、“现在活着不再是我”的表现。所以经历与主同钉，就是要天天、不断地站在与基督“同钉”的地位上，接受十字架钉死的工作。这就是我们胜过肉体的途经。
25 本节是从积极方面论及与圣灵的的关系。我们既不再属肉体，又是圣灵所重生的，当然应当靠圣灵行事了。“靠圣灵行事”就是靠圣灵的能力胜过肉体的诱惑，活出基督的生命；与上文所说“被圣灵引导”意义相同。但“被圣灵引导”是注重圣灵的主动，“靠圣灵行事”是注重信徒的拣选，就是决心要倚靠圣灵。我们必须常常留心圣灵的感动，不消灭圣灵的感动（参帖前5：19），不叫圣灵担忧（弗4：30）。这种“靠圣灵行事”的生活原则，就是享用在基督里之自由的秘诀了！
26 “贪图虚名”与腓2：3之“贪图虚浮的荣耀”同一个意思。使徒在此加上这句警语，显示靠圣灵行事的人也与世人一样，容易受虚荣的诱惑。有些信徒虽不贪图物质的虚荣，却贪图教会内的虚荣。其实不论那一种虚荣，实际上都同样是属肉体的私欲。“贪图虚荣”就是使我们不能顺从圣灵、又不能与弟兄和睦相处的主要原因，是引起信徒“彼此惹气、互相嫉妒”的祸根。
问题讨论
按5：16详述怎样可以不放纵私欲？
什么是圣灵的九种果子？试略加解释。
与基督同钉死是怎么回事？怎样经历这恩典？
── 陈终道《新约书信读经讲义》
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