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加拉太书第三章

第三段　福音真理之论证（3：1－4：31）

保罗在本大段中，开始为福音真理辩护，借着律法与恩典的比较，反复证明因信称义的福音要道。注意保罗为什么先在上文为自己作使徒的职权辩护，才在这里开始阐释福音真理？这并非因为保罗重视他自己的地位过于福音真理，乃是针对加拉太人的软弱。若不先让他们确知保罗的职分和信息确是从神来的，则对保罗以下所讲解的真理也不会重视。所以保罗不得不先生他们证明他是使徒，然后开始为真理辩论。

本书责备的语气较多，本段一如前段那样，都是以责备的话为开端。在此保罗先行责备加拉太人的无知，以他们本身的经历证明福音之胜于律法。

一·以加拉太人之经历为证（3：1－5）

这几节主要的意思是责备加拉太人的胡涂无知，其所以被为无知。“并非对救恩真理毫无认识”，反之，正是因为他们既已明白救恩真道，且已经历救恩的功效，竟然仍去接受传异端者的才口，以致在真理的道路上受迷惑，陷入歧途。这种对主的道心怀二意，见异思迁的态度，都是“无知”的。在此保罗用了五个问题警惕他们：

１·既认识钉十架之主为甚么仍受迷惑？（3：1）{\LinkToBook:TopicID=144,Name=3:1）}
２·受圣灵是因行律法抑因信福音？（3：2）{\LinkToBook:TopicID=145,Name=3:2）}
３·既靠圣灵入门，何以想靠肉身成全？（3：3）{\LinkToBook:TopicID=146,Name=3:3）}
４·既曾为主受苦，岂是徒然？（3：4）{\LinkToBook:TopicID=147,Name=3:4）}
５·神显异能，是因他们信福音还是行律法？（3：5）{\LinkToBook:TopicID=148,Name=3:5）}

１·既认识钉十架之主为甚么仍受迷惑？（3：1）

1 “活画在你们眼前”，表示加拉太人对于有关耶稣基督钉十字架的真理，已经十分明白，他们对基督钉十字架的始末与果效，就像已活画在眼前那么清楚。在解释第1章时本书曾提及，使徒保罗必然已将救恩的真理十分透澈地向他们讲过，否则他不至于一开头就给他们严厉的责备。本句可证实本书上文的推论。

“活画”（N.A.S.译作publicly portrayed，即公开地描绘了，portrayed也含扮演的意思。）是保罗向加拉太人传讲耶稣基督钉十架的方法。他不止是口传，也借着生活，活生生地让他们看见基督十架的功效。他他们不但听得明白，且在保罗身上看得明白，保罗好像画了幅立体而活动的图画，使这些加拉太人对于耶稣基督的救恩，获得十分具体易明白的印象。再加拉太人竟然仍会落入异端的诱惑中，这种错失的责任，实在无可推诿的了。

另一方面，加拉太人既已明白基督救恩之意义与功效，而仍受迷惑，显见其受迷惑的原因，不只是“知识”的问题，而是他们的神的心志不坚定的问题。他们喜欢听一些“新奇的”道理，不持定十字架，以致对他们所已经相信，且经验过的十架救恩，重陷于疑惑中。他们以为需要在基督完全的救恩之中，加上一些人的作为（例如割礼），才能保罗得救。此外，他们又听了一些诋毁保罗的话，便对保罗以前所讲的道，也都变成疑信参半，在真道上摇动了。

不论异端或存私心搅扰教会的人，常是先行毁谤主的忠仆，使信徒先对他们属灵的领袖，抱不信任的轻视态度，或发生恶感。他们就自然不坚持主的忠仆所传给他们的信息，而易接受异端的诱惑了。虽然信徒不应过于崇拜主的仆人，但却应为着主的缘故而给我们适当的敬重，以免魔鬼将那行于加拉太教会中的诡计，重施故于今日的信徒之中，使信徒因不敬重主的仆人，连他们所传的真理也不重视。

加拉太人彷佛一些开着眼睛的人，却接受瞎子来引领他们走路，多么无知，因为他们在真道上没有定见，不持定恩典的福音。

２·受圣灵是因行律法抑因信福音？（3：2）

2 在此保罗以加拉太人受圣灵之经验责问他们。他们所以得受圣灵，是因行律法还是因福音？保罗特别在他的问题中强调︰“我只要问你们这一件”，表明据他们自己受圣灵的经验来判别，得救是因信福音还是因行律法，是极容易明白的事。单凭这件事，已经足够他们得救的保证了，否则他们怎会得着所应许的圣灵？

圣灵就了信徒得重生的灵。主曾说︰“……人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”（约3：5）。圣灵又是信徒得救的凭据，在信主的时候便得着的︰“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督；既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记，这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使祂的荣耀得着称赞”（弗1：13－14）。加拉太人既在信了耶稣之后，领受了所应许的圣灵住在他们心中，他们本身的经验便可以解答他们的疑难……他们是因行割礼受圣灵，抑因信福音受圣灵？这样，他们自己的经历不就是一个见证，说明得救不在乎行割礼、守律法，乃在乎信靠基督么？

３·既靠圣灵入门，何以想靠肉身成全？（3：3）

3 本节是责备加拉太人不继续靠圣灵。“靠圣灵入门”指他们得救的经历，“靠肉身成全”指他们想靠肉身方面之受割礼以成全他们的得救。既然靠圣灵而生入神的家，怎么还要靠肉身的割礼去成全呢？得救既是圣灵的工作，所得着的是圣灵生的生命，而割礼却只关乎肉身的事，是人的工作。这样，肉身的割礼怎么能成全圣灵的工作？主耶稣明说︰“从肉身在的就是肉身，从灵生的就是灵”（约3：6），可见无论怎样改造这“身”，依然是肉身，不是灵。而得救乃是得着另一种属灵生命，不是人所能作成的，乃是圣灵藉基督的救赎所作成的。所以要凭肉身的割礼成全圣灵的工作，就等于怀疑基督救恩的完全功效。

可能割礼派的异端毁谤保罗所传的福音，说它不过是入门的道理。叫人信耶稣的救诚然是凭恩典，但得救以后如何成全这“得救”？保证能继续“得救”，不至失落？那就得凭行律法、受割礼了。这样，他们把“割礼”作为更进一步的经验。所以保罗责备加拉太人这一点，以唤醒他们的迷蒙。入门既靠圣灵，成全也在乎圣灵；得救的初步是凭神的恩典和人的信心，得救之后还是靠神的恩典来保持得救。救恩之创始与成终都在乎基督（来12：2;7：25），其间并不容加入人的功劳。

事实上，割礼这件事本身就与福音的原则不能相合。不是每个人都适用的，它只施行在男人身上。。所以割礼只适用于整个民族，不适用每一个“个人”。它是神向亚伯拉罕和他的后代──整个希伯来民族──立约所用的记号。但福音的原理不是按整个民族来算，乃是按个人来算的。每个人必须个别地接受基督教救主，然后各人自己可以得救。绝不会是男人信了，女人便可以不必信。所以在新约下得救的人，乃是个别地（包括男或女）与基督“立约”，就是接受基督用祂血所立的新约和它的功效。这样，割礼根本无法适用于新约下的男女信徒，作为一种“立约”的记号，以表示他们是神的子民。神也没有以割礼为信徒得救的凭据，乃是以所应许的圣灵住在信徒心中，作为他们得救的凭据。

虽然许多人以为，凭恩典得救有纵容人犯罪的可能；但神有另外更好的法则约束信徒的行事。上文已经讲过，信徒是“靠圣灵入门”，所以信徒的行事也该凭圣灵的指引。我们虽然不在律法之下，却在圣灵的管治之下。这比律法上字句的管理更为严密，因此信徒最大的责任是顺服圣灵。

４·既曾为主受苦，岂是徒然？（3：4）

4 本节追述加拉太人当保罗在他们那里传福音时，怎样为主受苦。按徒14：19－21的记载，保罗在加拉太各城传道时，曾为主道受逼迫，而那些信徒也与保罗同心受苦。并且保罗所受的逼害是从犹太人方面来的（徒14：19）。换言之，是因保罗所传的福音真理与犹太人的律法主义倭念不合而有的。这样，加拉太徒徒既在那时肯为福音的真理与保罗同心受苦，甚至把眼倪斛出来给保罗也愿意（加4：15），他们这种爱心和愿意为主受苦的心，是从那里来的呢？是从信福音而来的。他们因信徜受了基督的生命，才会有这样的表现。他们以往既曾如此为主受苦，这种心志与经历，岂是没有得救的人所能有的表现？反之，若他们已经有这么明徙的生命的表现，却还没有得救，那么他们为主所受的一切，岂不是白受的么？注意，保罗束不是说加拉太人曾为主受苦的经历，可以保证他们确已得救，而是说加拉太人既因信福音甚至肯为主受苦，不但已经“入门”，且已有进一步的经验。现在他们若因未受割礼而以为自己未得救，那他们岂不是不但白白的信，也白白的受了许多若么？

“难道果真是徒然的么？”这是反面的问话，意思是“不会徒然的”。虽然因为加拉太人的无知，想去跟从割礼派的异端，自以为单信基督还未得救，但其实他们并非像自己无知的心所想的那样。他们信基督时，便已经得救了。他们为主所受的苦也没有“徒然”，神也不会因他们的无知，而任凭他们失落在这些异端的错误之中。

５·神显异能，是因他们信福音还是行律法？（3：5）

5 在此保罗提出神曾在他们之中显出“异能”的事实，以此来质问他们。神赐圣灵给他们，又在他们中间显出大能的工作，是因他们信福音而行？还是因他们行律法受割礼而行？这是加拉太人自己所能回答的，神在他们未受割礼派异端搅扰之前，已经为他们显出大能的作为，这是他们所知道的。反之，那些主张受割礼才能得救的，神并未因他们行律法就为他们显出甚么大能。按徒13：4－12，保罗曾用属灵的权柄使行邪术的以吕马瞎了眼睛；徒14：8－11，他又医治一个生来瘸腿的人，这都是神在加拉太人中所显的大能。由此可见，凭着信心接受恩典的福音，是神所喜悦的。神所要印证的，乃是用心靠赖祂的恩典所作的工作。神为他们显异能、行大事，以证明他们所信的福音。

“那赐……的”指神，“那”原文dunameis是阳性指件词。“异能”原文却是多数式。

加拉太虽然已受圣灵，为福音受苦，又曾看见神在他们中间显异能，但在福音真道上仍会受到异能的诱惑，可见生命之经历与真理之知识应当并重。他们在灵性方面虽已有若干经历，但在救恩真理方面，还没有稳固的基础。他们的真理知识还经不起试炼。所以信徒不但要追求灵命长进，还要追求知识的长进；不但信心要经过试炼，知识也要经过试炼，才能站在得住。

问题讨论

保罗怎样把基督的十架活画在加拉太人眼前？

“靠肉身成全”是什么意思？为什么说割礼是只适用作为神跟犹太人整个民族立约的记号？

加拉太人曾为主受许多苦吗？有什么圣经根据？

加拉太人既有许多属灵经历，为什么还会受迷惑？

二·以亚伯拉罕之称义为证（3：6－9）

亚伯拉罕是信心的父，又是以色列人属肉身的祖宗。犹太主义者所热心的“割礼”，是由亚伯拉罕开始（创17：9－14）。这样，若这割礼的创始人亚伯拉罕尚且不是因割礼称义，乃因“信”神应许而称义，则一切照着亚伯拉罕信心之踪迹去行人，和一切作亚伯拉罕属肉身的子孙之犹太人，岂能凭割礼称义呢？况且“割礼”不过是神与亚伯拉罕立约的“记号”，并非使他称义的原因──“并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他他一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义”（罗4：11;参9－12）。所以，割礼不过证明他是已经称义的人，却不是他得称义的方法。

１·亚伯拉罕的称义（3：6）

6 本节引自创世记15：6。当时神应许亚伯拉罕，他的后代要像天上的星那么多，亚伯拉罕信神的应许，神就以他的信算他为义──“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”（创15：6）。由此可证明︰亚伯拉罕的称义也是因着信。并且创世记15章的事，最少早过创世记17章亚伯拉罕割礼的事十三年之久（参创16：16比较创17：1）。

２·亚伯拉罕称义与信徒的关系（3：7）

7 本节将上一节亚伯拉罕称义的经历与信徒的关系连接起来。因为亚伯拉罕是因信称义的，现今一切以同一原则──以信为本──而称义的人，就都是亚伯拉罕信心的子孙（不是按肉身来说，是按信心来说）。既已经是亚伯拉罕的子孙，何必还受称义？何必再凭“割礼”作为神的儿女与外邦人分别的界限呢？

当时的犹太信徒，对这方面真理似乎还不明了。他们总是以为，必须按肉身是亚伯拉罕子孙才可算数，因而要外邦信徒受称义。但保罗却指出，凡是在信心上照着亚伯拉罕的踪迹行的，就已是他的子孙了──“……叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义”（罗4：11）。

割礼派的人以为救恩是专为犹太人预备的，外邦人没有分。但上文的引证等于反驳这种观念，说明救恩并非只为犹太人人预备，为一切信的人。纵然外邦人本不是亚伯拉罕的子孙，但在他们信了之后就成为亚伯拉罕属灵的子孙。这才真正是神对亚伯拉罕应许的应验──他的子孙要像天上的星那样数不过来。

３·“因信称义”合乎神的本意（3：8）

8 注意本节首句有特别意义︰“圣经既然预先看明……”为什么不是说神预先看明？而是句︰“就早已传福音给亚伯拉罕，说︰万国都必因你得福。”按创12章可知︰神曾对亚伯拉罕说过，万国都必因他的后裔得福。但保罗受圣灵感动写这书信时，却把神对亚伯拉罕所说的话，作为圣经对亚伯拉罕说的，观此可见︰

Ａ·在使徒心目中，神所讲的话，就是圣经所讲的话，换言之，圣经所讲的话，就是神所讲的话。二者可以混为一谈。

Ｂ·“圣经”乃是早在神的计划中的一本书，甚至神对亚伯拉罕所应许的话，原来也都是“圣经”中的话。虽然那时最早的一卷圣经（摩西五经），还未由人写出来，但在神计划中，已经有了一本“圣经”，一本启示给人的圣经。因此神对亚伯拉罕所应许的话，不过是神从祂心中的“腹稿”所预先透露的罢了。

可见圣经不是偶然编辑成的一本书，乃是按照神的预旨所成功的。既然这样，被记在圣经中的史事，必然是经过神的选择。那些足以表明祂的旨意，作为人的教训或鉴戒，或可作为某种属灵的预表的事才被记录下来。因此，圣经有关历史的记载，并非以务求详尽完整为目的，而是以显明神的某项美旨，或留作某种教训为目的而被记下的（参林前10：11）。

Ｃ·因信称义的真理，是神早已预定的计划。保罗指出，神对亚伯拉罕说“万国都必因你得福”的意思，不是指普通的福，乃是特指万国都可以因亚伯拉罕的后裔中将要降生的救主，而得称义之福说的，并且神要叫外邦人因信称义这件事，是神早已“预先看明”的。神既看明外邦人也只能因信称义、才对亚伯拉罕说“万国必因你得福”。所以，神这样对亚伯拉罕说话，我们不但不该看作只有犹太人可以接受救恩之福，而轻视万国的外邦人，反倒应当凭此而认识到“万国”也都可以像亚伯拉罕肉身的子孙（犹太人）一样，借着信赖神的救恩，而得称义之福呢！

４·小结（3：9）

9 这句话是本分段中的一个小结论，说明︰

既然亚伯拉罕自己尚且不能凭行为称义，要凭信心称义，那里还有功德可以使他的子孙凭律法称义？亚伯拉罕的称义，足以作一切外邦信徒称义的证据。说明人是否称义，不是根据他是否为亚伯拉罕的子孙，乃是根据他对救赎的应许是否有信心。所以凡具备亚伯拉罕称义所有之信心的，亦必像亚伯拉罕那样得被神称为义。

三·以旧约圣经证明外邦人可以因信称义（3：10－14）

１·以行律法为本的必受咒诅（3：10）

10 “凡以行律法为本的”就是以律法为得救之基本法则的，其结果就“都是被咒诅的”。为什么呢？因为经上记着说︰“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅”，本节下半引自申27：26（参耶13：3），在此注意“凡不”、“常照”、“一切”等词。表示凡以行律法为得救之途径的人，都必须“常照”“一切”律法去行，凡不如此行的，或说凡不常守全律法的（雅2：10），他就应当被咒诅。

律法是要求刑罚犯罪者的，凡不十足照着律法行的，不论所差几何，公义的律法就要追讨他的罪。所以，使徒在此引证旧约律法上的话，以证明凡想靠律法称义的人，反而招致咒诅，即反而照着律法的要求，自己要担当自己罪恶应得的刑罚。

２·“因信称义”是旧约已有的真理（3：11）

11 本节证明保罗所传因信称义的真理，并非仅属保罗独有之信息，而是旧约已有的真理。保罗不过更清楚地把它解释宣扬出来罢了。

“义人必因信得生”引自哈2：4，除了本书引用外，在罗1：17;来10：38亦引用过，可见神早就愿意人本乎信来领受祂的恩典。若人们故意要凭行为称义，就是从恩典中队落，自暴自弃、自取灭亡了。所以外邦人可以因信称义，根本就是神本来的心意；若以为信了基督之后还得再受割礼，等于画蛇添足，自讨苦吃。

希伯来书11章更清楚地给我们看见，旧约许多信心伟人，都是因信称义的，加更伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、摩西等，都是因信得神称义，神为他们显出大能，证明他们是神所喜悦的人。所以因信称义的真理早已隐藏在旧约中，并且旧约中的许多信心伟人，正是凭这原则得救的。

所以在3：10,11两节中，保罗把两种原则列举在加拉太人眼前︰一种是以行律法为本，另一种是因信得生，以神的恩典为本。我们应当特别留意的就是︰这两种原则都是从旧约圣经中找出来的。使徒的目的，是要使信徒知道这两种原则的根源与功用，可以自己判别而抉择，知道什么是他们所当坚持的。

３·律法的原则是完全遵行才能存活（3：12）

12 12,13节是将上两所列举的两种原则加以解释；而本节是解释第10节的。

“律法原不本乎信”，律法原本就不是根据信心的原则，意即律法与信心原本就是两种不同的原则。

“只说︰‘行这些事的，就必因此活着’”，本句引自利18：5，意思就是︰要想不受律法去咒诅而存活的话，就当“行这些事”。“活着”与上节的“得生”原文是同一个字zeesetai，但这句话，却反面说出不行这样些事的就不能活着，要灭亡。

４·基督的救赎是因信称义的根据（3：13）

13 本节解释上文10－12节的话──为什么信靠基督的人可以因信得救，不至因为未能遵行全律法而灭亡。因基督为我们受了咒诅，付出了律法所要的代价，受了应受的刑罚，所以我们能从律法下被赎出来，正像一个被卖为奴的人被赎出来那样，使我们不再在律法的咒诅之下。

“因为经上记着︰‘凡挂在木头上都是被咒诅的’”，这半节证明︰基督的钉十字架就是为我们受咒诅。本节引自申21：23，按申命记的原句是︰“……因为被挂的人，是在神面前受咒诅的”。注意︰“在神面前受咒诅”表示“受咒诅”不只是按律法受了应受的刑罚，亦在神面前受神憎恶恼怒。基督在十架上呼求说︰“我的神，我的神，为什么离弃的”的情形，正是“受咒诅”的证明（太27：46）。基督曾为我们的罪受神厌弃的事实与功劳，是祂能救赎我们脱离咒诅的根据与保证。事实上，基督不但为我们受了咒诅，也“成了咒诅”（见3：13小字）。正如保罗在林后5：21所说的︰“神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。”主耶稣自己也曾说过︰“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来”（约3：14;参创3：14－15）。这“成为罪”和“被举起来”（参约12：32－34），亦即“成了咒诅”的意思。。所以，若我们在信了基督之后，再求行律法称义，就是疑惑基督为救赎我们所付之代价不够完全。所以在得救之后再去凭律法做成全，反而犯了轻视基督救恩之功效的罪。因此除非我们能完全靠行律法称义，不则就只能完全凭恩典称义了。

５·基督救赎的结果（3：14）

14 本节与13节有连带关系，由于基督成功了救赎大恩之结果，使因信称义的福可以临到外邦人，像临到犹太人一样。

“这……”说明那能使亚伯拉罕之福临到外邦人的，就是基督为我们受咒诅，把我们从律法下赎出来的功效。

“这便叫亚伯拉罕的福”就是叫亚伯拉罕因信神而被算为义，并借着信领受神所应许的各种福气，也因基督耶稣而临到外邦人。

“使我们因信得着所应许的圣灵”，本句应与上句对照。上句是说︰“这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人”，但本句论到我们这些外邦人所得的福时，却说︰“使我们因信得着所应许的圣灵”。可见上句“亚伯拉罕的福”与本句“因信得着所应许的圣灵”是相等或同类的。“亚伯拉罕的福”最重要的部分，就是神应许在他的子孙中要降生一位弥赛亚（基督，参3：15－16）。亚伯拉罕因信所得的福，总括于将要降生的那一位基督身上。些我们外邦人“因信”所得着的，则是“所应许的圣灵”。“得着所应许的圣灵”也就是得基督降生在我们里面的凭据，得着一位活的神住在我们里面。有关圣灵的应许，是主耶稣在约7：38－39;14：16－17所赐给门徒的，在五旬节时已经应验（徒2：33），现今是一切信的人所领受的（参弗1：13－14;参结36：26－27）。

在亚伯拉罕时代，圣灵没有降临在地上，神所给亚伯拉罕称义的凭据，只是肉身上的割礼。但在“圣灵时代”的今日，“得着所应许的圣灵”，就是我们得救的凭据了。况且一切信了基督的人，都已经在基督里受了非人手所行的割礼（西2：11），何必再求在肉身上受割礼呢？

所以本节是将我们所得的与亚伯拉罕所得的比并起来，说明彼此所得的福，实际上是同一回事。

“所应许的圣灵”原文没有“圣”字，只作“所应许的灵”。有有解经者因而认为本句所说的灵不是圣灵，乃是儿子的灵。这样“得着所应许的灵”就是得着儿子的灵（参4：6），成为神的儿女的意思。这种解释虽然也符合本节的要旨，但不很自然。

四·以律法不能废掉应许为证（3：15－18）

在这一段中，保罗将应许与律法互相比较，以辩证早在律法之前，因信称义的福音真理已经是神用以施恩于人的原则。换言之，“恩典”实在比“律法”更早。在此分四点研究︰

１·应许之约既已立定就不能废弃（3：15）{\LinkToBook:TopicID=162,Name=3:15）}
２·应许之约是以基督为中心的（3：16）{\LinkToBook:TopicID=163,Name=3:16）}
３·律法不能使应许归于虚空（3：17）{\LinkToBook:TopicID=164,Name=3:17）}
４·神是凭应许把产业赐给亚伯拉罕（3：18）{\LinkToBook:TopicID=165,Name=3:18）}

１·应许之约既已立定就不能废弃（3：15）

15 本节保罗以一般人与人之间的立约为喻，说明虽然是人的文约，若已经立定了，就不能废掉或背约，何况信实之神，凭祂自己的应许所立的约岂能废掉？

这样，神与亚伯拉罕凭应许所立的约，既在律法的约之先，则神岂能因以后的律法而废弃与亚伯拉罕已经定的应许的约（参创17：1－27;12：1－3;22：15－19）？

马利亚受圣灵感动，为基督将从她降生而称颂神的时候，也曾引述这件事说︰“为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远，正如从前对我们列祖所说的话”（路1：55）。注意这里“记念亚伯拉罕和他的后裔”就是记念与亚伯拉罕所立的约的他的后裔的意思。而末句“正如从前对我们列祖所说的话”所指的仍然是同一回事，因神给亚伯拉罕的应许同样赐给以撒和雅各（创26：3－5;28：13－15）。后来到大卫作王时，神也应许要在他的后裔中，立一位坐在他的宝座上（诗132：11），而要坐他宝座的那一位后裔就是基督（徒1：30）。马利亚的称颂，说明了基督的降生，就是神记念祂向他们列祖所应许的话，而予以实现的证据。可见这应许的约，不但未废弃，而且正在继续去效法之中。

律法的约和应许的约，有基本上的不同点。律法的约既说︰“行这些事，就必因此活着”，可见它是以人的遵行为立约的基础。任何立定的约，是需要双方遵守的；任何一方不遵守，就破坏了那个“约”。律法的的约既以人的遵行为基础，就可能因人的不能遵行而废掉；但应许的约，乃是根据神自己的信实恩典为基础，而人方面只须“信”神的信实就可以。所以律法的约重心在于人方面的遵行（神方面是必然不会背约的）；而应许的约的重心在于神方面的信实。神既是信实而乐意施恩的，则神所应许的话必不会废弃。这样，应许的约更不可能被律法的约所代替而被废弃了！

２·应许之约是以基督为中心的（3：16）

16 本节骤然看来似乎是讲及一件事，实际上仍然是继续上文的意思，从另一角度说明律法不能废掉应许。因为神向亚伯拉罕所应许的，是由耶稣基督为承继人。人的文约，在立约人死了之后若没有法的承继人，更要废弃。但神向亚伯拉罕所立的约，可以由他的子孙承继，而所指的子孙，“不是指着许多人”，乃是指耶稣基督而说的。

“所应许的原是向亚伯拉罕和他的子孙说的”，意思就是︰神所应许亚伯拉罕的，不但是对亚伯拉罕说的，也是对他的子孙说的；不但“为”亚伯拉罕也“为”他的子孙；不但由当时的亚伯拉罕得着，也由他日后的子孙继续，而那一位子孙就是永活的基督。

基督，是神与亚伯拉罕所立“应许之约”的中心，是神所应许赐给亚伯拉罕和他后代的最大福分。而基督本身又是亚伯拉罕的子孙，是将这应许之约中的福分予以延续下去的那一位，并且使一切在基督里的人，也都因信得着亚伯拉罕的福（14节）。所以神赐给亚伯拉罕的应许（创12：1－3;17：1－27;22：15－19），虽然按物质方面（肉身方面）直接关系犹太人，但按灵性方面，就不只关系犹太人，乃？关系“万国”──“万国都必因你得福”（8节）。虽然这应许之约的一般内容，只是一些属地的好处，但这约的最主要内容却是一位将要降生的基督，是关乎属灵的好处的。这“好处”就是万国的人都可以因信基督而称义，成为亚伯拉罕的真子孙（罗2：28－29;4：11－12,16－18）。

“神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督”，这里使徒清楚地指明，旧约神所赐给亚伯拉罕之应许中的“后裔”（参创13：15;17：7－8）就是基督一人。这一点对于我们解释旧约中神所赐给亚伯拉罕之应许的属灵意义，有十分重要的帮助。注意︰使徒在此不是把旧约经文十足地引述出来，乃是照他在灵感的领悟中用自己的话语讲述出来，显明使徒在这里所讲的，就是旧约中那些应许的正意。

总之，应许的约既以“基督”为主要内容，基督是永活的，这应许的约当然不能废弃。

３·律法不能使应许归于虚空（3：17）

17 律法是在应许之约以后四百三十年才成立的（参考创17：1－21;出24：1－8），应许的约既然立定在先，那么在后的律法之约（出24：1－8），怎能取代应许之约而使它弃弃？神决不会因为四百三十年以后与以色列人立了律法之约，而使祂先前的应许归于虚空。

总之，应许之约既早在律法之约前四百多年就立定，则应许之约绝不会根据律法之原则……根据人的行为，而是根据神的恩典了。其实旧约的应许时代，可说就是旧约中的“恩典时代”。

４·神是凭应许把产业赐给亚伯拉罕（3：18）

18 在此“产业”的意思，一方面是指迦南地和亚伯拉罕属肉身的子孙。因神确实曾将迦南地和希伯来民族赐给了亚伯拉罕。但同时也指着神所要赐下的一切属灵福分，这些属灵的福分也是一种“产业”。保罗在此提出承受这种“产业”的两项原则，就是︰若本乎律法，就不本乎应许；或若本乎行为，就不本乎恩典。但神是凭什么将“产业”给亚伯拉罕？是凭应许，也就是凭恩典，是以“本乎信”的原则将“产业”赐给亚伯拉罕。现今我们这些因信心而作了亚伯拉罕属灵子孙的人，领受那应许中的属灵“产业”──因信称义之福（参弗1：14）──当然也不是按行为或本乎律法，而是按恩典、本乎信心了！

加拉太既因信而称义，就是拣选了那“本乎应许”的原则。这样，岩能又去行割礼而再拣选本乎律法的原则呢？在这两种原则之中，只能拣选一种。并且应当拣选的，就是那本乎信心和恩典的原则，因为连亚伯拉罕也是凭这原则称义的。

既然如此，神何必在四百三十年之后，在应许之约以外，另立一个律法的约呢？律法之约岂不是多余的么？保罗在下文予以进一步解明。

问题讨论

亚伯拉罕因信称义跟信徒有什么关系？

解释3：8。

试以“亚伯拉罕的福”为题分析3：14，并加以解释。

说明3：16之子孙是谁？

五·以律法之功用为证（3：19－25）

１·律法是为过犯添上的（3：19上）

19上 “原是为过犯添上的”，就是为着将过犯显明出来而添上的意思。换言之，律法的功用就是要使人知道罪──“凡有血气的，没有一得因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪”（罗3：20）。

本节解明了神宣布律法的目的︰自始即不是叫人靠着得救，而是要使人知道自己有罪，并知道罪恶是必要受到刑罚的。例如︰以色列人犯拜外邦假神的罪，或因拜假神连带犯的各种罪，神若没有律法来禁止他们，他们就不知那些事是罪；但神宣布了种种律法之后，他们就能清楚地知道自己犯了罪，并且是常常犯罪的。这种“知罪”的情形，乃是使人感觉需要救恩的重要准备工作。

律法只告诉人什么是罪，并且绝对公义地惩罚罪，使犯罪的人得着应得的报应。但它并不给人胜过罪的能力，也不将人从罪恶的缠累中救出来。因它的使命只是叫罪人知道自己是绝望的，必须寻求另外的救法（参罗马书3：20注释Ｂ．使徒的結論（3:19-20）}）。

“等候那蒙应许的子孙来到”就是指基督。基督是应许中的子孙，又是那蒙应许的子孙。上文已提及“基督”是神应许之约的主要内容，又是承继那应许之约的。旧约律法之种种礼仪与规条，既使人知罪，也从各方面预表那要来之基督。例如以色列人所献的各种祭礼、祭物，节期、会幕中之各种布置与圣器……都是预表基督的。所以“律法”既使人知罪，又使人等候那要来的救主；既使人认识自己败坏，又使人可以略窥救恩之模型。

２·律法之设立与中保（3：19下－20）

19下这几句话的意思不甚明显，使人颇难明了。但我们应先留意，这里所说的“中保”不是指主耶稣。虽然提前2：5说︰“……在神和人中间只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”，但这里所说的乃是律法的中保。基督不是律法的中保，却是新约的中保（来8：6）。经手设立律法之约的是摩西。当时神藉天使将律法指示摩西，再向以色列人宣布。经以色列人表示愿意遵行之后，摩西便将所预备牛羊的血洒在约书上（出24：1－8），于是成立律法之约。所以摩西就是律法之约的中保。

20 “但中保本不是为一面作的”，竟即，既有中保，就表示有两造，就是立约之双方。“中保”则立于两造之间。所以说“中保本不是为一面作的”，若只有一方面，就无所谓“中保”了。既然有中保，就表明有两方面的责任；所以律法之约，是需要神人两方面共同遵守的。而神是必然守约的，这样，律法之约，实际上就是要求人的遵行才可以称义。

“神却是一位”，意即应许之约只须凭神那方面的信实就可以成功，只要凭神那方面的慈爱、恩典、信实……就可以将神所喜欢的福分给人，而在人方面只不过用信心接受而已！

注意︰新约的中保耶稣与这律法之中保大大不相同。耶稣基督为中保，是为我们这些新约下的人成全了律法，又为我们的罪流了血，并且祂得以成为新约中保之根据，正是出于神的恩典和应许，以及祂为自己曾为我们流血的事实。所以祂是自己来替我们尽了“约”的义务，然后作我们的中保，使一切信祂的人必能称义。但律法之约的中保摩西，并不能为律法之下的人流血，也不能代替他们守约，他只能经手却不能负责，因为连他自己也是以“本乎信”的原则才得蒙神的悦纳（来11：24－26），所以这应许之约的“中保”，虽然仍会有两造之间的证人的意义，但祂既为人这方面尽了“约”的义务，实际上变成专门保证神必照祂的应许赐福与人，使一切在祂里面的人都能得“天上各样属灵的福气”了！

３·律法与应许是互显其功用的（3：21－22）

21 由于以上的辩证，很容易使人以为律法和应许是互相“反对”的；所以保罗在这里特别将这一点加以解释，说明律法和应许并非互相“反对”，乃是互相呼应，各显其功用。

“若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了。”意即若神曾藉摩西传一个人们能守得全备因而得生之律法的话，“义”就诚然本乎律法了（人们就诚然可凭守律法称义了）；但神所藉摩西传的律法，并非人们能以完全遵守而得生的。虽然旧约的律法已经是神按人所能遵守的程度，在符合神对于“罪”的起码标准的情形下所宣布的（注意︰主耶稣在登山宝训中引述旧约律法的话时，说︰“你们听见有话说，不可奸淫，只是我告诉你们，凡看见妇女动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了”（太5：27－28,参21－22,33－37,38－42,43－45）。可见旧约律法，不过是神按人所能守的程度所给人的标准，不算是最高标准。否则主耶稣就不在“不可奸淫”、“不可杀人”……之外，再加上更严格的要求），虽然神只不过要求人对她的律法按着最肤浅的意义来遵守，人们依然不能遵守。这样，神岂能削足就履，放弃祂对于罪恶的要求，不顾祂自己的圣洁，而传一个可以容许罪恶的律法，使人能以遵守而得生？断乎不能！神既未传这样的一个律法，人也就不能凭守律法称义。

“若曾传一个能叫人得生的律法”，另一个意思是︰神若曾传一个目的为叫人凭律法得生的律法，义就诚然本乎律法了。但神并未以行律法为叫人“得生”为目的，因为律法不过是要叫人知罪的。

所以律法的功用是叫人知罪之后，逼使人去寻求律法以外的救法。

22 “但圣经把众人都圈在罪里”，在此“圣经”指旧约，因保罗写书信时，新约圣经尚未完成，而律法是旧约圣经的主要内容，所以这句话的意思就是说︰律法把众人都圈在罪里，使人去信靠耶稣基督，得着所应许的福。这就是神宣布律法的目的。

总之，律法不但不是与应许“反对”，反之，倒是预备人的心，使人去接受应许中的救恩。所以律法须与应许互相配合，才显出它的功用。

４·律法是训蒙的师傅（3：23－25）

23 “因信得救的理”旁边有小点，原文没有这句话，但上文实际上含有这个意思。

“还未来以先”，就是上文所讲因信称义得救的真理还未显明，十字架代赎的大工还未定成，恩典时代还未来到之先的意思。

“我们”是保罗站在代表犹太人的立场说的话。

“那将来的真道”就是因信得救的真道，“真道”原文是信心pistin。

全节的意思是︰在恩典时代未到、凭信心称义的真理未显明之先，我们这些犹太人是被看守在律法之下。直等到基督成功了救赎工作之后，我们便凭信心称义了。所以律法的功用只是暂时看管我们（这是按整个犹太民来说，不是按个人来说），目的是要把我们引到基督跟前，使我们在因信得救的真理已经显明、救恩已经完成之后，就可以凭信基督称义，不再在律法之下了。

24 “训蒙的师傅”原文paidagogos？“保父”的意思。古代富有的罗马人，常选择奴仆中忠信可靠而有学问的人，将自己未成丁的儿子交他照顾。举凡有关儿子的学问、道德、生活、起居的事，都由“保父”负责。等于现今的家庭教师兼褓母之职。这字新约只用过三次，除本处译作训蒙的师傅外，在下一节及林前4：15，和合本圣经都是译作“师傅”。

“律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义”，在此保罗已经清楚地将律法的功用指出。律法本身虽不能使我们称义，但律法却引导我们了基督跟前，使我们因信称义。律法不是神的救法──不是应许之约的内容。但律法却是神引领人接受祂救法的一种工具。它并非被废弃，也不是与应许“反对”，它不过像一条桥梁（并不是目的地），引人过到应许的恩典中。

25 意即因信称义的真理现在既已宣明，那应许中的基督既已来到，救恩已经完成，我们这些信了基督的人，就不在“师傅”（指律法）的手下了。律法的目的不过是要带我们到基督跟前，既到了基督跟前，却仍去守律法、受割礼，岂不是开倒车向后退么？

总之，本段的目的，是指出神起初的心意就是要将恩典给人，律法不过是因为神看见有这种需要而加插在恩典之前，以使人知罪的罢了！

５·结论──信徒现今之地位（3：26－29）

上文既指出律法的功用是引我们认识基督，这样，我们这些已经认识了基督的人得着怎样的福分呢？

Ａ·因信作了神的儿子（3：26）

26 本节与约1：11“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女”是同一个意思。认识基督后的第一种福，就是作了神的儿女。既是“儿女”就是自由的，不像在律法下作奴仆那样，战兢拘束。我们是与神十分亲近的，是祂所爱的，可以享受儿子之福乐，并可存坦然无惧的心来事奉神。

Ｂ·因信归入基督（3：27）

27 受洗是信基督外表的凭据，是一种在人前所作的见证，宣告自己的信仰，表明自己已经与罪恶断绝了关系，与基督同死同活。

保罗说，那些受洗归入基督的都是披戴基督。“披戴”是表明基督在我们外面，我们在基督里面，这披戴有两方面的意思︰

在神方面

我们得以在神面前称义，是因基督披戴在我们外面。换言之，神是看基督的义而算我们这些在祂里面的人为义（参西3：3）。

在我们方面

我们应当将基督荣美的形象，从我们身上表彰出去，使人看见我们的时候，不是看见我们骄傲的自己，乃是看见基督。我们理当在生活、工作和一切事上，让基督出头作主。又在我们的信德上披戴祂的温柔、谦卑、爱心……；正如初期教会，那些人看见彼得约翰时，就认明他们是跟过耶稣的（徒4：13）。如此披戴基督的生活原则，当然远胜过那些在旧约律法下的人，将律法的条文披戴在衣服上，让人看见他们外表虔诚，而内心里依然充满败坏。

Ｃ·因信都成为一（3：28）

28 因信称义的人，不但在生命上成为神的儿子，在生活上披戴基督，在属灵的关系上也都在基督里成为一，不再分别任何种族、国籍、阶级与性别了。因为我们都站在同样的地位上领受了同样的生命。

这种在基督里的地位，胜过按律法作犹太人的地位。律法与律法的割礼，不能使犹太与外邦合而为一，反倒使他们分开，彼此间存着一种阻隔和排斥的心理。但因信称义的人，靠着基督所流的血，已除掉这两下之间“隔断的墙”，又将两下（犹太与外邦）“借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦”（见弗2：13－16）。

今日教会中一切分门别类的思想，都是根源于重视基督以外的关系，如同乡、同学、同会、同事等，过于“基督里”这个关系。这是造成各种争竞和派别的真正原因。

Ｄ·因信承受产业（3：29）

29 这句话可作为本章全章的结论。说明因信称义的人既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔。虽然加拉太人按肉身来说不是亚伯拉罕的后裔，但按灵性说已经是亚伯拉罕的后裔。“因为外面作犹太人的不是真犹太人，外面肉身的割礼，也不是真割礼”（罗2：28－29），加拉太人虽然按“外面”不是犹太人，但按着面他们倒是真犹太人──神的选民；因为他们的信心，和亚伯拉罕的信心一样。所以他们也必照神所给亚伯拉罕的应许，按着属灵的意义，承受属灵的产业──承受一切天上属灵的福（弗1：3;来9：15）。

问题讨论

律法是为过犯添上的是什么意思？

3：19－20之中保是谁？“中保本不是为一面作的，神却是一位”什么意思？

律法与应许是互相反对还是互相配合？

什么是训蒙的师傅？“律法是我们训蒙的师傅”什么意思？

“披戴基督”有那两方面的意思？

分析本章的结论（3：26－29）有那几点要训？

── 陈终道《新约书信读经讲义》