哥林多后书第七章
七1 本节跟六章末有紧密的关系。这并不是一个新段落的开始，而是由六章14节开始之段落的结束。
本节提到的应许就是六章17至18节所引述的。“我就收纳你们，我要作你们的父，你们要作我的儿女。”既有这些奇妙的应许，我们 就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽。身体的污秽包括各种肉体上的不洁，灵魂的污秽则是内心生命、动机、思想的不洁。
但神并不是只提供消极的方法，衪也指出积极的途径，就是 敬畏神，得以成圣。我们不单要除去一切的污秽，也要在生活中更像主耶稣基督。本节并没有暗示人在世上时可以成为完全圣洁的。成圣是我们一主要经历的过程。我们会愈来愈像主耶稣基督，直至我们与衪面对面相见那一天，到时我们会永永远远都像衪。我们对神心存敬畏，心中就会渴望成为圣洁。愿我们都像敬虔的麦彻恩一样对主说：“主啊，求祢使我在天堂的这一边，尽所能活得圣洁。”
{\Section:TopicID=825}十三·保罗听闻从哥林多的好消息而喜乐（七2～16）
七2 你们要心地宽大收纳我们。保罗继续说哥林多信徒没有理由不这样做，因为他未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜。无论批评他的人怎样说，使徒保罗却是未曾伤害任何人，未曾贪图任何人的金钱利益。
七3 保罗说的话都不是要
定哥林多信徒的罪。他多次向他们保证，无论是生是死，他也深爱着他们。
七4 由于使徒保罗感到自己与哥林多的圣徒关系密切，因此他能自如地
大大的放胆与他们说话。保罗对他们既是率直，他在别人面前也以他们夸口。因此，他们不应视保罗的粗鲁为没有爱心；相反地，他们应知道保罗以他们为荣，无论往何处都在人面前赞许他们。叫保罗赞许他们的地方，大概在于他们愿意为耶路撒冷穷困的圣徒慷慨捐输。使徒保罗将会直接谈论这话题，但他在这里只是略略提到。
我因你们多多夸口，满得安慰，我们在一切患难中分外的快乐。以下的经文解释保罗的快乐。保罗在一切患难中为何满有快乐？答案是由于提多为他带来关乎哥林多信徒的报告，这就是保罗大得喜乐和安慰的原因。
七5 上文已提过保罗如何离开以弗所，到特罗亚去寻找提多。既找不到提多，他便渡到 马其顿去。现在他解释说，即使到了马其顿，他仍未得安宁。他仍然忧虑不安，遭患难、受逼迫。外有争战，敌人不停无情地打击，内有忧惧──无疑是由于他仍未跟提多联络上。
七6 其后 神介入，藉着提多来安慰保罗。这时，保罗经历到箴言二十七章17节的真理：“铁磨铁，磨出刃来，朋友相感也是如此。”试想像两位忠心的基督仆人相会的场面：保罗发出一连串的问题，提多则尽快逐一回答！（参看箴二五25）
七7 保罗的快乐 不但由于与好友重聚，更由于提多从哥林多带来安慰的信息，让保罗知道哥林多信徒对他的信有正面的反应。
哥林多信徒渴望与保罗见面，对他来说是一个好消息，因为纵使假师傅设法使圣徒与保罗疏远，也是徒劳。他们不但渴望见他，而且显出真正的
哀恸。他们的哀恸也许由于他们不慎地在教会中容忍罪，或由于他们使保罗伤心忧虑。除了哀恸之外，提多说他们也真的想念保罗，热心要叫他快乐。
因此，保罗的喜乐 不但在于提多的来到，也因为知道哥林多信徒听从他的指示，并且他们仍对他亲切。
七8 我先前写信叫你们忧愁，我后来虽然懊悔，如今却不懊悔，因我知道那信叫你们忧愁，不过是暂时的。 保罗提到的那 信，可能是我们现在有的哥林多前书，或是已失传的第二封信。信中保罗颇严厉地责备圣徒。 至于保罗 懊悔写了该信，这一点应在此加以解说。假设他是指哥林多前书，这也不会影响圣经默示的真确性。使徒保罗所写的是主自己的命令；但保罗毕竟是一个人，容易因别人而感到失望和焦虑。威廉斯评论说：
作者与默示信息之间的差异出现在第8节。他知道第一封信是神所默示的，其中的言语是“主的命令”，但由于他是一个软弱、焦虑和有感情的人，他曾担心，恐怕信中的话使哥林多信徒远离他，或这些话叫他们感到痛苦。关于先知的个性和圣灵给他的信息之间的分别，这是一个很好的例子34。
总括而言，保罗是说，哥林多信徒初次读他的信时，他们看这信为一个责备，他们也感到痛楚。保罗送出这信后，渴望对方有所反应，这也使他难过。他并不是以为自己有任何错处；本段的思想并不在此。他感到难过，因为他为主作工，有时为了神的计划能在人的生命中实行出来，他们必须暂时受苦。
在本节的下半部，保罗强调说，虽然该信 叫他们忧愁，但也不过是暂时的。该信的第一个结果是使收信者感到痛苦。然而，这痛苦不会长久。
使徒保罗这里描述的过程可与外科医生的手术比拟。为了把人体受感染的部分切除，他需要先把身体割开。虽然他知道要治愈病人，就必须这样做，但病人因此受痛楚，他也不觉好受。尤其是病人是他要好的朋友，他更强烈地知道这痛楚是需要的。但他知道这痛苦是暂时的，因此他愿意这样做，以期达到叫人满意的结果。
七9 保罗不是因哥林多信徒受苦而感到 欢喜，是因他们从暂时的忧愁中生出懊悔而欢喜。换句话说，他们的忧愁引致心意的转变，结果是生命的改变。何治说，懊悔“并不单是计划的改变，更包括心意的转变，即远离罪而归向神；这行动必带来痛苦和怨恨。35”
哥林多信徒的忧愁是依着神的意思有的；那是神盼望见到的忧愁。由于他们的懊悔是 依着神的意思，是真实的懊悔，所以使徒保罗的责备，不会叫他们长久受痛苦。
七10 本节把 依着神的意思忧愁与世俗的忧愁作一对比。人犯了罪，其后懊悔，便生出依着神的意思的忧愁。他知道神正在向他说话，他便站在神的一方，跟自己和自己的罪对抗。
保罗说 依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。他所指的不一定是灵魂的得救（纵然也可有这个意思）。毕竟，哥林多信徒是已经得救的人。然而，这得救是用以描述人从罪、辖制，或生活的困苦中得着释放。
这里有一个问题， 没有后悔是指懊悔还是得救？由于没有人会因懊悔或得救而后悔，因此我们不用给这问题一个唯一的答案。
世俗的忧愁不是真正的懊悔，只是良心的苛责，只叫人产生苦毒、冷酷、绝望，而最后是死。犹大的生命正好表明这点。他没有以自己的罪为主耶稣带来的结果而难过，只因他自己从而得到的恶果而自责。
七11 使徒保罗以哥林多信徒的经历作为第10节上半部的例子。保罗谈到依着神的意思忧愁，
从此在他们的生命中显明出来。今天我们要说：“证明你们是依着神的意思忧愁。”然后他继续指出他们依着神的意思忧愁的各种不同结果。
首先，他们生出何等的 殷懃。若这段经文是谈到前书的纪律问题，则本句的意思是：虽然他们起初漠不关心，但后来却对整个事件十分关注。
他指出的第二点是
自诉（译按：原文作分诉）。这不是说他们要自辩，而是要采取坚决的行动，以防在这事件上有进一步的罪或过失。他们态度的转变带来这种行动上的改变。
自恨（译按：原文作愤慨）可指他们对罪人的态度，那是由于罪人叫基督的名受辱。但更可能是指他们对自己的态度，那是因为他们容许这等事情在他们中间，且久久未有行动。
恐惧无疑指他们带着惧怕主的心行事，但也可包括他们恐惧使徒保罗来访，若他是带着刑杖而来的话。
想念字面的意思是“切慕”。多半解经家认为这是指他们的心灵被唤醒，真正渴望保罗来访。然而，这也可指一种看见错误得以更正，邪恶改正过来的强烈渴望。
热心有渴望神得荣耀、罪人得挽回，他们自己得以从污秽的事情得洁净，或偏袒保罗等各种解释。
责罚指“惩罚或谴责”，意思是他们对教会中的反叛者采取惩处的行动。他们决意要惩治罪。
保罗又说， 在这一切事上你们都表明自己是洁净的。当然，这句话的意思不是说他们永不可受责，只是他们已尽所能采取了正确的行动，并首先按他们应作的去行。
七12 本节有四个主要难题。首先，保罗说 我……从前写信给你们所指的是那一封信？第二，那亏负人的是谁？第三，那受人亏负的又是谁？最后，本节末应译为“我们顾念你们”，还是你们顾念我们？
保罗所说的信可以是哥林多前书，也可能指后来一封已失传的信。那亏负人的可以是哥林多前书五章那犯奸淫的人，也可指教会中一些作乱者。若保罗所说的是那犯奸淫的人，则那受人亏负的就是犯奸淫者的父亲。另一方面，若那亏负人的是一名作乱者，则那受人亏负的便是保罗自己或一些未确认出的受害者。
英王钦定本（KJV）和新英王钦定本（NKJ）把本节下半部译作：“乃要在神面前，把我们对你们的顾念，向你们表明出来。”但多半现代译本采取与新美国标准本（NASB）相同的翻译：“在神面前，把你们顾念我们的热心，向你们表明。”
七13 由于书信得着预期的效果，保罗便 得了安慰。哥林多信徒懊悔了，并维护保罗。此外，保罗也因提多对圣徒的热心而得到鼓舞；提多与他们接触时，心里畅快欢喜。
七14 显然保罗差提多往哥林多去之前，曾热烈地谈到当地的信徒。现在他说他的 夸奖证明是真确的。他谈到哥林多信徒的一切事情，由提多身处他们中间时的经历一一证实了。正如保罗对哥林多信徒所说的话全是真的，他对提多夸奖他们的话，也是真的。
七15 显然提多不知道他抵达希腊南部后，会得着怎样的款待。也许他已作了最坏的打算。但他抵达后，哥林多信徒热烈地欢迎他；不但如此，他们更顺服地听从提多从使徒保罗那里带来的指引。
保罗说他们恐惧战兢的接待提多，意思不是说他们惶恐害怕，而是在主面前，对接待提多一事存着严谨的态度，并且认真地全心叫他欢喜。
七16 保罗说他 能在凡事上为众圣徒放心。我们解释这话不可超乎保罗的原意。这肯定不是指保罗认为哥林多信徒不可能犯罪，而是指保罗对他们有信心，能够放心，而他向提多夸口的，并没有落空。他们证明自己配得保罗信任。此外，由于他们对前书所讨论的事情采取了正确的态度，保罗必定也感到他为他们放心是恰当的。
本节为哥林多后书第一部分作结。正如我们已看见，本部分集中描述保罗的事工，以及保罗决意加强哥林多信徒与他自己之间的联系。以下两章谈到捐献的问题。── 《活石新约圣经注释》
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