哥林多前书第十三章
３ 爱之颂（十三1～13）
保罗说“最妙的道”，就是爱之道，展开了一篇超卓独特的经文，又优美又有力。Adolf Harnack 说这一章是保罗笔下“最伟大，最强有力，最深入的一章”（Robertson 和 Plummer 引用）。这话大概没有甚么人敢置评的了。有人以为这一章是离题的话，其实不然，乃是“保罗论证中必须的一段”（布鲁斯，p.117）。他还未说完“恩赐”这题目，下面一章还有话继续说，不过论述的焦点是爱，不是“恩赐”该怎样使用。
有的译本将 agape 译作“charity”（AV，诺克斯），这乃是从威克里夫（Wycliffe）得来的，取自《武加大》（Vulgate）的 caritas。我们相信“爱”是更佳译法，这是不容置疑的。不过，值得注意的，是耶柔米（Jerome）用 caritas，因为拉丁文中的 amor 这种爱，并不是新约中 agape 的意思。agape 这希腊字在新约之前，并不常用（在七十士译本有二十次，另外在别的著作如The Epistles to Aristeas 也有几次出现）。但是后来基督徒用了这个字，成为爱的特用字眼（在新约中出现一百一十六次，其中七十五次是保罗用的）。新约之前，爱最崇高的解说，就是完美的，至善的；但信徒却从十字架，看见这完美至善的爱，爱所有完全不配受的人。这爱是从神而来，祂就是爱，倾倒在人身上，不管他配不配受。这爱发源自施者的本性，而不是由于被爱的有可爱之处。基督徒仍作罪人的时候，经历了神对他的爱（罗五8），就被这经历改变了。如今他们看人，是基督为他们死的人，是神爱的对象，因此也成为属神的人爱的对象。这样，他实行这份爱，不求自己的益处，只求对方的益处。使徒在此正是揭露这种爱53。
1. 保罗一开始用些假设的例子（他用第一人称，可能表示他也对自己说）。万人的方言，并天使的话语，自然是指“方言”的恩赐了，不过，语句是一般性的，可以包括任何语言（参JB“人与天使的伶俐口舌”）。天地任何语言，也无法与爱的行动比较。人很容易着迷于流利的应对，被花言巧语吸引，而忽略了最重要的。人若只会说不会做，就等于声音的虚无。鸣的锣其实是“鸣的铜”（哥林多以铜见着54）。“铜”可指铜这金属，或铜制的物品。这里显然指响声大的东西，锣大概是贴切的（有人却认为是喇叭）。锣固然响声够大，但别无他用。响的钹也是一样；声音响，却相当尖硬。两者都只有“声音，没有音调”（Thrall）。“方言”的恩赐也有声音，但若没有翻译，就没有意义。在哥林多这地方，那些随从丢尼修（Dionysius，原为古希腊 Syracuse 之暴君──编注）或西培利教（Cybele 古时小亚细亚人民所崇奉之大神母──编注）的人，常用锣钹，对它们的响声必然十分熟悉。腓立斯的译法，似乎正是这意念：“我若有人和天使的口才，能用口舌挑动人，正如喇叭的号召力，钹的刺耳，但若没有爱，就一事无成”。天地最佳言词，没有了爱，只是声音而已。
2. 保罗从“方言”，转移到知识上去，这也是哥林多人十分重视的观念。刚才他把先知讲道之能（见十二10）列在使徒之后，为第二位（十二28）；因此没有人能指责他轻视这项恩赐了。不过，先知讲道而没有爱，等于无有。各样的奥秘（见二七7）和各样的知识，指从人从神来的智慧总和，包括了人自己积存的知识（gnosis，知识，意思有时接近我们说的“科学”），也包括只从启示才可知的知识。奥秘则指人凭自己根本无法测透的事，惟有神主动揭露出来，人才可以晓得。信心当然是基督徒基本的质量，但这字眼也可以指圣灵特赐的恩赐（十二9），这里显然是指后者。这信心能行神迹（参可十一22以下）。保罗把“全备”（all）放在信心前面（参 RSV）；表示包括信心最广最深的程度。哥林多人显然以为具备某些恩赐的人，是极有身分的重要人物。但保罗直截地指出，即或有最大的恩赐，而且全备无缺，若没有爱，不但微不足道；而且简直等于无有。他用的字眼非常有力。
3. 保罗从知识及有能力的工作，转移到恩慈奉献的工作。赒济译自 psomizo，与 psomion 相关的动词，就是耶稣把“一点饼”蘸了给犹大的动词（约十三26以下）。保罗描述人把自己的财物一点一滴地分给人（JB，“piece by piece”），分给许多许多人。爱德华滋认为这动词表示“每一份施赠，都是那人自己亲手舍出的”（屈梭多模，认为这样做的人是“极之谨慎用心而做的”），不过这也许解释得太过分一点。这动词是简单过去，指一次过完成的事，那人大刀阔斧地一下子变卖一切，施舍出去。试想，一个人能慷慨到自己不名一文的地步，而竟然完全没有爱，实在值得深思。希腊文中没有穷人这含义在其中；这里的重点在施者，不在受惠者。下一句经文注释上大有困难，有的抄本作“舍己身叫人焚烧（如 NIV），有的却作舍身以致可以自夸”55。整面看来，似乎“自夸”更说得通，但舍身叫人焚烧，也是舍身的方法之一。这句叫我们想起焚身的三个青年人（但三28，七十士译本），当然，并不表示他们没有爱。保罗可能心目中有真实的例子，就如 Indian Calanus 在亚力山大面前活活自焚（Strabo 15. 1.68）。若作“自夸”解的话，可联想起有些人出卖自己做奴隶，把钱换食物供给穷人《革利免一书》五十五2。保罗的意思是说，一个人可以献身自焚，或卖身为奴，这样壮烈的牺牲也可以不出自爱心的。这人可能被某种崇高的理想所推动，或出于自傲等心态。若是这样，他就一无所获。第一世纪的人一般认为慈惠苦行是伟大的功德，保罗却完全排斥这种思想。惟有爱是不可少的，没有了爱，任何东西也不能填补。
4. 保罗已经说过，最高超的恩赐若没有爱，等于无有。如今他从正面看有爱的情况。他说，爱是忍耐（makrothymeo），这动词是“急躁”的相反。是指对人的忍耐，不是对环境（巴克莱）。这观念一般用在神身上（路十八7；彼后三9；名词，罗二4，九22等）。因此，这字属于神性的质量，描尽爱的自约。另一方面爱是恩慈（chresteuomai），这动词在新约唯一出现这一次，在这之前未出现过。有人认为保罗造这个字出来。这动词相连的形容词可译作“good”（十五33），或“仁慈”（kind）（弗四32）。也许可以说保罗把两方面的意思包含在内了。爱能善待那恶待自己的人；把自己献上服事他人。爱是不嫉妒；这动词偶而用在好的方面（例如十二31切慕），不过多半指强烈的嫉妒，或类似的情绪，这里就是指后者。爱不会因人家成功而不悦。爱是不自夸，保罗用一个形像化的字眼，字根按 BAGD 解说，是个“气袋”。不张狂见四6“自高自大”。末后这两动词叫我们体会，自傲有多种表现的形式，但与爱完全不相称。爱所关注的，是献出自己，不是表现自己。
5. 爱是不作害羞的事（英文作 Love is not rude，爱不会无礼），动词 aschemoneo 意思是“不合体统（scheme）”，包括一切羞耻、卑贱、不合宜的事。这字眼很笼统，意思很广，爱不会做所有不合宜的事。爱是不求自己的益处（“不追求自己的东西”），也可以说“不坚持己见”（RSV），或说“不自私”（GNB）。两者都指自我中心，正是爱的反面。爱不轻易发怒，“不易被触怒”（腓立斯）。当然怒气也有它存在的地位（参弗四26），但那是对恶事的激烈反击，不是为自我权益的自私发泄。巴特（Karl Barth）提醒我们，“别人自以为使用他特有的恩赐时，的确会挑动我们极度不悦……爱并不能改变我们不悦的事实……可是爱可以防止我们‘被触怒’” 参（《教会教义学》（Church Dogmatics, iv, 2 （ T & T. Clark, 1958 ），p.834）。爱是不计算人的恶。保罗用 logizomai 这动词，意思是计算自己的公义。这字与会计记录有关，把事记下来，算在某人账上。爱不会着意人家的恶行，记下来计算，用来对付他。爱不计算恶事，也不存加害的意念。
6. 人的本性会见人家不幸就感到快意，这是典型的人性（参 Smedes，“我们很享受眼见恶事时的鄙嫌感受，一旦没有了，反而不高兴”p.78）。报纸上大部分都是报导灾祸和恶行。报纸就畅销；显然人心中隐然喜欢看恶事的记载。但爱不是这样的，爱不喜欢任何恶事；反之，爱喜欢真理，爱在真理中欢愉；真理受压制时，爱就不快乐了。新约中贯串着极强的道德背景，丝毫没有遮掩隐闭的地方。绝不能以为爱不管道德，它必须在真理抬头的情况下，才可以欢欣。真理往往与基督教信仰的核心相提并论（参耶稣说“我就是真理”，约十四6；保罗说“学了耶稣的真理”，弗四21）。真理多次用来比对不义（如贴后二10、12）。这里说的真理，该从多方面的用法去了解。爱喜悦神的真理，福音的真理（参约八56）。
7. 这里开始用积极而来比对消极的话。爱凡事包容，动词（stego）本意是“掩盖”；引申为“遮闭”，或“掩闭不再理”，因而变成“宽容”的意思。这里可能用的是最初的解法（参彼前四8，虽然动词不同）。爱把人家不顺眼的地方收藏起来，不会公开揭露，让人无情地检视。不过，这里多半指后面的意思（如九12，“忍受”）。爱不容易放弃；它恒常容忍。凡事相信，这质量时常接纳各样不同的遭遇，信任别人好的一面（参莫法特，“常乐于相信积极的一面”）。这不是说爱愚昧无知，而是不会想到最坏的方向去（世人一般是这样的）。爱时常保持不变的信心。爱不会被胡闹哄骗，不过它总留余地给人。凡事盼望是向前展望，不是不合理的乐天派，不看现实情况，而是不会视失败为绝路。它有信心相信在神的恩典中，至终必胜利。凡事忍耐有种坚持的意味，动词（hypomeno）不是默然无奈的忍耐，而是主动的积极的刚毅。就如兵士在战火弥漫之中，不灰心，不屈不挠，仍刚勇地从事。爱不会沉溺昏曚，在任何困境中，仍作大丈夫，持守不移。
8. 爱是恒久的；它永不止息，这动词一般解作“跌倒”。有“崩溃”，“毁灭”的含义。爱绝不会沦落至这地步，“爱情众水不能息灭”（歌八7）。接着保罗用哥林多人摧崇备至却终会消失的恩赐，与永恒的爱作对比。先知讲道会停止（katargeo ﹔见一2）。这是指神透过先知向人传讲的信息，当我们面对神的时候，就不再需要先知，也不用预言了。方言也必停止，也是同样的道理。人面对神，就再不需要也没埸合用方言来传启示了。知识，苦苦赚取的世间知识，在直接面对神的亮光中，都要过去归于无有。这动词 katargeo 与用在先知讲道的相同，惟 NIV 的译法不同而已。
9～10. 我们现在所知的有限（英文作只知一部分），这话显而易见（世上任何实验室都可以证实这话）。我们愈知得多，就愈知道所知有限。先知所讲的也有限（We prophesy in part）这话不易明白。也许是说神并没有启示一切，所以先知神人只能瞥见部分真理。完全的（to teleion）指终极的目标，就是神的计划。到了最后一切实现，一切有限的就不再有了（katargeo；见8节）。
11. 这里用人的一生来比喻有限与完全的对照。孩子行事像孩子，那是自然的事，保罗用他自己的经验来作例。心思（phroneo）指一般智力活动，不是“感觉”（如 RV 及其它版本）。是智力，不是感情。意念（logizomai）则更进一步，“有计算”（见5节）的意思，有筹算推理的概念。孩子不论在说话思想推理，都在孩子的程度。保罗再用成人来作比较，他不是彼得潘（Peter Pan），不肯长大。他行使成年人的决断力；把孩子的事丢弃了（put……behind 也是 katargeo 这动词；在四节经文中，这个难解的动词已出现了四个不同的含义了﹗）。保罗并不是说时间过去了，孩子的事就自然会过去；他选用的动词表示，他用决断力把孩子幼稚的态度排除丢弃。动词的时态是完成式，表示他拿定主意结束孩子的事。
12. Reflection 原是“镜子”，这引起不少讨论，有人认为指启示，有人说是魔术师用镜子做把戏，也有人只当作现实的反映。无论如何，这一节的双重对照，的确把有限的与完全的比对得很鲜明。我们现今对神的认识是不完全的，对比将来我们对神的认识会大为不同。第一世纪的镜子是擦亮的金属，哥林多以镜子著称，但很少基督徒花得起一面上等镜子的价钱。这样，他们所照出来的形像就更加不清楚了。不过，无论如何，镜子或多或少总有歪曲的，左右倒转了，所见的只在镜框之内，而且总隔了一层，不直接。所以保罗说模糊不清 en ainigmati（RSV, “dimly”）。这字的名词正式的解释是“谜语”（英文“enigma”从此而出）。因此整句话是“在谜语中”，如“不清楚”（参 NEB“我们如今只看见镜子里隐现不明的反照”）。我们今生在世活着，对永恒的事无论怎样透彻，也是不清楚的。接着保罗说，到那时就要面对面。他没有说明那时是甚么时候，也没有说明与谁面对面。不过两句都很清楚指甚么，不必多说。
看见的事物如此，知道的事也一样。地上一切知识都是局部的，这事实保罗已经确定了（9节）。与这事实对比之下，将来那完全的知识来临，我们所知的就如主知道我们的一样了。第一个知道是 ginosko，第二个知道他用复合的 epiginosko（“主知道我一样”也用这字）。用复合的动词通常是表示，人的知识单指向（epi）某一个指定的对象；不过，也可以解作十足完全的知识56，这里的语气似乎是用后面的意思（NIV 加上 fully 就更表达这含义了）。主知道我（I am known），用的是简单过去时态，也指同样的情况。神认识保罗，并不用日渐增加，渐趋完备；神透彻认识保罗，是完全的知识。
13. 如今若是指暂时的意思，“说到现今的日子”，那么保罗就是比较现在与未来的情况。可是，这似不大可能。他不是说信望爱在今生一直存在，因为他用来对比的先知讲道及方言等，也是今生存在的。这句话该用逻辑性来看，“如今事态既是这样”，或“如今结论是这样”。保罗用这些永恒的基本准则，来对比今生暂时的东西。常存这动词，在希腊文中是单数的。这也许是由于后面跟着的主词是单数，而动词与最接近的主词呼应。但也可能把这三样当作合一来看，这意义就更大了。三者合而为一，这三样很明显地与其它事物分别出来，是超乎一切的。别无可比拟。我们从其它新约经文，及早期基督教文献中，也可看见这三样相提并论（罗五2～5；加五5以下；弗一15～18，四2～5；西一4以下；帖前一3，五8；来六10～12，十22～24；彼前一3～8、21以下；参《巴拿巴书信》（Barnabas）一4，十一8；坡旅甲（Polycarp）三2以下）。可见早期教会把这三样连起来，已是公认的惯例。
信，是保罗极侧重的主题。他写过，“并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活”（加二20）。他生活上以信心为主，也成了他教训中的主题，只要稍略看看他的书信便可以晓得。有人以为信心主要是今生的事，在来生就不必要了。可是信心是对神的信靠委身，必当延展至来生。
盼望在这短短的清单上，竟然占一席位，似乎有点出奇。可是，我们不能没有盼望而生存。一项运动的推行，要抓住人群的心，就不能不把盼望给予投身的人。第一世纪的基督教，总是从受压制的阶层着手得人，就如奴隶、妇女、不容于社会的人，给与他们活生生的盼望。今日的基督徒所存的盼望，往往与世间的乐观主义不相上下，实在是一大损失，并无受益。我们必须体会，新约的盼望是极大的永存的事实。盼望与神相连，因祂是“盼望的神”（罗十五13）。因此，除非我们以为来生是呆滞单调的天堂，否则必须对盼望的神常存殷切的盼望。
这章最后的字是爱，当然是最贴切的。爱占最崇高的地位。神不须行使信心和盼望，但神必定爱人，而且祂就是爱（约壹四8、16）。对保罗的比较，我们大可不必过分斟酌，也不必花时间思量爱到底怎样超越信与望（不过7节提到信与望都是爱的两种表现，值得留意）。保罗在此并无意把三者排列先后，他乃是针对哥林多人一向崇尚威名，对他们说，“真正要紧的不是‘方言’等等，而是信和望和爱，其中最大的是爱。”
解经者写到这一章，免不了有种笨手笨脚的感觉，在这美妙神圣的经典之作上，涂上了人生的拙劣玷污。其实对所有经文都是这样，不过这一章更甚而已。这样伟大的主题，怎样的注释也不足够。可是，解经者也不能因此推卸责任，必须尽力把这无比的信息对他的感召阐明出来。同时，基督徒也不能推卸责任，必须在生命中活出这信息的能力来。
53 Testament of Love（Eerdmans, 1981）, pp.239－259，我更详细阐释这一章经文。
54 Murphy－O'Connor 引述不少文献，是有关哥林多铜产，可见声誉甚盛。他引用 Pliny the Elder 的话：“哥林多的铜，价值胜于银，甚至几乎胜于金”（SPC, p.86）。还有 On Architecture，是公元前27年出版的 Vitruvius 的作品，其中作者描述戏院中用铜瓶作为失鸣器（SPC, pp.75－77）。根据 Vitruvius 说 Mummius 从哥林多取去的铜，正是作此用途。Murphy－O'Connor 对这事表示怀疑，可是这段经文很有趣，也有可以解明保罗何以用“鸣”（resounding）的锣了。
55 见麦子格，pp.563以下，有经文的引证，及用“自夸”一义的理由。主张作“焚烧”的，见 R. V. G. Tasker （ed.）, The Greek New Testament （Oxford and Cambridge, 1964）, p.436。
56 见 Moulton, Prolegomena p.113。他把这段经文作此意译：“如今我所获得的知识，顶多也只是局部的，到那时，我就完全学会了，知道了，正如今生神知道我一样。”
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