使徒行传第廿六章
廿六1. 保罗已经在非斯都面前自辩过了（廿五8～11），因此路加自然把目前这一番话，当作主要向亚基帕说的了。这样他辩词的高潮，则指向犹太人，而不是罗马人；这个也配合已确立了的实证，就是保罗没有触犯罗马律法。亚基帕被放在整个场面的中心（廿五23、24、26），他主持整个程序，非斯都把大会的操掌权交了给他。保罗虽然被锁着（廿六29），但可能用右手作势，正如古代演说者典型的姿势。先前他似乎是双手被缚的（廿一33），但这一回似乎他有足够自由挥动手臂。
辩辞是自传形式的。先述保罗早年，强调他是个犹太教的忠贞份子，由此可引伸到基督教是犹太教延续的道理。接着描述他起初怎样仇视教会，目的在表示他不是盲目地信仰基督教，而必定是一个坚强有力的信念，才引至他改变态度的。这里第三次提到保罗悔改的经历，重点则落在他蒙召向外邦人作证，传扬救恩。他向犹太人及外邦人传道，正是顺服这个呼召；也正因此他被犹太人捉拿了。可是，保罗传讲的一切，实在不该引起他们这样的反对：摩西和先知们早已预言弥赛亚的受苦复活，并宣告兴旺的道给犹太人和外邦人。因此，焦点就在乎犹太人的盼望怎样解说了。
2～3. 讲词开始，总是想先赚得听众的欢心（廿三2f, 10）。保罗自称为犹太人告他的事作分诉，因此，能在亚基帕面前陈述，实在万幸，因亚基帕熟悉犹太人的规矩，和他们的辩论。他请求他耐心听，因为陈词势必很长。
4～5. 保罗提到自己早年的生平，似乎是人所共知的。他在社会所占的地位，声名足叫犹太领袖们知晓。本国的民可指在大多数犹太人的社会，但既然保罗多半在耶路撒冷成长（见廿三3注{\LinkToBook:TopicID=184,Name=四 保羅在公會出庭（廿二30～廿三10）}），就可能是指犹太地的犹太民族了。在耶路撒冷就加上要接近的定义。他的同乡族人都必能作证，他一直以来都是法利赛人的成员。法利赛（五34注{\LinkToBook:TopicID=139,Name=八 使徒第二次被捕（五17～42）}，廿三6注{\LinkToBook:TopicID=184,Name=四 保羅在公會出庭（廿二30～廿三10）}），是个统称的名字，是指聚结成小组的严守律法者，特别着重持守礼仪上的洁净，就是旧约对祭司要求的各种仪节，还有一切农作物的纳十分之一。
6. 保罗宣称他当日受审，原是因为指望神向犹太人祖宗所应许的。盼望是保罗辩词中的关键词（廿三6，廿四15，廿六4f.，廿八20）。这是指神在旧约的应许和预言，存信心等待应验；对保罗来说，就明白相信这等应许已应验在耶稣身上，并将要继续应验。于是问题的核心，就在乎犹太人到底是否相信神的应许要应验了。
7. 说准确一点，保罗心目中的盼望，是死人得以复活，叫神的子民蒙救赎。犹太人本一心盼望有这经历，称之为未来的世代，是借着不断的敬拜，表明对神的忠诚而获得的。这民称为十二个支派，因此说新约犹太人只有被掳归回的犹太便雅悯支派（南国的人），是个难以纠正的错误观念。（但见路二36）。敬拜神，是在殿中昼夜进行的；寡妇亚拿“不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神”（路二37），正代表这理想。路加的著述中，一再强调耶稣的跟随者中，不单是罪人，也包括了忠心恒守犹太律例的虔诚人（见路一6，二25，七4f，廿三50；徒十2）。因此，保罗可以理直气壮地反问，他忠于犹太人的宗教和盼望，何以因而被控。
8. 答案很明显，全集中在保罗相信复活一点上。他采取攻击，质问何以神叫死人复活，被看为不可信呢？这是个一般性的开始，法利赛人对这方面决无困难，因为他们大都相信有复活，撒都该人不相信，但也很容易被人反问，为什么他们认为神作不到呢？当然，保罗虽然一般性地问，但却针对耶稣的复活，证明祂是弥赛亚：为什么会被看作不可信呢？
9. 保罗也承认曾一度这样疑惑过，他一听见有人宣称耶稣复活，又称祂为弥赛亚，立即的反应就是要与这样的人对抗。“攻击拿撒勒人耶稣的名”一句，意思是反对跟随耶稣的人论及他的言论。保罗作为法利赛人，若他接受第八节自己所说的观点，则他该有不同的想法才是。但事实上，他同样盲了心眼，这正是不信的最终原因（廿六18，廿八26f）。
10. 保罗对信徒传道的反应，有十足的强烈行动。他着手攻击耶路撒冷的基督徒，那里是这运动的核心地点；他的行动在耶路撒冷仍历历在目。他四出捉拿信徒，监禁起来（廿二4），有祭司长的授权支持他的行动。信徒被杀，他也出名定案。这句话引起好些解经的困难。第一、依字而解，则保罗是公会的成员。各地都有许多公会，每一个小区的会堂，就附有一个公会，这里可能指这些公会的成员。可是保罗既在讲论耶路撒冷的行动，就必然指最高的公会成员了。第二、这句话表示已有好些信徒被杀，虽然记载中只记司提反一人的实况。当时可能有其它例子，只是奇怪没有记录他。保罗也可能用一般性的复数式，以求强调的果效。第三、若依这话字面解说，则表示犹太人有处死的权柄，与约十八31相违。司提反的例子，可能是个例外（见七57f），但若有好几个死亡，却没有罗马政府的干预，则不大可能了。因此，总括观之，最好还是视保罗这话为语气的强调好了。
11. 不过，他在会堂里罚他们说亵渎的话，就是咒诅基督，抛弃信仰（参林前十二3），则大不出奇了。会堂有权柄处罚成员，而保罗自己也多次在他们手下受罪：他曾五次在会堂受鞭刑（林后十一24）。保罗这些行动是否有效，这里没有提及，他只能说他逼他们离弃信仰。不但如此，他的手段不只在耶路撒冷，更追逐到别的地方去。这话也同样是一般性的意见，我们只知道他去过大马色，不过他在其它地方活动，也并非是不可能。
保罗这种行动，在稍后的历史中有相似的记述，庇推尼的罗马总督 Pliny，说他将被嫌疑为基督徒的，带上他的法庭上：“凡是肯否认自己是基督徒的，依我的话向诸神祈祷，又用酒和香向王像（这像是我特为此带来的），和向诸神像祈祷，最后更咒诅基督的──据说没有一个真基督徒，能被逼这样做──这些人可以无罪释放。”（Epistles 十96）这段记载自然是外邦的法庭实况，但在犹太场合也同样会出现。
12. 至此保罗已说完了他对犹太宗教的热诚，而这热诚引致他逼害任何可能叛道的人，于是，他一生的转折点来了。这是他第三次讲述自己的经历，在细节上与前面的稍有不同（九1～19注{\LinkToBook:TopicID=148,Name=八 保羅悔改的蒙召（九1～19a）}，廿二6～21）。故事的主题还是一样，但讲述时的变化，带出了重点的不同角度。在此我们看见路加的手笔，把一些情节加以变化，使读者每再读都觉新鲜。每一次都从保罗往大马色开始，带着权柄去捉拿信徒。前面说带着书信去，这次说带着权柄和命令，是那书信所授予他的。（九2）说的权柄，是从大祭司授予的，这里却用复数的祭司长，即是领导的祭司权威人士（九14、21）。
13～14. 当时是正午，太阳正最猛烈的时刻（廿二6），保罗觉得被天上大光包围，比太阳光更辉耀，这表示他的同伴也看见这光（廿二9）。在这景况下，所有人都仆倒在地，对照九4和廿二7，只说保罗一人仆倒在地。这里没提及保罗的眼珠被大光弄瞎了，而同行的人并没有被大光影响及。这次记载重点，全集中在主对保罗说的话上，因此他瞎眼和同伴的反应，全部按下不提。这里其实并没有说完他信主的故事（对照九7～9，廿二11），他直接就说到他对主命令的响应（廿二19）。
因此，强调的是天上的声音。即声音用希伯来话向保罗说话，一般来说是指亚兰语（廿一40），这是由称呼保罗为扫罗（Saoul）看出来的，扫罗是保罗的希伯来名字。不过路加在别处也有用他的希腊名字 Saulos。三次记载都有同样的问话：“为什么逼迫我？”这里却多了一句：“你用脚踢刺是难的。”这话反映出一种箴言式的讲法，是好几位古希腊作者所用的，尤其是在 Euripides, Bacchae 794f，向反对 Dionysus 教派的 Pentheus，有这样的警告：“你是个人，他是神，我若是你，就必好好控制自己的怒气，向他献祭，不徒用脚踢刺了306。”不过这箴言也用于犹太教（见所罗门诗篇十六4），此外斐罗也提过良心怎样刺人（Decal 87）。布鲁斯认为保罗这时在良心上有大挣扎，但 Hanson（p.238）却指出，在希腊文学上，这箴言是指人与命运搏斗，这似乎是更合适的解法。至于这些是否天上声音一字一句的记录？还是当保罗逐渐知道自己在错的一方打仗时，生动地描写了自己在心思里的良心挣扎？以上问题，各家看法不同。而解经者也多提及，目睹司提反之死，必然对保罗有刻骨铭心的印象。
15. 保罗的回答，主耶稣的反应，与前述大略相同。不过这一次保罗称对他说话者为“主”；他内心已经认定耶稣就是神，理由是若耶稣从天上以这样的方式向他说话，证明祂已被高举与神同等权柄的地位了（参廿二10）。
16. 主继续不断地说话（对照廿二10），中间没有打断的，然后吩咐他起来。但以前的记载却叫保罗进城去，接受进一步的指示，这里却把故事拉近了，把前面记载神对亚拿尼亚转述的话，变成在路上对他说的。这种记叙的浓缩法，在别处经文也有采用（例如比较一下太九18与可五22f、35）。这里的功效，就可以集中注意在天上的命令，要保罗行这样的路，也正因如此他如今受审。在这场合里，不需要论及亚拿尼亚的角色，无论事情怎样发生，和帮助保罗的这人怎样敬虔，都不必费唇舌（比较廿二12）。主吩咐保罗不必俯伏战兢，要起来，为主作工。主所以要向他显现，是要委派他作仆人，作见证，将所见的和将要指示他的，证明出来。这是指他异象所见复活的主，和他将来要接受的异象（十八9f，廿二17～21，廿三11；林后十二1～4、7）。称保罗为“仆人与见证人”（中文译作执事作见证），正呼应路一2所说，福音是由亲眼见的人，和传道的人（仆人）所传下来的，表示这些人中间包括有保罗这样的人，是未尝跟随耶稣在地上作工的。
17. 保罗的呼召，与以色列先知的呼召相似（参结二1），而神应许保护他，也呼应旧约（耶一8，历上十六35）。神救他脱离百姓，即犹太人，以及外邦人的手；这也许是对路加的读者一个暗示，说保罗目前的试炼也必平安无事，不过，必须记得，神的仆人既是必死的人，神的应许只限于他能完全地完成任务，并不一定从此无恙。神的仆人也会有保罗后期的经历：“我为这福音受苦难，甚至被捆绑像犯人一样；然而神的道，却不被捆绑。”（提后二9）。保罗的工作是使徒的工作：奉派往百姓和外邦人那里去（耶一7；结二3），但主要是外邦人。
18. 他的使命是根据以赛亚四十二6，作仆人的使命，在此用相似的语句更详细地开列出来。他要叫在罪中蒙闭的眼开起来，叫人从黑暗的领域出来，转向光明，就是脱离撒但的权势，进入神统治的范畴（参赛四十二16，尤以西一13f，与这里的字眼十分相近）。凡听从呼召的，必得赦罪，与一切在耶稣里藉信心成全的人，应得基业（参二十32）。这里的神学智慧，对亚基帕可能太深一点，难以领会，这番话反映出使徒对悔改本质的传统观念，这里可能是给读者的一个摘要，保罗对亚基帕该说得较浅白的。
19～20. 保罗因见了复活主的异象，揭开了人生的新页。他说他没有违背这吩咐，这句不过是强调他极热心地遵从。于是他立刻传悔改之道，并要人行事与悔改的心相称。这辞句叫人想起二十21和三19，彼得同样向犹太人说话；此外，强调悔改与行为的明证，也与施浸约翰相呼应（路三8）。保罗从大马色开始传道（九19～22、27），后在耶路撒冷（九28f）。下面一句犹太全地，则大有困难了。文法上，它在句法上不合（其它词是间接受词，而这词则是用直接受词），意思上也不配合使徒行传前面记叙保罗的活动（徒九26～30，参加一22保罗强调的话），很可能这句是误句，整句辞语可能是抄写者附注（赫肯 pp. 686f），又或许该修正说“在犹太及外邦人全地”（布鲁斯，Book p.492 注24，根据 Blass）。无论如何，经文把犹太人和外邦人，视作保罗传道的对象，救恩在同样的条件下赐给犹太人和外邦人。
21～22. 正因这缘故，犹太人在圣殿捉拿他，想就地置之死地。但他们徒劳事不成，幸有罗马人干预，保罗免遭毒手。但在罗马背后，是神的手在保护他，又因祂的帮助，直到他作见证之时仍站得住，对尊贵卑贱者们作见证。最后总结中，他复述讯息的内容，并宣称这一切完全与摩西及旧约先知预言的吻合，因此也该为犹太人所接纳（罗一2，十六26）。
23. 讯息以两句总括了，第一，弥赛亚必须受害，即受死（一3），但这事在摩西及先知如何印证？保罗作为基督徒，似乎会推测弥赛亚的身份就是受苦的仆人，但犹太人是否承认这一点，则未能肯定了，他们很可能有所争论。第二，弥赛亚必先从死里复活，把光明的道，传给百姓和外邦人。这话反映基督徒视基督为复活的初熟果子的看法（林前十五20），同样，也表示弥赛亚就是那“必延长年日”的仆人（赛五十三10），又要作万民的光（赛四十二6，四十九6，六十3）。于是问题的焦点，就在弥赛亚等于受苦的仆人，而耶稣就是应验这角色的那一位，信徒的论点可能是根据耶稣已经成就了这一步，作为历史的基础；至于经文的根据，也许是把赛六十一1f当作该书前面几章插述的仆人（参赛四十二1～7同样的思想），同时也可以指摩西这预言末世的先知，他带有弥赛亚性质的功能307。藉这“桥道式的经文”，要把受苦仆人和弥赛亚连在一起，就有了途径。
24. 非斯都的话，好像打岔了保罗滔滔不绝的话，但其实他已到了总结。这罗马人看来仍未领会犹太神学的微妙，只能大声插嘴，也许表示有点不客气的态度，说保罗疯狂了。他说保罗太有本领才学，有时太有学问是无益的。这也许表示现实头脑的罗马军人，根本没时间作宗教暇思呢。不过，也不能说路加无非想刻画一种传统的罗马人心态，因为前面十三7、12，他写过一个对福音有很好印象的罗马巡抚。
25～26. 保罗唯有否认癫狂，他说他的话都是真实的明白话，并不是疯话或传闻。为了印证他的话，他向亚基帕呼吁。他说王本晓得这些事，所以敢放胆直言。他又说亚基帕不可能毫不知情，因为都是公开人所共知的。他用了一个常见的成语，强调说这事并非发生在一个角落里。无可否认地，使徒行传前半部，提到人信主的统计报导，若当真看它，就必然体会基督教运动已在巴勒斯坦喧赫一时了，同时使徒宣称耶稣从死复活，也必然是人所共知的事。亚基帕也必有所听闻。Sta／hlin（p.312）认为他过份夸张了亚基帕的见闻，因为他若相信先知，这见闻就必然引导他成为基督徒了。这个批评是假设亚基帕只要知道基督徒对耶稣的看法，就会心悦诚服。可是事实并不是这样（参路十六31）。
27. 无论如何，保罗尝试叫亚基帕不只看见事实，更要留意先知的讯息，就是基督徒认为是指向耶稣的讯息。若亚基帕是个敬拜神的犹太人，就必然相信先知的话──也必然要接受信徒的看法，认为先知预言的应验，基督是唯一可能的实证。保罗何以会说：“我知道你是信的”，很难解释；他决不会是说亚基帕已接受耶稣就是应许的弥赛亚，他充其量可能认为亚基帕相信先知说弥赛亚要来，然而基督徒对预言应验的看法，与犹太人并非必然相同。
28. 可是亚基帕机灵地知道，若他对保罗的问题答“是”的话，将引致的后果。因为他若承认自己相信先知，那末很自然的下一个问题便是：“那你理当接受耶稣是弥赛亚了？”可是另一方面，作为敬虔的犹太人说自己不信先知，也是不堪设想的。因此他说：“你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊。”这答话是顺口而出的，但也并没有反讽的味儿。那是亚基帕处于逻辑上进退维谷的陷井，而企图摆脱的途径308。
29. 保罗回答说，他希望所有听他的人都作基督徒，但不要像他那样带着锁炼。这话是保罗最终的宣告：只因为人作了基督徒就把他监禁刑罚，是十分无知之举。无论是少劝，是多劝，是针对亚基帕的回答的，意思是“不管花多少时间来劝你信主309。”
30. 开庭告终，台上主持的人退席。路加仍把亚基帕放在整个集会的主位。同坐的人可能是指法官的咨询议员（廿五12），不过这里也许并没有官方职位的意思。
31. 路加决不可能亲自知道巡抚及随员幕后讲的话，但他的推断也不会错，依刚才的查问结果，根本不可能定保罗有罪。这数据可能是遣送保罗上罗马时随行附上的。
32. 可是，若保罗根本在罗马人手下，没有任何死罪或值得监禁的罪名，那又何必不实时释放呢，这仍是个大疑问。前面已说过，相继几任罗马官员都不放保罗，为的是讨好犹太人。但如今多了一个因素，是路加藉亚基帕口说出来的，不过这也可能只是把当时场面戏剧化的手法而已。一般想法会认为，这样的一个案件，犯人根本显然无罪，皇上也乐于免了上诉的烦累。根据 Sherwin－White（p.65），严正地依法而论，在这阶段的案情，实在是可以释放的了，可是“若不理他的上诉而宣判无罪，又会触犯皇上与及省政府。”
因此，保罗引颈以待上罗马的心愿，又接近一步了。当然，他可以用其它途径赴罗马的，但得在皇上面前站立，他甚望能确定对基督徒宽待的决定，而这将对审判案产生效力。
306 P. Vellacott, Euripides： The Bacchae and other Plays （Harmondsworth, 1954）, p.205.
307 Marshall, Luke, pp.118－128.
308 这一词的译法有不少争论： （1） RSV 的译法有 P. Harle 的支持，见 'Un "Private－joke" de Paul dans le livre des Actes （XXVi 28－29）', NTS 24, 1977～78, pp.527－533，他认为“便叫我作基督徒”相等于“使人做归化者”（太廿三15），他译为“依你的想法，这短短时间内，就可以叫我作基督徒了。” （2） Bruce （Book, p.494 n.30） 译作：“总言之你想劝服我充当个基督徒 （In brief you are persuading me to act the Christian）”，他引用王上廿一7（七十士译本）的成语。Harle 却反对，认为这成语要用现在不定词 present infinitive 而不是简单过去式 aorist。 （3） 这一句的困难引起版本上的混乱与简化，因而产生 AV 著名的译法：“Almost thou persuaded me to be a Christian 你几乎劝服我做基督徒了。”传道者们很遗憾这一句有用的经文消失了，因有不少激烈的讲章是用这句“几乎做基督徒”做讯息的，不过他们大可以引用可十二34代之。
309 The phrase, however, might be a play on words, referring back to verse 22, and meaning 'whether in the case of small or great people' （P. Harle）, but this seems rather forced.
──《丁道尔圣经注释》
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