约翰福音第十一章
约翰福音11：1－27
一般都承认约翰福音11：1－53的故事是有关我们主工作的记载中，最奇妙的一段。它多采多姿，满有生命，充满行动。其中奇妙的把凄恻和能力揉和在一起。它是一首愁怅的哀歌，又是一首得胜的凯歌。故事中显露出人类基本的光景，和主的能力与荣耀。
头二十七节所记载的故事引我们到最后的兆头，即拉撒路的复活。从第28－53节记载这兆头本身的内容。
我们现在就来思想引到此兆头之故事。其中的人物穿梭于伯大尼及约但河外的地区。
１·第1－3节把我们引到伯大尼。
２·第4－16节里我们越过了约但。
３·末了第17－27节里我们又回到伯大尼。
伯大尼──拉撒路病了（1－3）
在伯大尼有了难处，而耶稣不在那里，这就是头三节的故事。难处乃是拉撒路病了。拉撒路是马利亚和马大的兄弟。约翰很细心的介绍马利亚，“这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦衪脚的。”抹膏的事记载在第12章。约翰是在事情过后很久才写这本书的，但他心中仍然记得那件事，那事使马利亚显得突出，也使她在十二个门徒中间特别被纪念。
我们知道一些关于这两个姊妹的故事，因为路加约略向我们介绍了那个伯大尼家庭的状况。路加福音10章末了就是有关她们的故事。路加说到这两个姊妺时，讲明马大是管家的。也说她把耶稣接到她家里来。关于马利亚，他只是说她是马大的妹子。约翰先提到马利亚，并藉此提示，那是马利亚的村庄。一个好的妇人可以拥有一个房子，看管它，而且连命都摆上；然而另有一种女人可以借着她的爱和服事而得着全村的人。很显然的这是耶稣喜欢去的一个家。我想可以用一个大家非常熟悉又美丽的说法：那是一个可以令耶稣感觉“回到家”的地方。
但是拉撒路病了，而且耶稣不在那里。我想拉撒路很可能比两个姊妺年轻。他好像没有甚么责任似的。拉撒路病了。耶稣不在那里。如果祂在那里的话，凊况就不同了。这是她们的想法，也许也是对的。
她们在难处中作了一件又自然又美丽的事，她们差人报信给耶稣说，“主阿，你所爱的人病了。”有趣的是，她们并没有向祂求甚么。她们只是把事实告诉祂，表示她们认识祂，表示她们相信，只要知道这事情，祂就会赶来的。
她们用来形容耶稣对拉撒路的爱之希腊文的动词是phileo，用以表达一个人充满了爱与热情。
约但河外──耶稣得知拉撒路病了（4－16）
第4－16节记载的事情发生在约但河外。报信的人来到此地，传达了消息。然后是一件令人希奇的事，是最叫人惊讶的一件事，这件事对人的信心挑战，并引起人心中各种的猜疑。耶稣得到这消息之时，就说，“这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。”“这病不至于死”这句话不是指拉撒路不会死。事实上当报信的人到达耶稣那里时，拉撒路已经死了。伯大尼和耶稣所在的地方之间有一天的路程。耶稣在那里仍然停留了两天。然后祂又走了一天的路程到伯大尼。这样总共花了四天。后来马大说，“他死了已经四天了。”所以当报信的人到达时，拉撒路已经死了。但是主却说，“这病不至于死。”死亡并不是这件事最后的结局。
那么，甚么才是这件事的结局呢？“这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。”
在说到耶稣开那生来瞎眼的人的眼睛之事时，我把标点位置改了，经文就成为，“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪。要在他身上显出神的作为来，趁着白日，我们必须作那差我来者的工。”我之所以改变标点的位置，是因为原来的标点会使人以为，那人之生来是瞎眼，而且一直是瞎眼，乃是为叫神有机会显明祂的能力。那是绝对无法叫人相信的。也有人对祂所讲关于拉撒路的这句话持相同的看法。但是两件事之间的差别是很大的。在前一种情形中，那个人生来是瞎眼的，他到了成年，还是甚么也看不见，直到神的能力彰显在他身上的时候。而在此这个人生病以致于死。对于拉撒路死亡的事实耶稣说，“这病不至于死。”那不是结局，结局乃是神的荣耀，叫神的儿子得荣耀。
虽然这两种情怳完全不同，但耶稣这句话还是很奇妙的。拉撒路死了，耶稣说话的意思乃是，不错，他死了，但这事实乃是为着彰显神的荣耀创造一个机会，叫神的儿子因此得荣耀。
约翰在这里加进了一句话，“耶稣素来爱马大和她妹子，并拉撒路。”他加入这句话，无疑的是为着下面他所要写的事铺路，“因此当衪听见拉撒路病了，就在所居之地，仍住了两天。”（中文圣经无“因此当”三字）。注意这“因此”两字。祂的停留是因为祂爱马大、马利亚和拉撒路。
在此我们要回到前面说过的，两个姊妺用来说到耶稣对拉撒路的爱所用的那个字，就是Phielo，这个字是说到情感上的爱。这是她们所认为耶稣对她们兄弟的爱。但是当约翰写到“耶稣素来爱马大和她妹子”时，他用的动词agapao这个字具有完全不同的意义。虽然这个字的意思也是爱，但是这种爱是理智，判断和思考的爱。在英文里面很难在这两个希腊字之间划定界限，我较认为古次比德（Dr. Goodspeed）的说法最靠近原文agapao的意思，他用献身（或挚爱）devotion来代表这字的意思。献身的爱比情感的爱含义更多，因此我就用献身这个字──耶稣把自己献身于马大，马利亚和拉撒路。他们知道耶稣对拉撒路的感情，所以他们给祂报的信乃是，“你所爱的人病了。”约翰却表示，祂对他们的爱比那种爱更多。祂献身于他们，因此祂不匆忙。祂停留在原先的地方。祂让足够的时间消逝，为要使人对于祂所要彰显的能力没有任何的怀疑。
过了两天之后，祂才对门徒说，“我们再往犹太去吧。”犹太是敌对祂的中心点，祂的门徒说那是犹太人拿石头要打祂的地方。“拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去么？”那是爱祂之人自然而且善意的抗议。他们爱祂，不愿意祂回到那危险的地方。
请注意祂回答时所显出的镇定与庄重。犹太人敌对祂，祂知道，祂的门徒也知道。请听祂的回答，“白日不是有十二小时么？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”把祂的话应用在祂的身上，就含有这个意思，“我当然是要回到犹太地去。你们不需要惧怕。不会有甚么绊我脚的。不会有甚么事的。除非我的时候已经到了，不然敌意是害不了我的。我并非在冒险试验，不必为我操心。”
底下祂就告诉他们，“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”祂的门徒说，睡了，那是好事情；如果他睡了，就必康复。接着，“耶稣就明明的告诉他们说，拉撒路死了，我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。”
姊妺俩好像说对了：如果祂早在那里，拉撒路就不至于死。“我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故。”为甚么呢？“好叫你们相信。”
祂对我们所称之为死的看法，乃是睡了。他们的看法可以从祂对他们说的话看出来，“拉撒路死了。”祂说的话是用现在式说的。祂想到拉撒路时，是以他还在的事实说的；祂说，“他睡了。”然后祂以他们能领会的话说时，就用过去式，“拉撒路死了。”那就是实际上发生的事，这是他们能领会的话。
“我欢喜，是为你们的缘故。”祂的停留是为他们的缘故。祂容许疾病发展下去，那人就死了。祂作事情总是为他们的缘故。祂常常说，“为你们的缘故。”祂停留是因为祂爱马大，马利亚和拉撒路。为他们的缘故，祂停留下来。然后，为他们的缘故，祂去了。
伯大尼村外──马大与耶稣的对话（17－27）
下一幕故事发生在伯大尼村外。祂到达时，拉撒路在坟墓里已经四天了。“耶稣说，你们把石头挪开。那死人的姐姐马大对衪说，主阿，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。”意思是他一定已经腐烂了。前此祂曾有两次叫死人复活。睚鲁的孩子是在灵魂离开身体不久，祂就把她召唤回来。拿因城寡妇的儿子是在灵魂离去后数小时，当人们正要抬他出去安葬时，祂把他叫回来。但在此祂等候，直到没有人能否认拉撒路已经死去的事实。
马大从家里赶来迎见祂。她这样作不合东方人的习俗，马利亚的作法，才是符合他们的风俗。她坐在家中，隐居在家里。马大是又真诚又生气。她赶来迎见祂，并且见到祂，就说，“主阿，你若早在这里，我兄弟必不死。”当然，我不敢太武断的加以解释，不过后来马利亚见到耶稣时，对祂说的话，显然也是同样的意思。不过，马大的心意和马利亚的心意，却完全不同。我相信，马大的话里，含有坦诚的抗议与失望的意味。她好像在埋怨，你为甚么不早一点来？“主阿，你若早在这里，我兄弟必不死。”但她仍然相信祂。她对祂还是有信心。从她的话，可以看出她的信心，“就是现在，我也知道，你无论向神求甚么，神也必赐给你。”她对祂有很大的信心，可是，事实上她的信心并不真是那么一回事。她以为自己有信心。也许她的心真是诚实的，可是，不管如何，她并不预期她的兄弟会再活过来。这个事实很快就得到证明了。因为不久以后，主吩咐说，“你们把石头挪开。”她却回答说，没有用了，他必是已经腐烂了。很显然的，她并没有预料到会有后来所发生的那些事。
接着耶稣对她说，“你兄弟必然复活。”也许我们的主这样说时，不是指祂要使拉撒路从死里复活。我想这只是一个一般性的说法，提醒她复活的事实，也提醒她今生并不就是一切。祂似乎在对她说：马大，当死亡来临时，生命并不就过去，以后还有复活呢！当然祂也可能是指祂即将要作的事。可是我并不这样领会。我认为那是一般性的说法。马大显然也明白祂的意思，因为她不肯接受祂用未来的复活来安慰她，因为那似乎是遥不可及的。
复活在我，生命在我
接着就是约翰所记载耶稣的第六个“我是”：“我就是复活，我就是生命”（直译）。“我是”用的是永远的现在式。我无论在那里，那里就是复活；不止如此，虽然“我是复活”是很伟大的一句话，但还有更伟大的一句话，更伟大的是“我是生命”。我这样说是有证据的，因为祂继续解释祂所说的话时，没有说到复活，只说到生命。
“信我的人虽然死了，也必（复活）活着”（直译）。这是非常简单的一句话，但是我们要很小心读它。耶稣并非说，信我的人虽然死了，也必再活着。若这样的话，就是复活了。祂说，“……虽然死了，也必活着。”换句话说，凡信我的人，虽然从属地的层次来看，一切现象显明他已死，但实际上他并不是死的。祂是说，你的兄弟并不是死的。“凡活着信我的人，必永远不死。”这是基督伟大的宣告。我们都还没有完全领会它的意义呢！我们说，某人怎么样了？答的话常常是：他死了，或，她死了。这样说和不信的人没有甚么两样。他们不是死了，“信我的人虽然死了”是你所看见的，他实在是死的，但他还是活的。我们的主呼唤拉撒路时，祂好像是在对能听见的人说话。祂并不是在对他念符咒。祂说，“拉撒路出来。”祂希望有人听见祂的话，而事实上他听见了。拉撒路并不是死的。
然后祂看着马大，说，“你信这话么？”这是非常柔细，非常美丽的一句话，并且我认为她的回答也是极为奇妙的。她说，“主阿，是的。”她此时似乎略为停顿，并且对于她刚才说的话有点害怕，“我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。”她在此说出了一个完备的承认，可是她似乎有所踌躇。“你信这话么？”信甚么呢？就是在凡信我的人身上没有死亡，他虽然死了，还是活的；因此凡活着信我的人永远不死。对这些人来说，没有死亡。“你信这话么？”“主阿，是的。”但是她对于祂所说的，不能很肯定的相信，不过她对于她所已有的信心还是很有把握，而且感到很荣耀。“我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。”
在这里，有两件事使我们印象深刻。头一件是门徒们。虽然当时有犹太人在场，但我们没有看到他们有甚么批评；到此时为止他们没有甚么显明的敌意。十二个门徒都在这里。多马说话了，马大也说话了。从他们的话，你看到甚么呢？面对死亡，他们仍在暗中摸索，并且极为沮丧。另一件，在这样光景中，我们看见主，这位生命的主，行在光中，借着爱激励了每一个人。
约翰福音11：28－53
伯大尼──使拉撒路复活（28－44）
这一段经文完成了此章第1节所开始叙述的故事，这是约翰所选择之最后一个兆头，说到拉撒路的复活。
本章第20节说明了，耶稣与马大相遇，以及彼此的谈话，是发生在伯大尼村庄之外，“那时耶稣还没有进村子，仍在马大迎接衪的地方。”在这一段时间中，马利亚坐在家里。马大因为太恳切了，就违背了当时的习俗。他们的习俗要求那些为所爱者忧伤的人，必须隐居在家中最少七天。
马大来到马利亚那里，无疑的是耶稣差她去的，她对马利亚说，“夫子来了，叫你。”这句话就够了。我们很清楚，如果不是真的话，马大不会那样说。所有马大和我们的主之间的谈话显然没有全部被记载下来。当主对她说出那句伟大的话“我就是复活，我就是生命”之后，祂要她去叫她妺子。马大到了那里，暗暗的对她说话，显然是希望她能悄悄去见耶稣，而不让别人注意到。可是按东方风俗，当时有朋友们在家里，与她一同悲哀，为要安慰她。当他们看见她安静的站起来，离开房子时，就跟着她；因此当她遇见耶稣时，他们也在场。
在实际的兆头尚未开始进行之前，我们看儿了一幅耶稣和马利亚在一起的最美丽图画。她说了和马大相同的话，“主阿，你若早在这里，我兄弟必不死。”但是很显然的，马利亚的语气和马大不同。我不是在批评马大，我绝不会批评她，她是极为诚恳的。可是我想马大的意乃是：当我们请你来的时候，你为甚么不快一点？而马利亚的意思是：但愿你能早在这里。话是一样的，但是所强调的点，和心中的意念却是不同。
马利亚到达，就俯伏在祂脚前，马大没有。她站得直直的。马利亚以敬拜和学习的态度俯伏在祂脚前。若是我们回头看一下路加所记载的故事，我们就能明白，马利亚这样作具有何意义。路加所记载的是前此惟一可供我们了解这两个女人的机会。那时耶稣来到这家中，受到马大一家人的侍候。马大的妺妺马利亚“在耶稣脚前坐着”。她必定也尽了在这家中的工作。那时这个家庭凡事顺利，有如日光照耀。在这家中耶稣是最受欢迎的客人。马大极力的要以服事表明她的爱，但后来却崩溃了。若是在事奉的压力下没有时间安静默想，我们一定会崩溃的。马大后来烦躁起来，就抱怨她妺妺，批评她的主。那时马利亚花时间坐在祂脚前。而现在有云遮掩阳光，有忧愁来袭，她回到同样的地方，回到祂脚前。后来我们还要看到，她又来到相同的地方。
她在祂脚前表达了她心中的懊丧，全人被忧愁所笼罩。我们稍往前看第33节的话，“耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭。”注意，马利亚在哭，犹太人也在哭，第35节说，“耶稣哭了。”两个地方的哭用的字不一样。用来形容耶稣哭的字和用来形容马利亚与犹太人哭的字眼不同。我们应当把用在马利亚和犹太人身上的字翻为哀泣（wailing），那是悲哀所发出的呻吟与饮泣。但对耶稣用的字不是这样。被翻作祂哭的那个字的意思应该是说泪水从祂脸上流下来。马利亚在祂脚前哀泣，她是来到祂的脚前。
耶稣看见她哀泣，并看见与她同来的犹太人也哭，“就心里悲叹，又甚忧愁”。这是翻得最不恰当的地方，使意思都走了样。被翻作“悲叹”的字有特别的意思，若是那样翻，就完全失去原意了。另外“忧愁”这字是一个反身动词。容我另外这样翻，“当衪看见她哀泣，并看见与她同来的犹太人也哀泣，就感到悲愤，又自己忧愁。”在新约圣经中，这一句话算是最具有启示性的了。祂感到悲愤，祂生气了。祂既生气，就自己忧愁。
这时祂才说，“你们把他安放在那里？”这是有关耶稣的记载中惟一说到祂向人探问消息的地方。没有人会认为祂需要这方面的消息。这问题似乎在暗示，祂要开始行动了。下面才跟着这一句话“耶稣哭了”。对于这个简单的句子已经有过不少的论著，我们当如何领会它呢？当时的情况乃是祂面对着死亡。死是罪的结果。祂面对着人类因犯罪而带来的结果──死亡和痛苦时，神一切的忿怒在祂里面起伏着，使祂为之伤痛。祂感到激愤，然后祂“自己忧愁”。祂把所有的痛苦都放在心中，这是祂何以感到激愤的原因。祂在自己身上承当一切从罪而来的悲哀，我们可以从这个死人和耶稣周围伤心的人身上看见这种悲哀。这是祂自动与忧愁联合，而这忧愁乃是因罪而产生的。这也是祂对引致忧愁的罪之义怒。这是耶稣心肠之最奇妙的揭露。
于是祂哭了。祂的眼泪代表着甚么呢？我一点也不犹豫的说，这是同情马利亚、马大和一切由罪和死亡所导致之忧愁的眼泪。但另一方面也许我们会认为，这不是同情的眼泪，因为祂知道在大约半小时或更短的时间内，祂就要除掉让他们流泪的原因，以喜乐代替悲哀。若是我们真的这样想的话，我们就不了解神的心肠对人类痛苦的敏感性。我的意思乃是：假如（请原谅我这比喻不当之处）我到你家里，你所爱的人躺在那里死了，如果我知道我能把死人复活过来，交还给你的话，我想我不能为你流出同情之泪。这是因为和神敏感的心相比之下，我是迟钝麻木的人。“耶稣哭了”，祂的哭显明了神的同情心是那样的迅速，那样的敏锐。当然，将来祂要擦干人的一切眼泪；但现在泪斑还在，虽然不久祂也要擦干它们，并结束他们的悲哀，但祂仍然和他们一同感受到忧伤。今天也是这样。这不过是一个微小的例子，但我们可以把它加以广泛的应用。神和我们同担忧愁。祂至终的旨意是要擦干人一切的眼泪。祂也知道，在一切痛苦成为过去，永恒的喜乐开始时，我们回首往事，就会发现忧愁是如此短暂。这并不是说，在今生的愁苦中祂不与我们同在。我或许可以这样说，正当祂被激愤的忧愁所深深耕犁时，祂所流的同情之泪，可以使祂稍得宽释。祂激愤，祂自己忧愁，祂也因同情那些愁苦的人而哭泣。
这件事引我们到兆头本身的记载。我们若是跟着那些犹太人，听听他们的谈话，这是有趣的一件事，他们看见祂流泪，就说，“你看衪爱这人是何等恳切！”他们以为耶稣流泪是因为失去了拉撒路。他们是十分瞎眼的。他们说，看看祂流的眼泪，这证明祂爱拉撒路。不错，祂是爱他，但这并不是祂流泪的原因。然后他们有人说，“衪既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死么？”他们话中的意思是甚么？为甚么他们这样说？没有人知道。这也许是一种嘲笑，或许表示他们并不信前一个兆头，也可能是一句很诚恳的话。我们看过祂开了一个生来瞎眼的人的眼睛，难道一个成就过这种事的人，没办法叫这人不死么？不管他们说话的动机是甚么，问题还是一样，祂难道不能叫这人不死吗？当然祂能！可是祂竟然不能！那是一个能力的问题吗？不错，而祂的能力是无穷尽的。但这不是一个能力的问题，是目的的问题。在有些事情上神是受限制的，是受祂目的的限制。请再听听祂说过的话，“我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故。好叫你们相信。”所有一切看来与神完满旨意与完满行动不协调的事情，都可以用“目的”予以完满的解答。
底下我们读到，“耶稣又心里悲叹。”同样的，可以翻成，“耶稣里面又感到激愤。”祂正面临的是人类的失败。死亡是最终的事，忧愁来自死亡，而祂周围的人的态度都是出于眼瞎。祂生气，祂感到激愤，因此祂走向坟墓。请注意其过程。尽管人不相信，或者，为要反对人的不信，祂叫拉撒路起来。我现在想到的不是祂敌人的不信，乃是马大的不信。祂曾对她说，“你信这话么？”她说，“主阿，是的。我信你是基督，是神的儿子。”老实说，她无法按着祂所问的，给予十分肯定的答复，但是她向祂作了很伟大的承认。现在我们来到了这个紧要关头。基督站在坟墓前，尸体在里面，人已经死了四天。祂说：你们把石头挪开。马大立刻反对。她并不完全明白祂先前对她说的事，证明她缺乏对祂完全的认识。因此马大是在信心上失败了。但是祂仍勇往直前。接着，“耶稣举目望天说，父阿，我感谢你，因为你已经听我。”很显然的，从这句话我们如道，祂一直保持与父的交通。但是甚么原因使祂这样说呢？要找到答案只须再往下读。祂仍是在对父说话，在祂的话中，祂说出了原因，“我也知道你常听我，但我说这话是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。”我可以恭敬的这样说，我们的主好像是这样对父神说，“父阿，我对这样的事并不感到希奇，但我感谢你，因你常听我；不过因着我周围站着的人，我这样说是要叫他们能信，是你差了我来。”祂即将行一个兆头，但是祂仍然保持与父的交通，且藉此叫众人面对这个事实。一路上我们看见这就是祂所要声明的：没有一件事是祂凭自己作的，乃是祂与父一同行的。祂与父原为一，这是完全的合作。
“说了这话，就大声呼叫说，拉撒路出来！”有人说，为甚么耶稣必须大声喊呢？这是一个小孩子天真的问题，因此它也是被属天与真理之国度所接受的问题。表面上好像是说祂必须大声呼喊，才能使拉撒路听见。但我们知道事实并非如此。往往在简单的事情里面有深奥的道理。祂扬声是为叫众人都听见。祂曾向父祷告，为要叫众人可以信；现在为了叫众人可以听见祂所作的，祂就扬起声音说话。祂大声说话。此外，无论在当时或今天的习惯，凡是交鬼或行巫术的，在与死人交谈成在念咒之时，除了自己以外，别人是无法了解的。我不敢确定这是祂大声说话的原因。祂“大声呼叫说，拉撒路出来！”
还有一点远比这个重要的，乃是祂说话时是把对方当作能听见的人。马大不会想到要呼唤拉撒路，马利亚在她的哀泣中也许会喊着她兄弟说，哦，拉撒路阿，拉撒路！但是她也绝不会梦想到他能听见祂的呼唤。但耶稣好像是在对着一个能听见的人说话。祂知道拉撒路并不是死了。这是祂对马大说的，他是睡了，不是死了。当祂进入睚鲁家里时，祂说，“大利大吉米！”这是极优美的话，可惜被翻作，“闺女，我吩咐你起来。”其实应该是，“小羔羊，起来吧！”祂这样说是盼望她能听见。而她也真是听见了！这也是祂现在的态度，祂不必放大声音就能叫死人听到，但是祂大声说，除了叫死人听见之外，也要叫一切远近的人都能听见。
接着立刻有了反应。拉撒路“就出来了，手脚裹着布”。有人也许会问，如果他手脚都绑着死人的布，他怎么能出来呢？那就看他们安葬拉撒路的方法了。如果他们用的是埃及人的方法，把四肢分别包扎起来，而不是全身都捆在一起，他还是能动的，只是没有办法解开自己的布。他可能自己挣扎着起来，是一个活人，他“出来”了，但是发现难以再向前走动。耶稣立刻就说，“解开，叫他走。”
这就是那伟大的兆头。耶稣作了甚么呢？这是复活么？不，就着我们主的复活而言，这不能算是。那不过是把灵魂唤回到身体里。充其量不能说是复活，只能说是复苏。耶稣复活时，祂不需要人为祂解开裹尸布。当约翰与彼得来到坟墓那里，他们看见裹尸布还卷着，好像还是包着祂身体的样子，裹头巾还在那里，但祂已不在那里了。那才是复活。我们说到拉撒路的复活，那是对的，不过它不是我们的主从死里复活的那种复活。它只不过是把灵魂带回到同一个身体里面。“但记这些事，要叫你们信耶稣是弥赛亚，是神的儿子。”那是神借着祂行出来的一个兆头。
我们研读的这本福音书，没有提到其它类似的故事。但是我还是要说一下，祂周游四方行善事，祂医治病人，赶逐污鬼，把各种的祝福带给人的身体，但按记载祂总共只叫三个人从死里复活，这是有属灵意义的。祂在这方面所施行的能力，似乎很少被提到。祂似乎不大愿意把那些已经脱离这属地生活的人再带回来。祂知道祂这样作就等于把他们带回到受限制的情形中，把他们再带回到愁苦中。
这个最后的兆头是在死亡看似无法挽回的情况时行出来的。祂使那个人从死人中又活过来，把灵从灵的世界中叫出来，再居住于那已经离开的殿中，身体也就复苏了。
神迹的结果（45－53）
末了约翰记载，这兆头所带来的结果是产生分裂，“多有信衪的。”这是由于他们看到了耶稣所作的事。另外有些人却向官长们报告消息。这报告最后使得祂被捉拿（按人的眼光看来）。他们向官长报信的结果，使他们召开公会，那是权要们一次特别的聚集。我们读到“祭司长和法利赛人”，那些人是祭司长？就是撒都该人，撒都该人在哲学和宗教上都与法利赛人针锋相对。他们彼此没有甚么沟通。但是前此显明的事，如今进入最后的行动。那就是法利赛人和撒都该人的联结。这段经文对于当时发生的事交待的很简要，但也说得很完全。先是开会，再是商讨，最后是决策。
公会聚集商讨，议定了一个决策。他们商讨的题目是，他们当如何处置耶稣这个人？他们当如何阻止事情之发展？我们不知道会中之言论详情，我想他们必定是议论纷歧。最后该亚法就说话了。在所有的记载中，没有一样比他说的话更诡诈可恶！这是政客最糟的言论，他不愿直接明白表达他的意思，却以漂亮的词句掩饰他那卑鄙的意念。该亚法开头说得很巧妙。若是你在从事辩论或参与委员会的讨论，这样的话不失为很好的开场白，他开头说，“你们不知道甚么。”这是停止别人说话的方法。（该亚法，你又知道甚么？）请注意他用词的漂亮，“一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”就是这么一句话。是极短的演讲。它的意思乃是：只有一个办法，不计任何代价的除灭祂。他不好如此明讲，因此他说的话是以政治的权宜和国民的利益为理由。这是最卑鄙的演讲，也赢得了人们的赞同。彼拉多最后允准了这个办法。当彼拉多看见动乱即将暴发时，就把耶稣交给了他们。这真是“益处”阿！人为着益处，甚么不法的勾当都作得出来。
甚么是他们采取的计谋呢？他们决定要杀祂。这是这会议最后的结果。“从那日起他们就商议要杀耶稣。”
可是请注意约翰加进来的伟大批注。这句话按该亚法的观点而论，是如何的罪深恶极；但按另一个角度而言，却是光芒与美丽四射。他说该亚法所说的是他所不懂的，也超过他所盼望的。“他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死。也不但替这一国死，并要将神四散的子民都聚集归一。”诐亚法是一个政治家，他的话总带着政治上的计谋，暗示人当如何行。约翰在报导这件事时，事实上在说：不错，但是该亚法所说的，是超过他所知道的。他在不知不觉中说出了一句伟大的话。祂若是死了，是个益处，不但使本国得益，也使全世界得益，使祂能把四散的子民都聚集归一。因此在此所记录的，乃是一句最可叹，最卑鄙，最凶恶的话；而另一面，这一句最可恶的话，却同时被神掌握，把它扭转成为一个给与这将亡世界的福音与盼望。
约翰福音11：54－12：19
拉撒路的复活更加强了官长们对耶稣的敌意。那件事本身就是一个令人惊异的事实，也具有可怕的揭发性。我们曾经看过两个类似的例子。其一乃是发生在祂传道的头一年，祂经过毕士大廊子时，医治了那个三十八年之久一直软弱无力的人。官长们很生气，因为按照他们传统的规矩，祂使这个人带着自己的褥子，破坏了安息日。他们对行在这人身上的奇事似乎漠不关心；后来在那生来瞎眼的人身上，完全相同的事再次发生，他们赶出了那个人，他们之所以反对，就只是因为耶稣行这件事是在安息日。一个被遗弃了三十八年的人得回生命、健康与能力，以及道德上的洁净。一个生来瞎眼的人，得回他的视力。一个死人得以起死回生。对于这一切他们都漠不关心。这些叫我们看见一个传统的宗教所作的到底是甚么事。它扼杀了同情心，他们所耿耿于怀的，是他们的传统被冒犯了。当他们看见耶稣所行的这些兆头──尤其是最后这个，就各方面来看，也是最高的一个──正在吸引人归向祂。众人都到祂那里去了，而他们无法制止。因着这些事，公会聚集开会，并决意要杀死祂。
因此耶稣离开了，直到神所安排的时候来到。在这一段经文里面，有耶稣离开的故事，也有祂回来的故事，以及祂在伯大尼的晚餐；最后是为着祂的“时候”，祂来到耶路撒冷，所成就的最后几件事。
这段经文很自然的分成三小段，我们可以按地名来区分这些小段：
１·11：54－57，我们与祂同在以法莲；
２·12：1－11，我们与祂同在伯大尼；
３·同一章的12：12－19我们和祂同在耶路撒冷。
以法莲（11：54－57）
“所以耶稣不再显然行在犹太人中间，就离开那里往靠近旷野的地方去。到了一座城名叫以法莲，就在那里和门徒同住。”我们无从知道祂在此停留多久，可能有四十天。那段期间祂在乡村安静的与门徒相处。在暴风雨尚未临到祂身上，在巨浪尚未冲击到祂身上时，这是祂与门徒同在的安静时
底下约翰把我们带入耶路撒冷，告诉我们在此发生了甚么事，直到耶稣停留在以法莲期间的末了。“犹太人的逾越节近了，有许多人从乡下上耶路撒冷去，要在节前洁净自己。”他们从各处乡下，从约但河附近，从加利利来──他们在逾越节常是这样，此时耶路撒冷挤满了朝圣客──他们在寻找耶稣。他们在耶路撒冷找不到耶稣。人们这样找耶稣表示此时祂在公众的心目中占的地位如何。他们郄熟悉祂的名字，而且多半都见过祂。现在他们在耶路撒冷找祂，这是民族以及宗教生活的中心地。一般人都对祂感到兴趣，他们都在找祂。他们站在圣殿里，彼此在谈论着。所有这些聚集来庆祝逾越节的人，想要洁净自己，裨能遵守这节日。他们都在谈论着当时的局面。他们彼此在说，“你们的意思如何？”他们较可能的想法，可以从下面问题的否定形态看出来。他们不说“祂会来过节么？”而是说“衪不来过节么？”约翰立刻说出为甚么人们在讨论祂，并以那种方式发问。“那时祭司长和法利赛人早已吩咐说，若有人知道耶稣在那里，就要报明，好去拿衪。”很显然的，这必是公会所发布的一个官方公告，说若有人知道耶稣在那里，他必须去告诉他们，他们好去拿祂。这些人知道这消息，都在猜疑着，讨论着祂会怎么作。这样一个公告会使祂不来么？
在旷野地方，耶稣很安静的与门徒同渡这一段时间。而城里面正在涌入要来过节的人潮，祂是他们谈论的主题。──《摩根解经丛书》
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