约翰福音第八章
约翰福音8：2－30
这部分开头的一段（2－10节）通常被认为是可疑的一段。这样说法是有原因的。若是我们翻开希腊文圣经，我们会看到魏斯科（Westcott）和霍尔特（Hort）二人完全把它抽出，而把它放入此书的末了作为附录。尼斯勒（Nestle）的圣经则把它放回原处，不过，他们括号将它括起来。
约翰是否写了这一段话，是很可疑的。我不想太过于武断，但我个人不认为是他写的。有许多内在的迹象证明不是出自于他的手笔。在一些古抄本里，这一段是在路加福音里面。可能它是那位第二世纪出名的教父帕比亚（Papias）加上去的。
但是很显然的，凡是细查过它的人，以及不清楚其作者的人，都觉得其内容使他们感觉不能把它省掉。魏斯科和霍尔特认为它不当摆在这里，因此他们把它放在此书的末了，但是究竟他们还是把它放进去了。虽说它不是约翰本人写的，我仍然相信它发生的时间与前后事迹的顺序完全一致。因此我建议把它当作是可信的，并且在合宜的历史顺序中。
在这一部分（8：2－30）里记载了三件事：
１·从第2－11节的事迹；
２·然后在一节（12节）里面，是耶稣伟大的宣告，这是约翰所记载耶稣所说伟大的“我就是”之第二次。
３·是从第13－30节，祂再一次处在反对、质问与讨论的气氛中。
主的工作（2－11）
这件事在有关我们主的工作记载中，就着某些方面而言，是最吸引人，最美丽的一件。它也是十分令人惊讶的。在祂敌人对祂的态度方面以及祂自己的态度方面，都是十分有启发性的。事情是发生在清早的时候，“耶稣……清早又回到殿里。”它是很自然的顺着前一章故事发展下来的。前一章是说到住棚节，在节期的末日，就是第八日，祂发出祂伟大的呼召，向人类的干渴挑战。那天祂整夜留在橄榄山上，而其它的人都回到自己家里去。清早的时候祂来到殿里，那是节期的次日。那天早上人们正在四散，还有一些人仍然逗留在此。若是我们看一下第20节，就看见“耶稣在殿里的库房……说的”。那是指女院，是库房的所在地。
前一天祂发出了伟大的呼召，“人若渴了”这句话是祂站着说的，也说明祂当时态度的不同。祂如传令者般的站着。现在祂回来了，以教师的态度坐下来。当祂站着发出那呼召时，祂不是在教训，是在宣告。现在祂回来了，重新处在教师的地位上。群众再来围着祂。他们听祂教训的时候，群众当中起了一阵的骚动，来了几个文士和法利赛人，带进一个女人。每次读这故事的时候，没有办法不令人感到他们举动的无情和粗野。无论这女人作了甚么事，无论她犯了甚么罪，在法律上他们是无权把她拉到公众面前的。公会开会的地点就在耶稣教训的地方的隔壁。也许他们的意思是要把她带到公会去，但是他们仍然无权把她拖到众人面前。而且他们以同样的无情与无礼说出了她的事情，因他们说她是“正行淫时被拿的”。那是很无情的，但我仍然高兴他们说了，因为这样一说，这妇人的罪行是无庸置疑了。这不是道听途说而已。
我们可以想象那天清早的情景，耶稣以教师的身分坐着，百姓围绕在祂旁边。那些宗教和道德的官长们突然带着一个女人进来，当着众人揭发她的罪行。
然后他们提出问题，“摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？”约翰很细心的告诉我们，他们说这话的动机是甚么。“他们说这话乃试探耶稣，要得着告衪的把柄。”他们是想要把祂置于进退两难的窘境中。罗马法律声明，若非罗马政府许可，不可以杀人；而摩西的律法说，她必须被打死。祂对此要如何说呢？如果祂说她可以走，祂就违背了摩西的律法。如果祂说，她必须被打死，祂就触犯了罗马的权威。
底下就是无与伦比的故事。祂怎样反应呢？祂弯着腰在写字。不，我无法告诉你祂写了甚么。我常常在猜想这件事，也读了一些传说，它们都有所提示。祂写了甚么我们无从知道，但祂的态度说明了一切。那是一种注意别的事情的态度，等于拒绝回答发问者。是一种叫他们走开的态度。
但是他们不放松祂，他们一定要有答案。于是约翰写着说，“耶稣就直起腰来，对他们说，你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”这是新约中惟一出现这个特别的字“没有罪的”。它不仅是说“你们中间谁是没有犯过罪的”，而且更进一步说，“谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”
祂这些话并没有回答他们想问的，祂的意见与摩西的有何不同这个问题。好像祂在说：我不和你们讨论摩西。如果摩西的律法是这样，就照这样办吧！我不讨论律法或刑罚，但我要在这里找那些可以执行这律法的人。主这句话启示出一个永远的原则，处罚别人的惟一资格乃是自己无罪。主这句话使我从今以后永远不能拿石头打人！
“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”然后祂又弯下腰来写字。看看那群人一个个的走出去。这是圣经所记最荣耀又幽默的事情。他们全部都出去了，而且有趣的是，约翰说，他们是从老到少一个个的出去了。我不晓得那是甚么意思。也许他们的长辈有优先行路权吧！我倒是此较相信，年纪最大的人之所以先走，是因为他们最有见识。不管怎样，他们因祂的话，都出去了。祂使那些自以为可以执行律法的人都离开了。
底下我们看见这故事之最希奇、最荣耀的部分。只剩下耶稣一人和那妇人仍然站在那里。我们看到的是甚么呢？这位道成肉身之纯洁者，面对着一件人类最悲哀的事，是一位被定了罪的不洁妇人。她犯了罪是确定的事实。那么我们看到的是甚么呢？照着祂所宣布的原则，祂是惟一能向妇人丢石头的，因祂没有罪。如果我们对这故事不熟悉的话，是第一次听见的话，我们必定都要摒住呼吸地问，祂如何收拾这场面？
首先祂以祂在迦拿以及在十字架上称呼祂母亲的名称来称呼她，“妇人！”每当这字从耶稣的口里说出的时候，总带着无限的温柔。哦，这真是奇中之奇，祂竟称呼她为“妇人”！那些离开的群众可能会以更粗野的字来说她。他们可能会称呼她为“妓女”或“贱货”，或更难听的字眼。但祂说“妇人”！底下祂说，“那些人在那里呢？没有人定你的罪废？”然后她就说出她在这故事中所说惟一的一句话。我们不晓得她的名字。你曾否注意到，在耶稣服事的过程中，我们所看到的每一个类似这样的女人都是匿名的？抹大拉的马利亚虽然以往曾犯了愚昧的过错，但她不是这类犯罪的女人。这类女人的名字从没有被记载下来。我想她们的名字将来也不会被知道，因为在天上，神要给她们新名。所记载这女人说的一句话乃是，“主阿，没有。”
若是我们看到这女人被带进来的样子，也看到当她说，“主阿，没有”时的样子，必定会注意到她脸上极为不同的表情。我知道当他们带她进来时，她的表情是甚么。她必然是一副反抗、蔑视、愤怒的样子。以那种方法对待这样的女人，必然会有这样的结果。但是当她定睛看到另一位不同的人（这一位后来遣散了她的控告者）时，我告诉你，她的眼睛就失去了反抗的神情，不久泪水夺眶而出。我想，当她说，“主阿，没有”时，声音必然是颤抖着。
下面就是那一句令人希奇、惊讶的话，“我也不定你的罪。”
我不认为我现在所说的，能表达祂话语之完满意义，但我确信祂的意思离此不远。我们可以把重点放在其中的“你”字，“我也不定你的罪。”祂并非在纵容她的罪，乃是在许多事情当中，祂特别指出，“妇人，这些人说，你是正在犯罪时被捉住的；果真是这样的话，那个男人在那里呢？”不错，英国文学家吉普林（Kipling）曾说，“我们两个人共同所犯的罪必须个别的向审判负责。”但是我们不能把所有的过错都堆积在一个人身上。“我也不定你的罪。”
但是祂的意思并不止于此。若是我们打开罗马书8章来看，我们就能看出祂的意思。“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”祂把祂自己和祂救赎并赎罪的爱与苦难，置于她与她的罪之间。羔羊是创世以来被杀的。“我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了。”最后一句最好这样说，“不要一直留在罪中。”
主的宣告（12）
事情过了之后，“（因此）耶稣又对众人说……。”。有人把这里的“因此”联于7：52。我则把它联于这个故事。底下祂就发出祂的宣告，“我是世界的光。”这话是个人性的。“跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”这话则是相对性的。
个人性的这句话包括了一切，“我就是世界（Cosmos）的光。”这个字有不同的用法。就如“神爱世人（Cosmos）甚至将衪的独生子赐给他们”，以及“人若爱世界（Cosmos），父的爱就不在他里面了。”这些话看起来似乎是很明显的矛盾，但是我们知道，在这些经文，以及其它经文中，这个字有不同的用法。当耶稣说“我是世界的光”时，祂的宣告是至高无比的，又是包括一切的。
但祂还没说完，“跟从我的，就不在黑暗里走。”不只是这样，而且“必要得着生命的光”。先是个人的，“跟从我的，就不在黑暗里走。”其次是相对的，“必要得着生命的光。”意思乃是：他不只要行在光中，不在黑暗里走；并且要成为一个发光者，光要从他身上发出来。因此我们看到了两个与祂在住棚节的呼召相类似的思想：“人若渴了，可以到我这里喝。”“信我的人……从他腹中要流出活水的江河来。”现在说到的是世界的光。凡跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光，并且光要从他身上照射出去。
若是这件事真是紧接在住棚节之后发生的，请注意祂这些话都是在圣殿的库房里说的。那是指女院在此竖立着金库，就是祂后来看着一个寡妇投进两个小钱的地方。有些犹太解经家说，在节期当中这金库每天都被照得光亮。这时节期已过，灯光已经熄灭。那位曾站着，并宣告说祂应验了旧约里江河预言的，现在站着说，“我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”
主在反对、质问与讨论中（13－30）
接着立刻引起了辩论。法利赛人对祂说，“你是为自己作见证，你的见证不真。”我们回头看一下第5：31，在那里基督医治了一个被遗弃的瘸子之后说，“我若为自己作见证，我的见证就不真。”这些人就引用祂说的话。他们套用祂的话来反对祂自己。当祂说“我是世界的光”时，他们就引祂自己的话，努力着要显明祂的矛盾不一致。可是祂是不会落入他们圈套的。
祂如何回答他们呢？祂宣告说，即使祂为祂自己作见证，不管祂说甚么，都是基于某种认识的。我知道我是谁，我知道我从那里来，我知道我往那里去。祂说的任何事，都不是出于推测。他们是按肉体判断事情。祂不判断人；就是判断人，祂也不是独自说的，祂与父是合一的。祂与父一起判断。他们并不知道这情形。他们总是朝肉体的方向看事情，被物质思想的灰尘弄瞎了眼睛。
然后祂就使用他们律法中的一条来说明、借着两个见证人的口，真理得以建立。这里就有两个人，祂与父是永远分不开的。
底下就是他们恶毒的讥笑，“你的父在那里？”他们这句话是在嘲笑祂。他们暂时不质问何以祂说祂是与父合一的。他们似乎这样说，假设神是你的父，那就让我们看看祂吧。你说祂是与你同作见证，我们又怎能知道祂是与你同作见证呢？我们只是听见你自己的话而已。你的父在那里呢？他们这问题和腓力后来问的一个问题几乎是一样，“求主将父显给我们看，我们就知足了。”不同的是腓力是以友善的态度在问，而他们是以敌对的态度在问。耶稣给他们的回答实际上和给腓力的是一样的。祂说，“你们若是认识我，也就认识我的父。”若是你们认识我的父，也就必认识我。
在这情形下约翰这样说，“这些话是耶稣在殿里的库房，教训人时所说的；也没有人拿衪，因为衪的时候还没有到。”神保护祂脱离一切的敌人，直到祂的时候来到为止。
祂又继续往下说，“我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中，我所去的地方，你们不能到。”这是定罪的话。这些犹太人又胡涂了，他们说，“衪说我所去的地方，你们不能到，难道衪要自尽吗？”祂就用同样严肃的口气回答说，“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。”他们所看到的完全都是属肉体的，因此也是属乎撒但的。祂不是从下头来的，乃是从上头来的。祂一切的异象和苦难都集中并根源于天上的事。
于是他们愩怒的向祂发出一个问题，“你是谁？”祂似乎是这样回答他们说，“我是谁？就是我从起初所告诉你们的”。然后祂又说，“你们举起人子以后，必知道我是谁！”这就是祂对祂母亲所说，“我的时候还没有到。”以及祂对祂兄弟所说，“我的时候还没有到”的意思。一路上祂都是眼望着十字架的。当你们举起我以后，你们就要知道我是谁了。没有其它的方法。要开启属灵上的瞎眼，没有别的方法比我上十字架的道路更好。
底下祂就作了这争论中的最后声明，“那差我来的，是与我同在；衪没有撇下我独自在这里，因为我常作衪所喜悦的事。”
这个声明紧接着前面的话。当你们举起人子以后你们就知道了。在这些话里面我们摸着了那永远长存的慈爱。祂是生着气对他们说话。祂必须对他们说实话。他们是从下头来的；他们一切的态度是受制于阴间的。但是祂是处在另一个受天管理的世界中。祂告诉他们，有一天启示要临到他们，当他们举起人子以后，他们就要明白。“我常作我父所喜悦的事。”而我所指的那些事里面，就有一件是指人子的被举起。因此，在这些苦毒的反对，以及严厉的指责中，祂仍带着永远常存的慈爱与温柔。
这故事最后一句话是，“有许多人信衪。”一时产生一种对祂有利的反应，但这反应所值无几，接着我们就可以看出我何以这样说。
约翰福音8：31－59
第31节开头的，因此，（中文圣经缺“因此”）再一次让我们知道前后的连续性。在祂说了“我是世界的光”之后，跟着有了争论，而那争论的结果产生了对祂有利的反应。这一段就让我们看见，这种反应是多肤浅，因为这一段记载了我们的主如何对待那些信祂的犹太人。
“（因此）耶稣对信衪的犹太人说，你们若常遵守我的道，就真是我的门徒。”而这一段的末了却说，“他们拿石头要打衪。”这里祂一直都是在对付群众里面那些倾向祂的人。我再说，当我们往下看时，我们就要发现那种反应是多没有价值。我们看见祂一路上极威严、庄重地前行，却越来越孤单，被孤立，直到最后祂完全被孤立，没有人和祂站在一边。
这一部分可以按照叙述与回答分为七个层次。我们就以这种方式来看这故事。
第一小段（31－33）
“（因此）耶稣对信衪的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”
这是头一幕内容。我们的主把作门徒的条件清楚又简要的教训那些受吸引的犹太人。作门徒的一个条件并不是他们所感受之情感上的吸引，而是遵守。“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”并不是对祂的倾心，那只能产生景仰；乃是完全的降服，才能遵守祂的道。祂也说出这种遵守将产生甚么结果，“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”也就是“认识”与“完全的释放。”
他们立刻反对祂所说可能有的自由，声明说，他们本是自由的。他们说，“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆；你怎么说，你们必得以自由呢？”
他们回答得好，这回答在某些方面来说是对的。他们说，他们从来没有作过谁的奴仆，是甚么意思呢？他们曾经受过捆绑，他们在埃及受过捆绑，他们在巴比伦受过捆绑，他们受过亚述人的捆绑。他们当时也在罗马人的捆绑底下。而他们竟然这样说。但是实际上他们从未被征服过，不管是埃及，不管是巴比伦，不管是亚述，不管是罗马，从来没有折服过犹太人的灵。在这一点上他们是对的；而我们的主在回答他们时，从他的的角度来看，并没有否认他们所说的。
第二小段（34－38）
第一句话：
“耶稣回答说，我实实在在的告诉你们，所有犯罪的，就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。”
“他们回答说，我们的父就是亚伯拉罕。”
因此当祂回答他们认为自己是自由这问题时，祂并没有在这方面多加辩论。祂在某一方面承认这件事。祂承认他们的灵从未被折服过。他们从未被征服过，他们从未向任何外邦政府低过头。但是祂立刻把整个注意力转移到道德方面，并让他们知道，祂想到的，根本不是在物质的范围内。他们所想到的，不管是弥赛亚，或神的国，都是在属地方面的；而我们的主总是要把他们的思想提升到更高的层次，乃是属灵的层次，也是公义的层次，或道德的层次。祂对他们说的话，可能含有这个意思，“你们从未被任何外邦国家征服过，但是你们一直是罪的奴仆，现在仍然是罪的奴仆。”祂又告诉他们，罪的奴仆是不能住在家里，而这家的存在，是为着神整个的计划。希伯来书的作者说到“儿子”、仆人、和家都是指这方面。而在此耶稣说，罪的奴仆是要被赶出家门的。但“儿子”是住在家里的，并且凡是这位“儿子”所释放的，也住在家里。祂说，他们都是亚伯拉罕肉身的子孙，但他们却拒绝这位“儿子”。祂说话是按着父的指示说的。他们的举动是出自他们的父，他们所表现的，与他们所说与亚伯拉罕的关系相违背。他们虽未屈服于外在的力量，但却被罪所管辖，因而失去了与神的接触，以至于当这位儿子按着父亲的意思向他们说话时，他们无法明白。
他们再回答时，仍以肉身夸口。祂告诉他们，他们是属他们的父时，他们说，“我们的父就是亚伯拉罕。”
第三小段（39－41）
“耶稣说，你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。我将在神那里所听见的真理，告诉了你们，现在你们却想要杀我。这不是亚伯拉罕所行的事。你们是行你们父所行的事。”
“他们说，我们不是从淫乱生的，我们只有一位父，就是神。”
我们的主曾经承认他们是亚伯拉罕的子孙，这是肉身的关系；而现在祂说他们不是亚伯拉罕的儿女，这是属灵的关系。在罗马书9：6有这样的话，“从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女。”使徒的这一段话印证了我们的主当时对那些人说的真理，这真理是许多肉身的以色列人不明白的，并且似乎许多基督徒也不明白。今天有不少基督徒仍然像以色列人一样的有属肉体的想法。除非有属灵上的关系，肉身的关系是没有价值的。属灵的关系是从行为上得着证明。我们的主说，他们是借着他们所作出来的，证明他们的关系。
很明显的，那些听祂说话之人领会了祂所作之事的意义。他们看出，祂是在强调：属灵上的关系是极其重要的一件事，而不是肉身上的关系；并且即使没有属肉身的关系，仍可能有属灵的关系。因此他们虽然表明是接受祂的人，他们还是否定了祂的意思。他们说，我们不是从淫乱生的，我们的父就是神；这些话是想要强调他们的属灵关系。但除非他们与亚伯拉罕有属灵上的关系，祂并不承认他们与亚伯拉罕肉身的关系有何价值。除非他们所作的工作能说明一个事实，就是他们和亚伯拉罕一样，与神有属灵的关系，并以实际行为作证明，否则他们肉身的关系一点价值都没有。他们很有把握的回答祂的话：我们都是神的儿女，我们不是从淫乱生的。这样的话就证明了他们并不知道祂所一直强调的意思，属灵和道德的关系是最重要的。
第四小段（42－48）
其严肃性是令人害怕的。
“耶稣说，倘若神是你们的父，你们就必爱我，因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是衪差我来。你们为甚么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理；他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。我将真理告诉你们，你们就因此不信我。你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为甚么不信我呢？出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。”
耶稣这样清楚的回答，使人对这些事再不会有甚么怀疑。请先注意祂的声明，“倘若神是你们的父，你们就必爱我。”后来当腓力说，“求主将父显给我们看”时，祂回答说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就看见了父。”你试想想看，若有任何其它的人，说了一件像这样的事，倘若你们认识神，你们就必爱我，你作何感想？这就是祂非常清楚对他们说的话。然后祂又告诉他们，他们之所以耳朵发聋、发沉，眼睛看不见，昏花，其背后原因是甚么，是因他们的父是魔鬼；他们在属灵上是与地狱有关系的。
于是在第44节里面，我们的主很清楚的说到魔鬼是怎样的一位。祂说到两件关于他的事。他是杀人者，他是说谎者。这就说明了一切。魔鬼从起初是说谎的。我们再回到这本福音书开头的话。当约翰回顾地所跟随过的这位耶稣时，就说，“我们见过衪的荣光……充充满满的有恩典有真理。”换句话说，神是怎样的一位，撒但就不是那样。神是恩典，魔鬼是杀人者；神是真理，魔鬼是说谎者。所以我们的主让我们看见，一个人的关系是从他的行动得着证明。若是他们是属神的，他们就必看见恩典，而对它有反应；也必看见真理，而爱它。但他们想要杀祂。他们心中冇仇恨，他们也是虚假的。这样的表现就说出了他们的关系。他们是属于他们的父魔鬼。
因此祂再强调，道德的表现是属灵光景的证明。他们的邪恶行径乃是他们与撒但有关系的说明。若与神有真实属灵的关系，就必产生像神那样的作为。
“犹太人回答说，我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对么？”他们生气了。他们感觉到祂所说他们那可怕光景的冲击力；于是他们就骂祂是撒玛利亚人。在他们看来，撒玛利亚人是绝对与犹太人对立的。对犹太人而言，撒玛利亚人是反对他们的地位、种族和国家的具体代表，所以他们就说耶稣是一个撒玛利亚人，并说祂是神经错乱的人。
第五小段（49－53）
“耶稣说，我不是鬼附着的，我尊敬我的父，你们倒轻慢我。我不求自己的荣耀。有一位为我求荣耀，定是非的。我实实在在的告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。犹太人对衪说，现在我们知道你是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说，人若遵守我的道，就永远不尝死味。难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大么？他死了，众先知也死了，你将自己当作甚么人呢？”
我们的主先是用庄重的语气，简单地否认他们所说的话，“我不是鬼附着的。”然后再说明祂自己的情形，“我尊敬我的父……我不求自己的荣耀。”接着再说出祂那最高超的话，“人若遵守我的道，就永远不见死。”
他们对祂的话只能按照物质的观点来解释。我们的主说“永远不见死”，是甚么意思呢？后来祂也对马大说，“信我的人虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。”不管祂是在这里，或对马大说的话，都是在属灵的境界里说的。祂的意思并非说人的肉身可以不死。祂现在所说的，乃是指凡遵守祂道的人，可以不受任何能破坏他生命或蚕食他生命的力量之影响，他永不见死。他们无法明白这一点，因此他们说，现在我们知道你是被鬼附着了，亚伯拉罕死了，众先知死了，你将自己当作甚么人呢？
第六小段（54－57）
现在我们来看54－57节。
“耶稣回答说，我若荣耀自己，我的荣耀就算不得甚么。荣耀我的，乃是我的父，就是你们所说是你们的神。你们未曾认识衪，我却认识衪。我若说不认识衪，我就是说谎的，像你们一样。但我认识衪，也遵守衪的道。你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了就快乐。”
因此犹太人就对祂说，“你还没有五十岁，岂见过正伯拉罕呢？”
如果我们不因对圣经太熟，以至感觉迟钝的话，那么当我们听见祂所说的事时，必然会惊讶。他们说，“你将自己当作甚么人呢？”祂马上这样回答说，“我并非把自己当作甚么人，我一点不荣耀我自己。我的父荣耀我。”然后祂再说的一件事叫他们一时呆住了，并引起他们不屑的讥笑。“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了，就快乐。”祂是甚么意思呢？对这句话的几种解释颇为有趣。有人说，祂必是指亚伯拉罕还活在灵界里，并且那时正在看着祂。祂说话岂不是出自祂对永世的知觉么？这是祂经常显露出的。祂岂不是在说，“我的日子并非始于我降生之时。我的日子必须向后推算起，包括过去的永世。包括你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的看见我的日子。”
但是我相信，在这句话里面有其历史性的应用。我始终深信麦基洗德之出现，乃是基督在旧约里向人显现的一次。圣经称祂为“仁义王，平安王”。当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，麦基洗德遇见他，并给他祝幅，位分小的总是受位分大的祝福。我相信，当麦基洗德遇见亚伯拉罕的时刻，就是历史上亚伯拉罕与基督面对面相会的时刻。
底下我们就听见犹太人对祂的无礼嘲笑。
“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”
我每一次读这句话时，总难免想到祂看起来一定很老。但是祂只有三十二岁。我若是一个艺术家而要画祂面貌的话，我必不会把祂的脸画成很年轻的样子。我想祂脸上所告诉我们的，乃是多年来压在祂身上沉重的忧患。
第七小段（58－59）
这句话把我们引到最后一小段。
这一部分是本书在话语方面的第三个大兆头。第一个是：“我是生命的粮。”其次是，“我是世界的光。”请你注意，我们的主在此引进这句话，乃是使用了祂每次要特别引人注意时的语式，用以强调祂所要说的话之重要性：“我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。”这是强调祂神性的最高声明。也许这就是在祂一向所使用的一个古老而伟大“我是”之句式中，最简单并最伟大的一句话。这话直译是，“亚伯拉罕还没有生下来，我就是。”并不是说，“我曾经是。”后者只标明居先性，只是存在的居先性。但是“我是”这句话乃说出祂存在的永远性。是早于整个希伯来政权之前，在永远里就已存在了。这些话若不是最厚颜亵渎之辈所说的，就必是道成肉身的神所说的。
结果怎样呢？“于是他们拿石头要打衪。”注意“于是”两个字，他们之拿石头要打祂是因为祂说的话，是因为祂的“亵渎”。他们仇视祂最重要的原因，乃是祂说了亵渎的话。如果祂说的事情不是真的，他们那样作是很对的。“于是他们拿石头要打衪。”
请注意最后一句话所表明的祂那安静中的庄严，“耶稣却躲藏，从殿里出去了。”
那一天从头到尾都是很奇妙的。这一章里面所提供的，是对主耶稣一个非常好的启示。这是记载着冲突、明显的敌意，以及不信的一章。其中记载了一些人对属灵事情的瞎眼，对道德意义的死沉。另外我们看见“道”在此的举止，我们听见祂在此的宣讲。当我们注意看过程时，就看出祂行动的原因，并摸着祂话语中的灵感。
祂如何举止呢？乃是显在对待那妇人的事情上。我们听见祂如何讲论昵？祂说，“我是世界的光。”“还没有亚伯拉罕，就有了我。”我们如何解释这一切呢？其关键何在？请再倾听，从祂自己的话中，我们得着一切事情的答案，“不是我一个人在这里”，“我和我的父”，“我是从上头来的”。
我想我们可以用约翰自己的话来结束这一章，“我们也见过衪的荣光，充充满满的有恩典有真理。”──《摩根解经丛书》
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