路加福音第十章
路加福音10：1－24
现在我们开始来看路加福音特有的一个段落。从10：1－18：14里的资料，都是马太、马可、约翰三本福音书所没有的，只有11：14－32例外，这小段经文也出现在马太和马可福音中。但路加为了说明起见，秩序有一些颠倒，他将马太和马可较早记载的那些发生在加利利的事，放在较后面。
那段期间，我们主大部分是在“约但河那边”的地区从事祂的工作。现在我们通常称这个地区为比哩亚。当时一切行政和活动的中心是耶路撒冷和犹大，那是一个骄傲、怀着敌意、自以为享有特权的地方。它的北边是撤玛利亚；犹大地的人一向对撒玛利亚人怀有敌意。再北就是加利利，“外邦人的加利利”是一个蔑视的称呼，犹大一向对加利利心存歧视。还有第三个地区比哩亚，位于“约但河那边”，犹大对它的态度，既不是仇视，也不是轻蔑，而是一种冷漠。从耶路撒冷和犹大的立场来看，比哩亚是一个最被忽略的地区。
有了这样的了解，我们就会立刻看见，我们的主将祂在世最后六个月的时间在这个受人忽视的地区度过，实在是一件富有启示性的事。路加在这一大段（10：1－18：14）中，述说了许多主在这个阶段的事工。马太和马可都没有记录这个阶段发生的任何事。约翰记录了一些，例如主两次去耶路撒冷，一次退到约但河外的伯大尼安静休息，以及祂使拉撒路复活的事。但是路加所记载的，和约翰所记载的没有任何重复的地方。
我们现在要讨论的这段经文（10：1－24），记载了主差遣七十个人的事。耶稣对他们的差遣，是祂所用的一个新方法。那是一项有计划的行动。我们看祂头三年的事工，似乎缺乏我们所谓的“组织”。这里正好相反，说明了祂如何详细组织祂的工作。祂“设立七十个人，差遣他们两个两个的，在祂前面往自己所要到的各城各地方去”。
这是祂公开服事的最后一个行动，祂详加计划；我们今日也许会称这是一种密集的行动。祂想要去许多地方，祂先选择好要去的地方。那些地方都是在约但河那边，是为人忽略的地区。祂差遣七十个人，两个人一组，一共三十五组，去到祂选择好的地方，好为祂最后要亲自展开的密集传道行动事先作准备。
这个故事分成三部分：
１·2－16节是祂对七十个人的托付；
２·17节，他们的工作报告；
３·18－24节，祂对他们的报告所作的回答。
主对七十个人的托付（2－16）
祂对七十个人的托付，性质上和马太福音所记祂对十二个门徒的托付很相似，但是这其中也是有差异的。祂差遣这七十个人出去的时候，并没有托付他们赶鬼，或叫死人复活。虽然我们看到，他们确实赶了鬼，但祂并未告诉他们这样作。这些只是他们工作中一些急速、短暂的事工之一。
祂要他们作甚么呢？有两件事，“要医治那城里的病人，对他们说，神的国临近你们了。”祂给他们权柄和能力医病，但是他们主要的工作是，向人宣告神的国临近了，也等于说，“天国近了。”
那么，我们主的心中，为甚么会兴起这样的计划和行动？祂看见甚么，使祂决定拣选七十个人，两个两个的差遣他们出去？答案在祂说的第一句话里，“要收的庄稼多，作工的人少。”
祂看见了庄稼。我们的主所看见的庄稼是甚么？圣经中有三处记载祂用庄稼来比喻祂所看见的景像，祂也因这些景像动了怜悯。依照时间先后的秩序，约翰记录了第一件事。耶稣在撒玛利亚时，祂说，“你们岂不说，到收割的时候还有四个月么，我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。”
如果门徒组成一个委员会，去调查撒玛利亚这个福音工场的情形，我可以料到他们调查的结果是甚么。他们会调查那个地区，人民，回溯他们的历史，然后下结论：毫无疑问的，撒玛利亚需要基督的福音，但是这块田地太坚硬了，我们若想要有所收成，还得花费一番功夫。我们必须先犁好荒芜的土地，播下种子，耐心等待收成，“收割的时候还有四个月。”这是他们的见地，但祂说，“举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。”
他们可能耽误了收割，祂说庄稼已经熟了。但那确实是一个荒凉的国度，撒玛利亚人仍陷于黑暗中。基督说，不错，他们是荒凉的，但这正是我收割的时机！
祂第二次使用收割的比喻，是在加利利。马太福音9章告诉我们，
耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。祂看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。于是对门徒说，要收的庄稼多，作工的人少。
祂看见百姓困苦流离，被狼群追赶，四处逃逸，昏倦欲死，祂就说，这就是待收的庄稼。
这里祂差遣七十个人出去，是祂第三次使用庄稼的比喻。祂现在是处身于一个被人忽略的地区。最初祂是在被人憎恨的国度，然后祂到受人篾视的地区，最后祂到了这个被人忽略的地方。这就是祂开始这个行动的原因。如果你知道任何一个国家，正处于最艰难的地步，正陷于拜偶像的黑暗里，那么，这就是庄稼了。这世上何处有败坏、荒凉，基督说，那儿就有我们待收的庄稼。
耶稣对他们的嘱咐中包括两个命令：祷告、去。“所以你们当求庄稼的主。”单单祈求还不够，“你们去吧！我差你们出去。”
他们一切的权柄，都可以在这句话“我差你们出去”里找到。我们应该把重点放在其中那一个字上面？不是“你们”，而是“我”。所以当他们出去的时候，他们知道他们是在祂的托付下出去的；祂既拣选他们，差遣他们出去，祂就要负全责。
“不要带钱走，不要带口袋，不要带鞋。”钱囊是装钱的，口袋是装食物的，鞋子则是为了舒适而换穿的。
“在路上也不要问人的安。”不要有任何耽搁，因为在东方，彼此问安常常很花时间，所以不要浪费时间在这上面。
然后祂告诉他们当有的问安礼貌，“无论进那一家，先要说，愿这一家平安。”祂是说，你进入别人家的时候，要像一般人一样问安，说愿这一家平安。但是这句问安的话有一个新的，更深远的内容和意义。“那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那里，不然就归与你们了。”
接着是7,8,10节所记载的托付。这七十个人被差遣出去代表祂，也代表神。因此这些神的代表出去的时候，都带着一个伟大的信息，“神的国临近你们了。”
七十个人的工作报告（17）
第17节记载他们回来，以及回来以后的报告。祂没有差他们出去赶鬼。他们回来了，每一个人都有一番战果，他们实际上是这样对祂说：我们已经传扬了信息，作了你要我们作的事，并且更进一步的，你没有提到要我们赶鬼，但因你的名，连鬼也服了我们。这就是他们的报告。他们报告了他们所获得的大成功。
他们一回来就向祂报告，这是很有意义的。有时我在想，今日阻挠基督教事工的因素之一，就是那些在公开会议或印刷品中出现的报告。如果我们只向耶稣报告，那该有多好！十二个门徒也是这样，单单向祂报告。我们想要知道更多关于他们访问的城市之消息，想知道这些城市的名字，会众的数目，他们发现当得平安的人有多少，以及他们工作最有效的中心地点等等。但是，为甚么我们渴望知道这些特别的事？我们想要统计数字，实在是一种出于自我中心的表现，是出于肉体，不是出于圣灵。
主的回应（18－24）
最后，让我们细察祂对他们所说的话。祂对他们的报告有甚么评论？祂首先说，“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”这就是从祂的观点所看到的撒但的整个故事。祂看到最起初的撒但，如何变成现在的样子。“我曾看见撒但从天上坠落。”这是撒但的历史，也是他的命运。他们回来了，他们因为鬼服了他们而略感惊讶。祂实际上对他们说，他们用不着惊讶。祂知道撒但的本相，祂知道从神权柄管理的立场所看到的撒但最初、现在、整体的面貌。“我已经给你们权柄。”“我曾看见撒但从天上坠落。”“我差你们出去。”这几句话就说明了他们得胜的原因。
“然而不要因鬼服了你们就欢喜。”这里的重点自然是在“你们”上面。祂在批评他们，责备他们。但是祂又以奇妙美丽的声调结束这一段谈话，“要因你们的名记录在天上欢喜。”
请把这句话和前面那一句“我曾看见撒但从天上坠落”连在一起。你们是天上的公民，撒但却是从天上堕落的。你们因着和我的关系，就活在高过撒但的领域里，撒但是在你们脚下。你们的名被记录在天上了。不要因个人的成功而沾沾自喜。要为更大的事喜乐，就是你们已经属于天了，属于宝座，属于神，属于那国度，你们能够胜过仇敌一切的势力。
仔细观看这个故事的结尾。“正当那时，耶稣被圣灵感动，就欢乐。”这不是表达祂心里的感情，这里的意思是祂在圣灵里欢乐。为甚么欢乐？答案在祂对父神所说的话里。“父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来。”
那就是说，聪明人把二加上二，就得到四，此外甚么也看不见，这就是他们的数学。还有更多的事，对他们就隐藏起来，只对婴儿显明。基督欢乐，是因为神国那深远的奥秘，对婴儿是显明的，向聪明人就藏起来。“父阿，是的，因为你的美意本是如此。”
然后祂再度向那七十个人说话，祂说的这段话，马太也有记载，但是在另一个场合说的。祂在这里说，“一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。”
然后，祂转过身暗暗的对门徒说话，而不是对群众说话。这一段话（23－24节）表明了基督认识到，祂的使命是何等伟大。
差遣七十个人出去的故事，是一个奇妙的故事。说到了主在那受人忽略的地区，特地展开一项计划周密的运动，以及接着发生的事，祂的教训，以及祂对那一群人在工作上的指示。这故事里面基本的原则是永远不变的，今日对于我们仍然是一个活泼的信息。
路加福音10：25－42
本段经文清晰而生动地记载了我们主的事工中，所发生的两件事。
１·25－37节，一个律法师提出问题，连带引出了好撒玛利亚人的比喻。
２·38－42节，让人看到伯大尼一个家庭的情形。
律法师的提问（25－37）
先来看那个律法师的故事。“有一个律法师，起来试探耶稣。”路加所用的“试探”，是一个非常强烈的动词。在新约中，我们只看到其它两处地方用到这个字。福音书作者记录我们主受试探时，都末用到这个字，但他们提到耶稣对魔鬼说的话，“不可试探主你的神！”时就是用的这个字。另外一处是在哥林多前书10：9，保罗警告他们不可试探耶稣基督。因此我们不妨这样翻译，“有一个律法师起来，彻底的试验耶稣。”
这人问的是一个非常真实的问题。我想这律法师可能一直在场听祂说话，现在他站起来，提出一个问题，在他看来这个问题可以彻底地试验耶稣。另一方面，这也是一个别有用心的问题。“我该作甚么才可以承受永生？”没有一个问题比这个更重大了。
对我们而言，“永生”就是受洗，承受祂救赎的恩典。但是这律法师用这个词时并不是此意。在当时，“永生”是神学上极普通的用词。我们可以从拉比的著作中找到它。希列（Hillel）说，“明白妥拉（Torah，律法书）话语的人就有永生。”那些人所谓的永生，不只是一个长远活下去的生命，而是一个丰富、完全、圆满的生命，一个真正的生命。这律法师说，夫子，我当作甚么才能得到永生呢？这真是个重大的问题，他用这问题来彻底试探耶稣。
主回答说，“律法上写的是甚么？你念的是怎样呢？”祂把这人带回律法上，因为他是个律法师。基督实际上是说，你问的问题，你自己已经有了答案。答案就在你所精通的律法书上。你问我如何得永生，得丰富的生命，这些都写在律法书上了，你是怎么念的？显然这律法师立刻快速的，充满自信的回答，“你要尽心，尽性，尽力，尽意爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。”
耶稣说，“你回答的是，你这样行就必得永生。”
这是很奇妙的。马太22章告诉我们，后来有一个律法师要试探耶稣（这里的“试探”是一个较弱的字），就问祂说，夫子，律法上的诫命那一条是最大的？祂的回答和前面那个律法师的回答完全一样，“你要尽心，尽性，尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。”这就是永生的奥秘。
接下去我们读到，“那人要显明自己有理。”这不是说，他开头是不诚心的；只是因为祂击碎了一些他所知道的事，所以他要设法替自己辩解。他对耶稣说，“谁是我的邻舍呢？”他已经被击中要害，他必须设法逃脱。他明白自己没有永生，他想为自己找一个没有永生的借口。他想证明自己违反律法是有道理的，所以他问，“谁是我的邻舍呢？”
耶稣用一个故事来回答他，然后又问他一个问题，最后对他说，“你去照样行吧！”
好撒玛利亚人的比喻
这个故事第一个吸引我的地方，是基督一直没有回答律法师的问题。祂在祂的回答里，改变了那个人问题的重点。那人说，按着律法我应当爱邻舍，但谁是我的邻舍？基督的回答里没有告诉他，谁是他的邻舍。基督回答的重点在，问题不在于谁是你的邻舍，而是，你是否是一个邻舍？那个撒玛利亚人是这人的邻舍，但祭司和那利未人都不是邻舍。撒玛利亚人作了邻舍当作的事，他走过去探视这受伤的人，为他包裹伤处，扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照应他。
律法师问，谁是我的邻舍？基督回答，你自己先作一个邻舍，你何时尽了邻舍的本分，你就会在那需要你帮助的人中找到邻舍。他问，谁是我的邻舍？我应当去爱谁？基督实际上说，你若尽了本分，你若真正爱神，你就会爱人，你会在那些需要你的人中找到邻舍，你若不爱神，就根本不会看他们一眼。祭司和利未人掉头而去，因为他们心中没有怜悯，因为他们不爱神，因此一看见这个被强盗打伤的人，他们就从另一边，循安全的道路走掉了。
这位律法师承认，那个撒玛利亚人才是这人的邻舍。耶稣说，你去照样行吧！注意这个故事中所出现的“行”。那人说，我该怎样行？（中文圣经作“我该作甚么？”）耶稣说，“你这样行，就必得永生。”律法怎么告诉你，你就去行。那人想证明自己有理时，祂就说，“你去照样行吧！”
守律法可以得到生命，但是我守不了，我无法靠着自己的力量守律法。然后祂来了，祂赐给我生命，我得以重生，可以开始去行。在祂与我一起遵行之前，我应该完全照着律法的要求去行。有许多古老的说法倒是很精辟的，我父亲过去常说，恩典和律法的差别就在此。律法说，如此行，你才能存活。恩典说，你活着，就能如此行。新的生命不是要使我们脱离律法在道德上的要求，乃是帮助我们去遵行这些要求。
在伯大尼的一个家庭（38－42）
路加说，“一个村庄。”约翰说出了这个村庄的名字伯大尼。路加说，马大接待祂到自己家里，她有一个妺妺，名叫马利亚。马利亚显然是次要的。但约翰却写道，“伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。”路加说，那个家是马大的家。约翰说，伯大尼是马利亚的村庄！显然马大是一家之主，负责接待客人。
路加告诉我们，那一天耶稣到他们家中作客。对他们来说，那真是个大日子。也许那是他们第一次接待祂，但也很可能祂已经多次造访这个家庭了。
现在来看看这两位妇人：马大和马利亚。
马大
路加形容马大“伺候的事多，心里忙乱。”套句现在的话说，她忙得心慌意乱。马大的心多么伟大！耶稣是客人，马大心中第一要紧的事，就是让祂受到最周全的招待。我也曾见过这样的妇人，她们出于爱心，为了使客人享受完美的招待，她们冲进冲出，忙个不停，好像有千头万绪的事待作。神怜悯她，她是出于一片好心。但是，她想用服事来表达她的爱心，却收到了反效果。她因为忙得心慌意乱，以致于忍耐不住，冲进去抱怨耶稣和她的妹妹都不体贴她。她说，“你不在意吗？”
马利亚
再来看马利亚，她在作甚么？她“也在耶稣脚前坐着听祂的道”（中文圣经无“也”字）。注意这个“也”字。它可能是说，马大和马利亚一起坐在耶稣脚前，但如果这样，这个故事的下半段就矛盾了。因此它的意思一定是，马利亚作完了接待的工作，“也在耶稣脚前坐着。”这是最重要的区别。有些人以为马利亚甚么事也不作，只是坐在那里享受。如果她是这样的话，基督就不会称赞她了。马利亚明白一个深奥的秘密，就是爱心最终的表现不是在服事上，而是表现在奉献、作门徒上。
我们看了主对这两个妇人的评价，就知道我所言不虚。祂非常温柔，但也相当明显地责备马大（41－42节）。祂没有说马大所操劳的那许多事不好，但祂说，你在这许多事上独缺了一件不可少的事，就是学作门徒，认识与我的关系。你不可一味付出，你也需要花些时间去接受，坐在我的脚前受教。所以祂夸奖马利亚，祂说，“不可少的只有一样。”马利亚得到了，她选择了那上好的。如此，强调了马利亚坐在主脚前所显示的德性。“不可少的只有一件。”马利亚学到了这个秘诀。
神要我们明白，甚么是“服事与敬拜连结”。我们在约11章;12章里，可以找到这个故事的结尾，在那里我们再度看到这两位妇人，以及过去这段时间对她们的影响。──《摩根解经丛书》
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