马可福音第七章
洁净和不洁净（七1－4）
马可福音这章经文所叙述关于耶稣与法利赛人，和律法专家所持的分歧意见是十分重要的，因为从这些见解上面，可以体察耶稣与当时传统犹太人互相对峙，各采取不同的立场的本质与核心所在。
问题的焦点是：‘为甚么耶稣与祂的门徒不守古人的遗传？’这遗传到底是甚么！而它的真义又是甚么？
犹太人原有的律法是指两件事的；至要的是十诫；第二便是旧约的摩西五经了。现在我们仍然看见在五经中，记载许多细微的规则和训示；但在日常的道德问题上，它们只刻划出大原则，而人必须解释和实践在自己的生活上。犹太人自从接受律法以来，有一个很长的时期，都一向遵守律法的规范，并且相安无事。但在主前四、五世纪左右，他们随着时势而出现了一班律法专家，称为文士；他们不甘止于律法的道德大原则，而专门钻研每一条律法的精细定义。他们的动机是把律法原则加以扩大和分析，于是分别产生数千条日常生活的细则，企图能规范，指导生活中的一切言行举止。这些细则初时一直是口传的──Oral Law，至主后数百年，才有人把它们书写出来。而这些口传律法便是古人的遗传了（The Tradition of the Elders）。
古人一词是正确的，但英文圣经写的‘长老’（Elders）是会使人误会以为是会堂的职员。古人所指的是旧时伟大的律法专家，如希利（Hillel）和煞买（Shammai）。到了主后三世纪左右，犹太人便把这些口传律法的撮要录写出来，称为米示拿（Mishnah）。
这些文士条例和规则，正如在本段中所辩论者，是关于两方面的，其中一项便是解释洁净手。文士和法利赛人控诉耶稣的门徒用未洁净过的手去食饭。希腊字的俗字──Koinos是指礼仪上的不洁净，‘普通’即非‘神圣’；和‘神圣’相反的便是‘污秽’──profane；这个俗字所指的是礼仪上不洁净的人是不可以去参加崇拜和敬拜 神的。
犹太人的净手礼条例是十分详尽细微的。他们的出发点不是因为日常卫生而设的；而是纯粹礼仪上的一个程序。他们在饭前，并在吃每一碟？菜之前，也按着指定的规矩去洗手的。首先，把手上的沙麈泥灰，或任何肮脏的东西洗掉，净手的水是特别放在一个大石瓶中。这个大石瓶必须不受任何污染，水也不准用来做其它日常工作；不准把杂物掉进里面，或把水混污。洗手的仪式是先举双手，指尖‘向上’，浇水在手，让水流至手腕；水的份量不少过四份一罗革（log，约三分之二品脱，利十四10，12，编者注），约等于一只半鸡蛋壳的容量，当手仍然沾湿时，以手握拳，互相摩擦，即用拳去擦手心和手背，此时双手仍湿；手上的水，因为用污俗的手擦过，这时也未算洁净。第二个程序便是把双手垂下，指尖向地，用水再浇在手上，让水由手腕间流至指尖，滴在地上。这时手便洁净了。
倘人不依照这个俗例去做时，并不是意谓他不讲礼貌或不讲卫生，而是被视为在 神面前不洁净。他们相信，若人没有这样做而去进餐时，则会招致魔鬼（Shibta）侵袭。人不守这礼仪便会变穷或自招毁灭。面饱被俗手触摸后，比粪土更贱。有一个犹太人拉比因为试过有一次用俗手去进餐，当他死后，葬礼也必须与族人分隔。又曾经有一位拉比被罗马人囚禁时，甘愿用食水来洗俗手，而致差不多因缺乏食水，口渴而死，足见他们的刚硬作风，宁愿守礼节而不畏口渴之苦。
这些礼仪在法利赛人和文士犹太人来说，便是他们的宗教了。他们把礼节，仪式和条例当作事奉 神，作为信奉宗教的精髓，于是伦理的宗教，完全给那些多如牛毛的禁忌和规则所埋没。
这段经文的最后一节又提到不洁净的规矩观念。一件器皿在普通的意识上是清洁的，但在律法上来看，往往是不洁的。在利未记十一至十五章，和民数记十九章也有详细记载。我们今天所讲的禁忌（tabu）就是他们所指的不洁净了。据利未记第十一章所记载，有一些动物是被指为不洁净的；妇人生育婴儿之后是不洁净；患痲疯是不洁净；触摸死人自己便是不洁净；一个不洁净的人经他所接触过的东西，也随之而受污染，变成不洁净了。外邦人是不洁净的，故此经外邦人接触过的食物便视为不洁净。因此一个严谨的犹太人从街巿回来后，便把身体全部浸在清洁的水里，象征把沾染的污秽全部洗净。
很显明的，就是日常所用的器皿是很容易被污染的──受不洁净的人或不洁净的食品所玷污。这就是本段所指的洗杯，罐和铜器了。在米士拿的记载中，有关“不洁净”的条文，不少过十二项。我们举一个例子来看，便知到他们的广泛含义了。一件空心的瓦器，外面不怕玷污，但里面则忌玷污；不洁净的人触摸外面则可，但触摸里面，则会把这件瓦器玷污了。当它一旦受染污时，则需把它弄破，每一块碎片不许大过盛一滴可以膏抹小脚趾的油。一个平底无边的碟则不怕玷污；但有边则忌；任何用皮、骨或玻璃造成的平底器皿也不怕玷污；但它们若空心或有深度的话，内外也忌玷污；当受污染时，则必须把它们弄破，中间破裂的阔口必须可以容纳一个中等大的石榴。洗洁受玷污的器皿，若果是瓦器的话，必须弄破；用别的物质造成的器皿，则把它们浸在水里煮沸并用火煎烧──若是金属之类的器皿，则把它们擦净。一张三脚桌是会被玷污的，但当它少了一只或两只脚时，则不忌玷污；但当三只脚破坏时，便变成一块木板，而板是忌玷污的。金属器是怕受玷污的；但金属的门、门闩、门锁、铰链、门环和排水沟则例外。木器镶在金器时则怕玷污，但金器镶在木器皿时则不忌。因此一条木制而镶有金牙锯的钥匙，则怕玷污，但金属制成而镶有木牙锯的钥匙则不怕。
经过以上详细的查究之后，我们明白当时所讨论的‘古人的遗传’到底是甚么一回事，而这些文士的律法就是耶稣所攻击的对象了。文士和法利赛人以条例和规则当作他们的宗教核心。他们以为人能完全遵守时，便会取悦 神；不遵守时便是犯罪。这就是他们行善和事奉 神的观念。从宗教的意识来看，耶稣和他们所用的语言，完全不同。正因耶稣弃绝这些繁文缛节而招致到他们肆意的攻击。这是两个相反的出发点，而根本上是完全不相同的──他们把宗教的守则排列成仪式、祭礼、规则和条文。但宗教的要素是叫人爱 神和爱邻舍。
在下一段我们再有机会深入体验这点；但我们已经很显明的看见，耶稣和文士，以及法利赛人，彼此所持的宗教观念，根本完全没有共通点的。
神的律法和人为的规则（七5－8）
文士和法利赛人，看见耶稣的门徒没有遵守传统的精密条文和口传的规矩，在饭前不洁净俗手而用膳，于是提出质问。耶稣的回答，开始时先引述以赛亚书廿九章十三节；这节经文是先知以赛亚用来责备当日的以色列民，只识用口去敬拜 神，而心却与 神远离。耶稣指控文士和法利赛人的要点有两方面。
（一）耶稣说他们为善。伪善（Hupokrites）一字的历史是很有兴趣和启发性的，它源起的意思是一个作答辩的人；渐渐，这个字包括人用长篇的说话或讲辞去对话，于是解作一个演员；最后这个字演变而成‘生活只顾矫揉造作，全无真诚的态度’，而不单止演戏这么简单了。其实当人视宗教为履行律法的规则；视宗教为遵守外表的条文律例，视宗教为仪式或禁忌时，他们的宗教必流于伪善。理由是很简单的，因为人若相信他能守足一切外表的规条，不理内心的思想和动机，以为自己是个好人；这便是宗教的虚伪了。
试举耶稣当时的虔守律法的犹太人为例，他们可能心里仇恨自己的弟兄，充满着妒忌和歹毒，骄傲和偏见，但在外表，他却守足律法传统的一切规例，诸如洁净俗手之礼，能够分辨清楚甚么是洁净和不洁净，人能否说这便是宗教呢？所以守律法，只是墨守成规；对内在的心思意念毫不注意。他可能在外表的规则，全部遵守 神的话；但内在的生活，却与 神的指示相违背──这就是宗教的伪善了。
虔诚的回教徒每天都须按着时间去祈祷的；他们如履行这个宗教习惯，于是随身携备一个跪垫；到了指定的时间，便展开跪垫去祈祷。有一个故事讲述一个回教徒，有一天提刀去杀一个人，刚好到了祈祷的时刻，钟声敲响后，他随即跪下祷告，急急念了祷文，立即站起再去追杀。这样的祈祷只是形式上的一种习惯，只是外表的遵守，而失去内在的精义；在这个人的身上来说，祈祷是谋杀生涯中的一个小休息而已。
人若把宗教视作外表的墨守成规，便是犯了一个很大的错误，这是宗教信仰最大的伪善──只顾外表行径，而忽视内在的爱心。犹如人只知守礼拜，读圣经，勤奉献，按时灵修祈祷，也不会使他变成一个好人；最基本的问题是：人的心意如何对 神；怎样去接待自己的邻舍？倘若人的心充满着仇恨、歹毒、埋怨和骄傲，就算在世界上守足一切宗教规条，他只能做到的便是一个伪善的热心信徒而已。
（二）耶稣对这些只守律法的人作出的第二个批评：‘他们想用人的乖巧努力，去取代 神的律法。’于是他们的宗教行径不在乎听从 神的话；而在乎聪明的辩驳，精乖的精细条例，依附律法专家的批注去做事。乖巧的思想决不能当作真正宗教的基础的。真诚的宗教不可能从人的心思所生出来的。真正的宗教决不是由人的聪明发现而获得的。它是藉着人的单纯听从和接纳 神的声音而建立的。
一条邪恶的规则（七9－13）
本段经文的真正意思是很难发现出来的；它的中心思想系于各耳板一字──Korban。在犹太人的字义历史中，这个字也经过了两个演变的步骤。
（一）它首先的解释是礼物──特别是人呈献给 神的礼物。一件放在祭坛上的物件便称为各耳板；这件东西便是从普通的日生活用途之中，分别出来，视为 神的所有物了。所以人的金钱或用品，一经奉献给 神之后便被宣称为各耳板，再不能拿回来，当作私用或任何世俗的用途了。
在这个情形，人可以藉着这个字义的阐释，滥作精妙的运用。当一个债主向人讨债不遂时，他可以向欠债的人说：‘你借我的钱是各耳板的。’即是说‘你借我的钱已经由我奉献给 神，故此你欠我的债。’如此欠债的人，心里便忐忑不安了，因为欠 神债是很严重的一件事啊！当然债主本身可能真心留下一点借出的钱作象征性的奉献给圣殿，其余的便希望归还给自己。但这种手段委实是一种宗教敲诈，把别人欠自己的钱的责任，转移到 神的身上，简直是利用 神去替自己讨债！
倘若当时有人会利用这个字作以上的用途时，在这段的辩论中，也会有人利用各耳板的牵涉解释，卸责而不去照顾自己的父母。人可以借口说自己的金钱是各耳板，即是归属 神，而当自己父母有所需要或有任何请求时，便拿此作挡箭牌，而父母又怎好意思，把归与 神的东西，拿作己用。这样的宗教发誓，宣告属自己的东西归给 神，借口不养父母，真是岂有此理。文士的发誓解释，竟然强迫人不遵守十诫中 神所定的律法的一条，这不是颠倒是非，始末倒置吗？
（二）有一个时期，犹太人用各耳板当作一个普通誓言。当人向别人宣告一件东西为各耳板时，则这件东西便要完全与这人隔离。故此说了一句话：‘愿你与我无益，而成为各耳板’──经此誓言后，你与这人便断绝正常关系，不再触摸属于那人的东西，互相不再来往。若说：‘愿我与你无益，而成为各耳板’──这个誓言便是从此之后，再不帮助那人。倘若本段所指的是这个意思时，即是说，当人在盛怒之下，或在反抗时而对自己父母说了这句话：‘愿父母与自己无益，而成为各耳板’──此话一出而变了誓言的话，后来虽然悔恨而想改口，但文士的解释却视它为一句誓，一言既出，不能再反悔，人不能破誓，那么这人便永远不可以再帮助双亲了。
这里我们不能肯定它的解法，但姑勿论是那一种解法也好，照当时的文士的墨守成规和顽固的思想，藉着各耳板一词所作出的誓言，强迫人不能遵守 神的律法──十诫，似乎是十分过分啊！
耶稣所攻击的是他们把律法规则的制度放在人的需要之前。 神的诫命是把人的爱心放在至尊的地方；文士的诫命却把规条放在前头。耶稣认定一条千古不易的定律──但凡任何律例若会阻止人类去救援别人时，这些律例必定是违反了 神的律法。
我们因此紧记，不要旨目跟从规则条文而麻木了自己的爱心──凡出于帮助别人的爱心行动，不论是它会否触犯人的律法，但一定是 神所悦纳的。
真正的污秽（七14－23）
虽然我们现在读来，并不觉得这段经文有甚么惊人之处，但在昔日的人来看，这是新约当中最富有革命性的一个思想。耶稣和律法专家所争辩的是对口传律法的不同观点；耶稣指出洗净俗手之礼并不重要；提示给他们知道，当人盲目去守古人的遗传时，便会导致不能遵守 神的诫命。耶稣于是更进一步而作出惊人之说。祂宣告举凡一切食物进入人的体内，不会使人污秽，因为食物入了身体，经过自然的循环，使成为渣滓排泄出来。
从来没有犹太人会同意耶稣的说法。在利未记第十一章有很详细的记载，清楚胪列甚么是不洁的动物，而犹太人是不准屠宰当作食物的。倘我们查究一下马加比（Maccabean）时代，犹太人对食物禁忌，所采取的强硬态度，便可知一二了。当时的叙利亚王，安提奥古（Antiochus Epiphanes）决心要铲除犹太人的宗教信仰，强迫他们要吃猪肉，但他们数以百计宁死而遵守‘不吃污秽食物’的律法。在马加比一书一章六十二、六十三节所记述的：‘虽然到了这个紧张阶段，在以色列中，还有许多尽忠子民，坚决不吃不洁净的食物，他们没有因此而玷污了神圣的约；结果他们为此而殉道。’另外在马加比四书第七章中又叙述一个寡妇和七个儿子的忠烈故事。当他们逐一接受审讯，强迫要吃猪肉时，他们同样拒绝了。第一个行刑时，把舌头割了出来，又把四肢弄断，然后在锅上活生生的煎死；第二个接着又把头发、皮和骨头剥落；而当他们逐一殉难时，在场的年老母亲，不但不痛心，反而为儿子们殉道的光荣事迹而感骄傲；他们因为不想破戒吃不洁净的食物而死的。
耶稣竟然面对犹太人的顽固思想，而作出此项革命性的宣言，可想而知他们的反应如何了──‘凡从外面进入的，不能污秽人。’耶稣轻描淡写，一笔勾消了他们肯付出生命代价而坚持的‘食物禁忌’，无怪乎当时的门徒也为之惊愕。
其实耶稣所讲的就是一切东西，在宗教的意识上并没所谓“清洁”与“不清洁的”之分，而只有人才会弄致自己污秽；就是当人的行为，从思想中产出来的表现，然后才有人的评价！但在当时的人听了，简直是一个革命性的新教义，把旧的思想摧毁。犹太人的传统，从古到今一直都保持了食物的禁忌，而耶稣竟把整个重要的思想宣告为无关宏旨的事：‘外面的食物进入肚中不能污秽人，惟有从里面出来的歹毒念头，乃能污秽人。’
现在我们看看耶稣所讲的，从里面出来，能污秽人的，到底是甚么？
第一是恶念（dialogismoi）。外在的犯罪行为都是从心里的犯罪动机而产生出来的，所以耶稣说，先有犯罪的思想，然后有犯罪的行为。第二是苟合（Porneiai），虽然后来再加上奸淫一词（moicheiai），但苟合的含意是很广泛的──它包括一切与性有关的邪恶行为在内的；跟着便是偷盗（klopai）在希腊字汇中有两个字用来描写“盗贼”──（lestes）和（kleptes）。前者是强盗，在约翰福音十八章四十节描写的巴拉巴是一个强盗（lestes），虽然强盗是为非作歹，但他们是十分刚强勇悍的；后者klepetes是偷盗，在约翰福音十二章四十六节描犹大偷取袋里的金钱，便是一偷盗（kleptes）；故此，偷盗是下贱，欺骗和不忠诚的，和强盗的性格刚好相反。接着下面的两个字便是奸淫和凶杀，而它们的意思是很显明的。
然后是贪婪（pleonexiai），它是从两个希腊字混合而成；它的意思是‘渴望获得更多的东西’──就是指人贪得无餍了。它还有许多注释定义：‘物非己有，而心欲攫取’；‘属别人的东西，但存心欲取为己有’。所以贪婪的人不是吝啬或屯积财物，他们存着强烈的欲念去攫取财物而把它们挥霍耗尽。哥利（Cowley）给它的定义是：‘有博取无餍的欲望，不是为自己存心敛财，而是想尽情的去享受，养成骄奢的生活。’贪婪不指喜欢金钱和财物，而是想增加自己的势力满足自己的欲念。柏拉图说过：“人的欲望有如一个筛子或一个有孔的滤器，他希望把它填满，而结果是不可能的。”贪婪的人把人生的目的放在物质的享受上面，而不是建设在 神上面。
接着邪恶一词便是描写败坏的行为。希腊字中有两个字用来形容邪恶──kakos是指本身的恶毒；poneros是指人与事物，‘进行着邪恶的活动’，本文所用的便是poneroiai这个字了。恶毒的人时常存着伤天害理的念头。班杰尔曾说：‘这种人是一个无恶不作，专门毒害别人的职业高手。’泰勒也对这个字作过解释：‘这种恶毒的人，善于搬弄是非，专门为非作歹，爱看见别人遭遇沉沦和悲剧；对邻舍肆意扰乱；待人接物则粗鲁，刚愎和脾气乖戾。’这种人不单止自己罪恶滔天，而且善于教唆别人去行恶，所以撒但的名称也叫做“恶毒者”（poneros）。世界上最坏的人，莫过于委身去做撒但的工夫；不止于自己堕落，还希望教唆别人，一齐沉沦而后甘心。
下一个字是诡诈（dolos）。这个字是从诱饵一字而产生出来的；专门以欺骗和诡计去达到自己的目的；它有时亦可解作‘捕鼠器’。古时的希腊人曾攻打特洛伊城（Troy），但碣于守卫坚固而束手无策；后来他们献上‘木马’作为礼物，表示和平共处的友善好意。城中的人于是开门欢迎。原来木马内藏满了希腊士兵；他们由此而攻陷特洛伊城。这就是诡诈的最好定义了。诡诈的人就是奸诈、狡猾.欺骗和伶俐的背信者。
下一个字是淫荡（aselgeia）这个希腊字的定义是：‘不受一切纪律羁束的心态’；‘放荡不羁束的心态’；‘放荡的意识，敢作妄为，能干出一切可以想象出来的恶作剧。’一个人有了淫荡的习惯，自然没有羞耻之心，也不顾体面了。一个恶毒犯罪的人，自己也希望掩遮自己的罪行，但淫荡的人，竟能在光天化日之下干出无耻的勾当，以行动惊人的做作而引以自豪的。在历史上，耶洗别（Jezebel）便是一个很好的例子了，她的放荡不羁行为，硬要在圣城耶路撒冷建筑一个异教神龛。
嫉妒的字面的解释便是‘邪恶的眼睛’；当嫉妒的人看见别人成功和快乐时，便投以邪恶的一眼，于是妒念随之而生出来。下一个字是谤渎（blaphemia）──用在人身攻击，它可以解作诽谤；批评 神时，便是亵渎。这个字用在对‘人’和‘ 神’的攻击两者都可以。
下一个字是骄傲（huperephania）──它的表面解释是‘把自己高举在别人之上’；它描写一种轻浮的态度，除了自己之外，一切入都不放在眼内。希腊人运用这个字时有一个特别的连带关系──就是不让这种态度公开出去──“骄傲”的人会私自的和人比较；可能在外表佯装谦恭，而在内则骄气嚣张。当然，有些时候这种骄傲是会很显明的表露出来。根据希腊神话，达特拉斯（Tartarus）和姬（Ge）所生的儿子，强壮健硕而成为巨人，他们带等骄傲的态度想去攻打天宫，而结果被纥库勒靳（Hercules）神击倒，抛了下来。这是从骄傲而产生出来的行动，竟然想侵占诸神的领域──和神作对。正如雅各书四章六节所引述的‘ 神阻挡骄傲的人’──‘骄傲便是一切恶毒罪行中的一个最高峰了。’
最后便是狂妄（aphrosune）──不是指智慧迟钝或愚顽；而是道德上的愚蠢行为。这等人不是没有思想的傻子，而是存心拣选愚妄的行径。
这是一张很可怕的罪行清单，都是从心思意念中产生出来的。当我们细心去念一遍时，心里仍觉得战栗万分。但列出这张清单的用意，不是作吹毛求疵的挑剔而畏缩；而是唤醒我们要以诚恳的态度去省察自己的行为，避免去做那些恶毒的事。
预测基督将来的领域（七24－30）
当我们研究这件事发生的地方背景时，它可以说是耶稣生活中最动人和最奇突的一次经验了。
首先我们视察它的地理环境。推罗和西顿是腓尼基的两个城巿，也是属于叙利亚的领土。腓尼基北端起自迦密山，沿着海岸南下，是一块平原之地，介乎海岸与加利利之间。犹太人历史家约瑟夫说腓尼基的地势‘环抱加利利’一点也不错。
推罗在迦百农西北约四十哩，它的名字可以解作岩石，因为在推罗海岸对开之处，现出两块大石，彼此与一条三千呎长的分水岭相连，而形成一条天然的防波堤。自古以来推罗已经是一个著名的海港了。这些石堤不但可以防御风浪，而且也构成一道天然防卫的险要；所以推罗是一个著名的海港，也是举世驰名的堡垒。最初发现用星的位置方向来导航的水手，也是出自推罗和西顿两地的。当人未发现用星宿的位置航行时，他们只敢在日间把船靠着岸边行驶，到了夜间便靠岸停泊。但后来腓尼基的水手能够环绕地中海而航行，相继而发现了天柱星（Pillars of Hercules）位置，可以引导船只航海，后来他们竟能够把船驶至英国康瓦耳郡（Cornwall）的铁矿区。他们的果敢冒险精神，可能吸引他们尝试环驶整个非洲，也并不是一件奇事。
西顿是在推罗东北约廿六哩；在迦百农北方约六十哩。西顿也有防坡堤，像推罗一般，是一个优美的海港，在古籍的记载中，已经蓬勃一时，而从来没有人知道它在那一个时代建成的。
虽然腓尼基的城市隶属叙利亚，但它们是独立的，而且彼此对峙，互争雄长的。它们有各自的君王，崇拜自己的神明，和发行自己的钱币。这些君王与神明在自己一个半径十五至廿哩的范围内，可以说是至高无上的。向外望出去，可以看见地中海，向内陆望则可见大马色。所以不断有船只与骆驼队商人经过它们的境内。后来由于历史的演变西顿日渐式微而由推罗完全控制了它的商业；西顿虽然失去了它的朝气，但腓尼基水手，始终能保持他们先人靠星宿航行的本领，在航海业中，是十分出色的。
（一）现在‘耶稣到了外邦人的地方’，这可以说是一个创举。祂有甚么理由，或因甚么缘故而要前来外邦人的地方呢？上一段的记载，给我们的见解，就是耶稣带来一个革命性的宣告，扫除了食物禁忌的口传律法。耶稣会不会利用这个涉足的机会作出象征性的见解──在 神眼中人不可分为洁净的与不洁净的。犹太人从来不让不洁净的食物玷污口；同时他们从来也不会跟外邦人接触而玷污生活。耶稣存心这样做，是否想证实外邦人并非不洁净的，在 神国里也有外邦人的席位呢？
耶稣可能在这个时候被迫要到北方去，作暂时的躲避，因为在自己的家乡中，祂遭受各方面的攻击。较早时，文士和法利赛人，因为祂打破了他们的法规和条例，于是视祂为一个罪人；希律认为祂是一个滋事生非的捣乱份子；拿撒勒人用冷嘲热讽的态度来讥笑祂。当然耶稣知道当那个时候到来，祂必须挺身而出，和他们正式对垒的，可是这个时机还未来到！当时机未成熟时，祂只好找一个安全的地方，稍避一下风声。这样为避免和犹太人作直接的冲突，于是耶稣在外邦人的地域建立起 神国的基石。这个时候正好作了基督教历史扩展至全世界的预告；犹太人所弃绝的信息，便间接给外邦人造成千载难逢的机会了。
（二）我们还可以进深一层去看，腓尼基本来就应该是以色列所承受的真正领土，根据约书亚记第十九章廿八、廿九节的记载，在约书亚领导之下，亚设支派（tribe of Asher）所统辖的地区，直扩展至西顿大城的，并且包括坚固的推罗在内的。但结果他们当时的兵力有限，而不能攻占这些地方，没有得着应许划分给他们的土地。如此看来，耶稣踏足在他们当中，是否也是一个象征？从前靠兵力不能攻占的圣城，耶稣现在藉着爱心而占领了它们。地上的以色列族不能招聚腓尼基人在他们选民之列，但耶稣却能把他们归纳在真以色列中。这样看来，耶稣所到的，不是陌生之地，而是 神老早已交给他们的应许之地；祂并不是一个客人；而是来承受产业。
（三）我们必须用悟性去读这个故事。这个妇人来找耶稣，请求协助她的女儿脱离苦楚。耶稣的回答是不应该把孩子的食物给狗吃。骤然看来，这话出自耶稣的口，简直是使人难以置信的。
当时的狗，并不是今天人们畜养当作宠物和喜爱的；它根本就是一个不荣誉的象征。希腊人爱用狗来比喻无耻的淫妇，犹如今天的英文字母狗（bitch）用来形容淫妇一样。犹太人也把狗当作可耻和卑鄙的东西。‘不要把圣物给狗。’（太七6；腓三2；启廿二15）。
其实，犹太人有时也爱用狗去比喻外邦人的，视他们为可鄙的。拉比约书亚利未（Rabbi Joshua ben Levi）讲过一个比喻。他看见那些外邦人也有机会去享受 神的福祉时，于是他问：‘倘若外邦人也有机会，得尝 神的福气时，那么 神的子民，以色列，便应该享受更多更大的福份了。’──犹如一个皇帝设筵，邀请许多客人前来，先领他们到宫殿大门口；他们看见许多狗只跑出来，而且口中咬着雉肉，肥雀头和牛肉，于是那些客人便开始说：‘狗只也有这些好的食物；等一会我们的酒馔岂不是更丰富吗？’。犹太人视世界上别的国族如同狗类，正如先知以赛亚所说：‘这些狗贪食，不知饱足。’（赛五十六11）。
无论我们如何去解释也好，狗这个字必定是代表一种耻辱。那么我们怎样去解释耶稣所讲的话呢？
（甲）耶稣所讲的狗，不是普通人所指的狗，祂着意把它换作小狗而说出来，它的身价于是提高了，它再不是街上游荡的野狗；而是一只小狗，在家中蜷伏主人膝上的宠物。在希腊文中，当一个名词用‘缩细的字眼’（diminutive word）去表达时，这个字便增加它的亲切感。本文中耶稣用小狗一字，目的也是想把这个字的刺拔去。
（乙）而且当时耶稣的语气是带着温和而且关心的口吻，当人听了这句话，再不觉得是一句讽刺的话了。许多时用不同的语气，去说同一句话，便会产生不同的含义的，如英文字的‘rascal’，在骂人时可以当他是个‘流氓’；但觉得别人可爱时，用不同的语气去说，它可以解作‘小淘气’，就是好逗人笑的家伙了。耶稣用温柔的语调讲出这话来，于是把它内蕴的歹毒意思也挪移了。
（丙）姑勿论当时的情形是怎样，耶稣没有把 神国的门在这个妇人面前关上。祂的回答是首先让小孩子吃饱；而家中还预备好其它的食物给家犬受用的。真的，福音的好信息是先向以色列人传播，但这只不过是时间上的先后而已；别的国族不断的涌进来。这个妇人是一个希腊人，而希腊人是善于口才应对的；而当时她听了耶稣的语调，带着温和的笑容而讲出来，她立刻知道她求助有门了。昔时的人用膳时，没有用刀叉餐具的。他们用手吃；然后再把整大块面包抹干净沾满油的手指，随即弃置在地上，让家犬去吃。所以那个妇人说：“我当然知道小孩子必须先要吃饱，但我可否拾起那小孩子抛在地上的面包呢？”耶稣十分欣赏她的回答，这种请求，充满着明朗的信心，有谁人能拒绝她呢？当时她的女儿正在家中患病，在此时刻尚且能够带着愉快的笑容，充满着盼望，而来请求耶稣，她的信心是经得起考验的；而且她的信心是真确的；她的祈祷得到了答案。在这个故事中，这个妇人顿然变成一个象征，代表那外邦人的世界，充满着热忱的信心和盼望，去拾得犹太人弃绝在地上的天粮。
祂做一切事都是美好的（七31－37）
从表面来看，这个故事所叙述的旅程是十分惊人的。耶稣从推罗起程，伸展至如利利的周围；祂不是走直路，而是先绕路向北方行，然后折返加利利；途中是经过西顿的。简言之，祂先向北行，而迂回折向南行。
有些人以为这样的旅程有点不寻常，把它说成经文上的错误编排，所以西顿不应该列入祂的行程之内。另外有人则说，果真耶稣要依着这条路走时，祂必须花八个月的时间才可以走完。其实这个说法十分接近当时的实情。
这个漫长的旅程可以说是暴风雨前的一段平静时间；在那风暴未吹袭之前，耶稣须有一段较长的时间和门徒相处在一起，因为在后一章的经文中，彼得竟然一语道破了耶稣的真正身份。在未接受外来的重大冲击之前，祂渴望着有一段较长的时间，密切的训练祂的门徒。
当耶稣抵达加利利的领域时，祂先到低加波利（Decapolis）境内，他们带着一个耳聋舌结的人来见耶稣。丁道尔（Tyndale）的圣经译本，说这个人“口里乱叫乱嚷，而不知说甚么。”耳聋和舌结往往是相连一起的；而整个故事的描述，充份地把那耶稣友善待人的态度清楚刻画出来。
（一）祂从群众中，把这个人拉到自己的身旁；体贴入微的去关心他的处境。聋人站去别人的面前，总是局促不安的。一个耳聋的人知道自己听不到任何声音；若有在群众中示意呼叫他时，他一面会十分焦急想听，但另一面出尽方法，也听不到甚么，便会呈现一副可怜相出来。耶稣体贴他的处境和感受，于是拉他到一旁，而不致令他焦急彷徨。
（二）在整个神迹中耶稣好像独自一人在台上演哑剧似的。祂把手放在这人的耳中，又用唾沫触摸他的舌头。当时的人相信唾沫含有医病的药力的。罗马历史家绥屯纽（Suetonius）描写罗马皇帝维斯帕先（Vespasian）的传统，讲及一个故事：‘当王在上座审判民情的时候，有两个平民，一盲和一跛的，走前来，说他们在梦中得到萨拉毕斯神（Serapis）的指示，希望王能医治他们；只要王把唾沫吐在盲人的眼上，他便复明；王若肯动手触摸那跛的脚，他便能行走。本来王不信这些话，以为他们胡说八道；但结果却听从了侍臣的劝言，照这两人的话做出来；他们竟然复原。’耶稣举目望天，示意群众，祂的医治力量是从 神而来的。然后再说了一句话，于是把这个聋哑的人医愈。
整个故事的重点，很显明的告诉我们，耶稣并不把它当作一个病症去处理；祂所关心的是一个人。这个人有特别的困难和特别的需求，而耶稣以最体贴的方法，先免除他的情绪局促不安，体察他的个人感受，而去把他医好。
当整件事做完之后，众人都赞赏，说祂所做好事都美好。这句话极似 神最初创造宇宙时，对自己的创造物所宣判的话一样（创一31）。当耶稣到来，带给人们医治身体和安慰创伤的良药，祂所做的，就是重新再创造这个世界。最初， 神的一切创造物都是美好的；人犯了罪而把它弄致丑恶；耶稣现在到来，竟然又能够把人弄脏了的世界恢复原来的美丽──看啊！祂所做的是一件美事啊！──《每日研经丛书》
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