马太福音第十一章
马太福音11：1－19
王吩咐过门徒，并差遣他们去从事初期的工作之后，祂自己仍继续往各城传道，教训百姓，以实行祂所作的宣告。
祂的途径满布新的困难，仇敌的敌挡态度也变得更明显。其中有一些能从这一章中清晰看出。这一章是一个概略的综览，从祂继续服事工作时，所必须对付的各种不同心理态度，让我们看到了祂的工作所遭遇到的各种不同拦阻。这些心理态度都是典型的代表。这些态度迄今未变，如今跟随祂的人，在服事祂时也同样需要对付这些态度。
我们先将这一大段，略略地看过。
１·从2－15节是第一小段，关乎施浸约翰的故事。从这里可以看出，这一个忠诚的先驱，心中所充满的困惑。
２·从16节起是第二小段，这一段只有短短四节，给我们看见，主在世的那个时代，是多么乖常背理。
３·从20－24节是第三小段；在这一小段中，我们看见主所到过的几个城巿，至终不肯悔改。他们是哥拉汛、伯赛大和迦百农。
４·末一小段自第25节开始，在这段里面，我们遇见与众不同的一班人，王称他们为婴孩。
总括起来，我们看见了四种人，说明王所遭遇的四方面的难处与抵挡。在每一种情形下，王的方法都是尽善尽美。对于祂忠诚的先驱心中所存的困惑，祂加以改正，并为他辩护。对那乖常背理的时代，祂将它交付时间的审判。祂痛责那终不悔改的，却呼召那如婴孩的，到祂那里享安息。
现在我们先来看约翰的事迹。许多人试图为约翰辩护，认为这位王的先锋并没有对王失去信心。他们说，他之所以差门徒去问耶稣，是因他的门徒心中起了疑惑。他差他们去，目的是使他们与耶稣接触，从祂得到答案，就可以重新得到坚固。虽然这说法可能有一些道理，但当约翰差门徒去问耶稣时，无疑的他自己正深感困惑。他的问题与忠诚无关。也有人为他找出发问的原因，他们说，约翰以前是向数以千计的人讲道，充满挑战兴奋，如今他身系囹圄，情形极像罗腾树下的以利亚，心灰意冷。这种可能性不大。约翰对于孤独的生涯，早已习惯，绝不致因为牢狱的高墙，而生怀贰之心。他早年在旷野所过艰苦简单的生活，使他对细软的华服，宫庭的宴乐，丝毫不生羡慕。没有人会相信他的勇气已经受挫。他所提出的问题，反而证明了他持续的勇气。约翰只是感到惊讶，因为主没有完全照他所想的那样去作。他对正义既不怀疑，他的信心也未动摇，但对耶稣所用的方法，他心里有所怀疑。因此让我们先看约翰与耶稣的关系，再看耶稣与约翰的关系；也就是说，先看约翰的问题，再看基督的回答；然后再看约翰的门徒，带着主的回答离去后，基督为约翰所作的辩白。
为着明白约翰打发门徒去问的问题，我们必须将耶稣的工作，和耶稣公开传道之先，约翰论到祂时所说的话对照着来看。约翰原是一个极端的苦行者，对他所处之时代的罪恶和腐化，他曾严加苛责。他曾向着那些城市，跺下他脚上所沾的尘土，走向旷野去；因为他具有这种活生生的信息，所以吸引了许多人到他那里。在约但河岸，这位粗犷、朴实、威严的人，这位希伯来人的制度里最后一位先知，曾猛烈地抨击当时的罪孽，特别指出那一小撮在百姓中带头敌挡神的人，约翰称他们为毐蛇的种类。他一面谴责罪，另一面以奇妙的描述来传讲那要来的王，“祂手里拿着簸箕，要扬尽祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”这些话非常庄严，高贵，推崇王是伟大、全能的革新者，祂将止息恶行，消除压制，聚集善美宝贵的事物，击溃一切恶事。
如今约翰下在监里，他以问题向王询问；在他里面仍炽烈地燃烧着先知的火焰和对于公义的渴慕。他听见人说耶稣招聚了一批人，和他们一同登上山顶，在那里对他们讲话；祂曾使一个长大痲疯的得洁净；祂所行的似乎都是甘甜、仁爱、柔和的事。祂尚未从口中吐出审判之声和降祸的厉言。祂的使命似乎专为施怜悯，不是行审判。为此约翰在监中至感困惑。四围充满了恶行，真需要迅雷将它们殛毁；然而祂不过使病者得痊愈。人都背向神，不服祂的管治，他们需要审判来对付；而祂竟将福音传给他们。约翰以为，祂要将压制人的，转眼之间除灭，谁知祂竟向他们传福音。在这种困扰不解的情形之下，约翰差遣他的门徒，匆匆的去耶稣那里，向祂提出这坦率，諴实的问题，“那将要来的是你么，还是我们等候别人呢？”
现在我们要留心观察主对付这一个忠心的人心中困惑的方法。耶稣对约翰的门徒说，“你们去把所听见，所看见的事告诉约翰；就是瞎子看见，瘸子行走，长大痳疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”倘若约翰的问题使我们诧异，那么耶稣的回答更使我们诧异。我们一定要留意，在主的回答中，祂把自己的工作和一个伟大的预言相联在一起。约翰既有先知的灵，必定能领会祂的意思。假如我们忽略了这一点，就无法明白其中的意思。当他的门徒将耶稣的答话带回时，约翰必定会对王的使命有一个新的诠释。在耶稣的回答中，最后所提起的一件事是，“穷人有福音传给他们。”是引自以赛亚那伟大的预言（赛61：1－2）。耶稣在开始祂的事工时，有一次祂在会堂中站起来所宣读的，就是这一段，这也使约翰深感困惑。那一次在会堂中，祂并未将全段都读完，祂略去了“我们神报仇的日子”，而以“报告神悦纳人的禧年”为结束。
向我们报告神悦纳人禧年的，正是祂。祂也是那将宣告神报仇的日子之人。但祂还没有宣告这日子。在圣经中，悦纳的恩年和报仇的日子之间，只有一个逗点，若以时间来衡量，这逗点已延伸了一千九百多年。然而至终祂必要完成这宣告，“这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。”“……基督……将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”祂引我们进入神悦纳人的禧年中，同样祂也将宣告神报仇的日子。因此当约翰的门徒向他报告耶稣所作的，就是使瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活时，他知道先知在预言中所提到的，正在祂身上应验了。他会回到先知的预言，会看清弥赛亚的头一步工作，乃是报告神悦纳人的禧年；他也会明白，作为王的先驱，他向百姓宣告严厉的审判并没有错；但他必须认识弥赛亚的工作具有更广阔的价值。在最后的审判来临之先，必须有温柔和恩惠的工作，必须有医治，祝福，以得着人。耶稣实际上在对约翰的门徒说，回去告诉约翰，重新看看那些使他困扰的事，要从他所具备的先知使命的亮光中来看，要从已揭露的神在我身上的旨意之亮光中来看。关于我的这一切，全记载在经卷上，要他再深思慎虑，必能从幽暗中出来，进入光明中。
你是否也对耶稣感到困惑？那么你当对那些困扰你的事，细细思考，看得再深入些，你会发现，光正自那些蒙眬的浓雾中射出，因着更深的认识，使一切困扰迎刃而解。
末了王还加上一句非常柔和的话，不是责备他，只是为着鉴戒，“凡不因我跌倒的，就有福了。”你若对我的方法不能完全领会，请信赖我。你若一时看不出，我将怎样成就你心中火热想望成就的，切勿跌倒，不要犹疑，只管全心信赖。王对跟从祂的人，总是以此言相慰相诫。
然后耶稣转向那些群众，他们已听见约翰的问题，他们可能以为显然约翰已失败，他胆怯了，他已颤抖动摇；祂似乎是在对那些人说，关于约翰的实情，你们且听我说。你们出到旷野要看甚么呢？要看临风摇动的芦苇么？你们以为他如今已经东倒西歪？主提出问题的口气，显然已强调着答案就在那儿了。没有一股劲风能将约翰摇撼。他甚至敢指出希律的罪，并把真理告诉他。
“你们出去到底是要看甚么？要看穿细软衣服的人么？”就是看那些被锦衣玉食所骄纵，羸弱得毫无生气的人？接着的话包含着无比的轻视，“那穿细软衣服的人，是在王宫里”—不是在监中，这里用反面的对比来显出它的语意。约翰若对希律王的恶行，噤口不加罪责，希律王必以锦衣相加。你们不要因为他向我发问，就误解了他。这是王为一个耿直忠心之人所作的辩护，十分美丽。
你们出去，究竟是为甚么？是要看先知么？祂将众人从对约翰的错误印象中引出来，带回到原先正确的观念中。“我告诉你们，是的，他比先知大多了。”他是王的先驱，受圣灵感动，被差遣，行在王的面前。经上记着说，“我要差遣我的使者，在你前面预备道路。”所说的就是这个人。也诚然为耶稣预备了道路，应验了先知以赛亚所说的预言，“在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。”开辟道路的工程既甚艰巨，又极劳苦。但不久王就要在这道上经过，在此之前必须有人先披荆斩棘，用炸药将阻挡轰去，有许多的工作要作。这正是约翰的工作。他不是芦苇，不是穿细软锦衣的，也不仅仅是先知，他乃是最后的一位先知，这位先驱在王面前急行，预备祂的道路。
然后主说出了一句最奇妙的话，“我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸约翰的。”只要将这话略加调动，就可以极简单的解释其含义：一切从血气生的人中，没有一个比约翰更大。这是基督对约翰的称许，称赞他德性刚毅，心胸广阔，秉赋恢宏。他原生于祭司之家，但他放弃祭司的职分，出到旷野，成为一名朴实的先知。他像伟大的政治家一样，洞悉国家的病根，百姓的疾苦。他毫不留情的撕碎遮掩病况的外衣，将可憎的丑恶，赤裸裸的呈现在当时的人眼前。
然后王也解释了他陷入困惑的原因，“然而天国里最小的，比他还大。”这又是一段引起各方议论的话。想要明白它的意义，惟一的方法是将它和耶稣其余的辩护，联在一起看。我们的主说这话的意思是，你们看见这人，按天然来说，他比一切人都伟大，他为困扰发出问题。是的，有一些事他无法明白，有一些方法他不了解。但不久，那进入天国里最小的一个人所拥有的亮光，也不是天然秉赋超众的约翰所能梦想的。不久，那因着我的怜悯、权能、与受难的奥秘，得以进入我国度的小孩子，他所有的亮光也远超过约翰，除非约翰也进入这大能的国度，了解神的甘甜、慈悲与威严。约翰所有的，是天国之前的亮光，因此天国中最软弱的人所知道的，也远比约翰多。
根据这一个为约翰的辩白，王向百姓发出一个呼吁。祂论到众先知说，“因为众先知和律法说预言，到约翰为止。”众先知的信息只是预告，并非经验和实践的信息；只要五分钟的经历，其价值就胜过多年的期待。靠着王奥秘的死进入国度的人，即使才半小时，所得着的亮光就远超过祂工作完成之前，多少世纪所积聚的亮光。“众先知和律法说预言，到约翰为止。”
接着耶稣说，“天国是努力进入的，努力的人就得着了。”因为人不能明白进天国的方法，若要进入，必须努力克服骄傲，并将骄傲践踏在脚下，甘愿单单信靠主。
然后是耶稣论到约翰的最后一段话，“你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。”这位就是那个革新家；你若跟随他，顺服他，他要以雷声引领你们经过西乃山，使你们迎见神国统治的荣耀曙光。
现在我们来看王对那时代所作的指责。祂回答了约翰的问题，并为他作了辩白；现在祂将约翰和他的时代作一个对比──约翰，集粗犷、刚毅、坚忍、伟大于一身。而他所处的时代呢？祂说，“好像孩童坐在街市上，招呼同伴，说，我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。”有孩子的人最能明白主所作的这个比喻。有时孩子们闹起别扭来，就会觉得事事不称心，他们都会噘着嘴抱怨不停。孩子们有这种表现是由于：
１·他们从父母承受了恶的本性；因此当你的孩子不满，任性的时候，不要向他们动怒。这种脾气是从你得来的。
２·他们感染了周遭的烦闷与厌倦。
３·他们缺少一些像牧人般温柔却坚定的管教。
这正是当日时代的病征。请留意主如何运用这个比喻。“我们向你们吹笛，你们不跳舞。”约翰来的时候，你们都涌向他，齐向他吹笛，使他大孚众望，但他非但没有闻笛起舞，反而对你们猛加斥责。“我们向你们举哀，你们不捶胸。”如今人子来了，你们在祂面前哀叹，但祂却不悲痛。祂如良友抚慰你们，鼓舞你们，和你们一同吃喝，你们竟说祂是贪食好酒之辈。哦！这时代何等乖背常理！
王对那样的一个时代，说了一句甚么话呢？“但智慧之子，总以智慧为是。”有古卷作“但智慧在行为上就显为是。”从上下文的关系看，后者与上文更吻合。在每一种情形下，耶稣都是论及祂的工作。祂要人去告诉约翰的，就是祂的工作。祂的工作也证明了祂有权利，定那些终不悔改之城的罪。约翰和耶稣的工作，乃是智慧的工作，也是神所使用的方法。对着那个纷扰不安，乖背常理的时代，王宣告说，无论是约翰严格自律的力量，或祂与人温柔的交往，都能将智慧证实出来。
研读这一段话的至高价值，是它启示了王是作工的主。在祂对待约翰的这幅图画中，给我们看见诚实是可贵的，并且终必得着回应。但愿我们对主诚实，不要假装有信心，其实心中并无所感。倘若起了疑云，不可背向神，不去向祂探寻原因，反而转去想用人的哲理，解释神的方法。让我们直接来到祂跟前，告诉祂心中的疑团。哦，那是何等的安慰，我们能以进到主的跟前，告诉祂我们无法明白祂所作的事。祂喜爱诚实，祂宁愿多马冲口说出他的不信，远胜过犹大和祂亲嘴。我们为约翰感谢神，因为他诚实；我们更为耶稣向神献上感恩，祂接纳出于诚实之心的疑问，并且耐心的回答，回答得那么完全。祂对这一类疑惑的解答，正是一个呼召，要我们对所疑惑的事实，有更深广的认识。
马太福音11：20－24
现在我们要看看终不悔改的那些城巿。这段话一开始用的词句颇令人惊讶──“就在那时候责备他们。”我们极少在祂身上看见责备的灵。我们若这样认为，显然就对祂责备那些城的原因和意义认识得极肤浅。倘若我们以为，祂既柔和又慈爱，因而祂的本性中无谴责，祂不会降祸，那么我们就曲解了爱。耶稣也可以是严格而激烈的。圣经中不是也记载过羔羊的忿怒吗？倘若我们听祂的教训时，对祂的谴责感到惊讶，那是因为我们对爱的认识还不完全。爱不永远都是温柔的，有时也表现得很猛烈。爱并非只会轻声细语，爱的本质是在必须时，它会发出烈焰，狂风。因此这一段话若果真引起我们诧异，那么我们既不了解我们的主，也不认识祂爱的本质。
主提到名字的城有三，哥拉汛、伯赛大和迦百农。我们虽然没有关于主到哥拉汛的记载，但是主曾去过这些城，是十分确定的事实。这段话足以说明，耶稣所作的远超过我们所读到的。哥拉汛是主行过许多异能的城巿之一。但祂在那里的工作，圣经没有记载。
然后是伯赛大，我们从记载中知道主曾多次去伯赛大。我们应当记得，彼得、安得烈、和腓力都是在伯赛大这个地方，响应了主的呼召，悔改归向祂，顺服跟随祂，并面向着那将来临的天国。
当我们读到迦百农的名字时，几乎无法避免的会想起前面所看过的一段话（4：12－16）。我们已经看过，在那里所引的一段预言，根据犹太人的观点解释，凡是提到“西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地”，总是带有轻蔑的意思，因为那整个地区，受到外邦思想的影响最深。然而当王开始祂的工作，传讲祂国度的福音时，祂却“往迦百农去，就住在那里”。这是王作事的一贯方法。若有一个地方被忽略，遭弃绝，无人注意，祂就来到那里，并且住在其中。因此我们知道，迦百农可以说是耶稣的第二家乡，祂在那里住了不少时日，在祂公开传道服事的日子中，迦百农是祂工作的中心。在4章那里接着说，“从那时候耶稣就传起道来，说，天国近了，你们应当悔改。”当约翰传天国近了，应当悔改的时候，他着重严厉的一面。等到他下监之后，耶稣开始了祂更公开，更有次序，更确定的传道工作，祂在迦百农也释放和约翰一样的信息。祂来到迦百农，并且住在其中，迦百农得以首先听见王以祂自己的恩惠、柔和、甜美所说的话，“天国近了，你们应当悔改。”
但是现在我们看见，耶稣遍察了祂曾行过许多异能的诸城，祂开始了谴责。是甚么原因，引起祂发出谴责？“那些城的人终不悔改。”耶稣发怒不单是因为他们不顺服祂。从一方面来说，这是事实，但主发怒还有更深一层的原因。我们必须再回到耶稣所说的“悔改”一词，它的意思是心思的转变，因为无论何时，一个人的真实信念，乃是他行为背后的动机。因此当耶稣开始传道时，祂对人说，“你们应当悔改”──要改变你们的心思。这是一件看似简单，却是十分深刻的事。祂要人改变对于事物的老旧观念，好使他们的行为改变，最后他们的品格也可以有改变。这是改变的一贯次序。首先是内在的观念；然后是根据内在的观念而有的外在行为，最后是品格。
基督不单说当悔改，祂还指明必须转变的方向。因为一个人可以改变他的心思，但可能又转向另一个错误。因此主说，“天国近了，你们应当悔改。”人的心思，必须转向天国。当时与今天的一切恶行，都根源于不敬虔，在一切事上，神都没有地位，祂完全被排除在外。以前的那些城巿──哥拉汛、伯赛大、迦百农、和其余的城，都是那样。祂来到一座城，对那城中的人说，你们的心思当转向天国，天国已经临近；它就在此，因它的君王已将它具体彰显出来。我在这里就是为了将天国指示给你们看，并且要领你们进入这国，我要在天国中作你们的王。你们的心思当转向天国。祂在诸城中，曾医治许多患病的人，在实施祂的要求时，祂呼召这些城要向神悔改，心思转向神的国。
祂曾将神国的实在意义，向他们指出。我们已经看见，耶稣所行的每一个神迹都在启示，当神的国完全被建立时，祂的国实在的意义。耶稣所行的神迹没有一个是违背定律与法则的。相反的，祂的神迹是在恢复定律的作用。祂医治病人，祂的医治并不违背宇宙中的定律；不，相反的，祂是使受疾病阻挠的定律，重新恢复正常的作用。从始至终，祂所显的伟大权能，都在启示祂神圣的王权，也启示了神国的真相。祂曾对哥拉汛、伯赛大、迦百农这三座城说，“天国近了，你们应当悔改。”在这三座城中，祂曾藉异能，指明天国的意义，但他们没有悔改。因为他们没有悔改，因为他们不悔改，祂才开始责备他们。
现在来到了我们要问的第二个问题，主的责备是何意义？在这一段中，所用的“责备”和“有祸了”两个词，是能相互解释的。我们只有听见祂说，“有祸了！”才能明白祂是在责备。我们只有先抓住祂责备的语气，才能明白祂所说的“有祸了”是甚么意思。责备的意义就是谴责或叱责。它可能是单纯地出之于爱，也可能是出之于仇恨。耶稣的责备不是出于后者，这是不容置疑的。我们就照祂所用的词句，来看里面最简单的含义。“哥拉汛哪，你有祸了！”这不是在暴怒之下的喝斥，将他们弃绝，交给将降的灾殃；而是悲哀地宣告，说他们因执意刚愎，不肯悔改，至终难逃灾祸。在古代清教徒的解经家中，有一位曾这样说，“每一个灾祸里，都藏着哀号。”这话是对主所说，“哥拉汛哪，你有祸了！”最妥切的解释。祂的意思是，你们拒不悔改，任意妄行，为自己招致灾祸；你们执意弃绝光，选择黑暗；你们不接受生命，却为自己选择死亡。祂并不是向他们宣布，祂原可任意对他们施行审判；祂是向他们宣告，他们故意选择的后果，那是无路可以逃遁的。
这些灾祸如何临到呢？当记得这些灾祸是向着诸城宣布的。哥拉汛已经灭迹，连旧址也绝对找不到了；对伯赛大的旧址，考古家也意见分歧。汤姆森博士（Dr. Thomson）为拿弗他利的旧址提出建议时，另有一些人提出极有分量的反驳。因此我们只能概括的说，一千九百多年前，哥拉汛、伯赛大这些富庶繁荣的城巿，曾有永世的君王，带着光、生命和大爱，莅临她们中间，只因那些城不肯悔改，以致今日地上再无她们的踪影。这灾祸的临到是一个律运行的必然后果，无法逃脱，也不能更易；这个律很简单──人的前途取决于自己的选择，个人如此，一座城也如此。我应该特别强调这一个原则，免得人只对这里的解经感兴趣，忽略了这也是给他的信息。在此也说出主耶稣的超越，和祂主宰一切的威严，因此当祂临到一座城，或面对一个人，那城或那人必须在祂的光中作抉择。倘若那城悔改并回转，她将被高举到天上。倘若定意不听祂，她必定被投在黑暗中。将她投入黑暗的，不是祂的手，是这城巿自己的手，就在她弃绝神的国度的时候，她的手就扼杀了自己。
在祂论到祂所住过的迦百农时，特别强调这一点。留意经文中的小字，意义更切合。耶稣不是说迦百农已经升到天上，祂问说，“你将要升到天上么？”接着是祂回答，“将来必坠落阴间。”那是死亡，幽暗，灭绝的地方。请记住，这话是针对一座城巿所说的。
我们再来观察祂最初所说的，“天国近了，你们应当悔改，”和这种毁灭的关系。迦百农拒不悔改。因此耶稣对迦百农说，你既不肯悔改，怎么妄想享受天上的福气？你既厌弃天国的君王，难道你凭自己能设立天国的秩序？你既掩耳不听王的声音，怎能进到天国，在天国的秩序中生活？那里的一切都在光中。爱是一切的动机，是一切的原动力。你既将王弃绝，怎么还能盼望进入那完善的生活里？绝无这种可能，你将来必坠落阴间。迦百农盼望天上的秩序，其它的城市也都如此，然而他们看见了那伟大的理想，却不肯悔改。在耶稣的预言中，不单只预告未到的事，祂预言了神的旨意。祂预言迦百农要坠入阴间，进入灭亡与幽暗的沉沦中，不再存在了。怎么会落到这般境地？因为它不理王的呼召，拒不悔改。
从耶稣的责备中，我们得到甚么宝贵的教训呢？第一，所看到的亮光越大，责任也越大。这就引我们来到我们还没有提到的这一段的另一部分，那就是耶稣所作的对比。我们先将它们简略的看一下，以便下面再作其它的对比。祂说，“当审判的日子，推罗西顿所受的，比你们还容易受呢！”哥拉汛和伯赛大在审判的日子所受的，将比推罗和西顿更难忍受。推罗和西顿是当时还存在的城巿。接着祂论到迦百农，这个蒙受神最多祝福的城巿，祂说，“但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！”所多玛城早已不存在，她被涂抹的原因在旧约历史有关末后的预言中可以找出线索。祂将推罗、西顿与哥拉汛、伯赛大作对比，又以所多玛和迦百农作对比。
藉此祂启示出，责任是由亮光产生的。推罗和西顿不像哥拉汛和伯赛大，曾蒙王的光临，他们也许只风闻过祂所作的事，但祂从未亲自到过他们中间。当主说这话的时候，这两城都还存在着。
主的这些话使我们俯伏战栗。祂宣告说，当审判的日子，那些祂未曾到过的城巿所受的，要比祂曾去过，却不肯悔改的城市所受的要容易得多！
当主说到迦百农的时候，我们看见一个惊人的对比。读旧约的历史就能看出，虽然隔着历史家谨慎笔法的层幔，仍不足遮掩所多玛的繁华富庶。他们所过的是如何可怕的生活，充满了腐化和罪行。历史告诉我们，在偌大的所多玛城中，找不出十个义人，因此她被焚毁。还能有比所多玛更坏的城吗？是的，迦百农比所多玛更糟。迦百农可能并未像所多玛那样，人欲横流，沦落有如禽兽。从人的经典和规范来衡量，所多玛的罪污，远比迦百农的罪恶更可怕，但耶稣基督实际上是说，倘若所多玛曾接受我的光，曾听见我的信息，曾看见我行的异能，它可能迄今仍存在。这告诉我们，神看待罪，和人看待罪是不一样的。我们往往凭着自己错误的衡量标准，或称罪为鄙俗与污秽的，或称罪为可谅解的与可宽恕的。无论对一个人或一座城，神总是根据他所得着的光来衡量他的罪。耶稣曾带着信息去过的城巿，主曾行异能的那些城巿，倘若仍拒绝祂和祂的理想，不肯尊祂为王，他们所犯的罪，远比那些从未聆听过祂的信息，从未见过祂这大能的城巿更可怕。这是基督自己对罪的估量。
再进一步作我们的对比。我们曾根据主的话，以推罗西顿，与哥拉汛和伯赛大相比，以所多玛与迦百农相比。现在我们试将哥拉汛、伯赛大和迦百农，与今日的城巿作一比较，好使我们不得不严肃的深思。今日我们的城市，对耶稣基督的认识，远超过当时的哥拉汛、伯赛大、或迦百农。因为当日耶稣基督在哥拉汛、伯赛大、和迦百农，祂深受肉身的种种限制，这是祂自己感受到的。为此祂大能的工作，大部分是以肉身行的，因为祂尚未打开门锁，尚未降下火来，祂还没有俯首经过那死亡的浸洗。
当耶稣来到哥拉汛、伯赛大、迦百农时，外表上祂只不过是众人中的一个，是许多教师中的一位。但实际上祂无限的超越他们。祂一开口，就足以使祂凌驾于一切同时代的教师之上。祂生命的纯洁，祂荣耀的美丽，和祂完全的温柔，使祂在品格上超乎众人之上。然而当他们听见祂说话的时候，除了祂所显出那王者的器宇，和祂所作的事里所含的基本真理之外，他们没有别的根据可以作结论。我们却有许多。有祂从死里复活的神迹，这可借着当时的见证人，和多少世纪来所发生的神迹得以证明。今日我们有比当日祂在肉身所行的奇迹更奇妙的大事。我们这些基督徒相信么？当主离世之先，祂说，“我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。”这话带着一个含义，耶稣并未以所行的异能为自己作凭证，只是将它们放在次要的地位。祂说，“你们当信我……即或不信，也当因我所作的事信我。”这个“我所作的事”，显然在信祂的凭据上并不居首位。多少世纪来，祂籍着复活将祂自己彰显出来，而祂的复活又在活的教会生活和进展中显明出来。那满有祂生气蓬勃的同在和属灵同在的教会，比诸当年祂在肉身中的同在更奇妙，更有能力。祂今天仍行奇事，比祂在肉身之日所行的，更奇妙，更美丽。
这一点还需要我们多说吗？我们今日的城巿，只要肯放眼看，耶稣基督的奇事异能，正不断的成就在全地的每一个角落里，比祂在肉身之日所行的，更奇妙超越。祂使许多人，在生命里面更新而变化；这种变化的能力，也改变了他们外面的生活。
这是最大的神迹。身体得医治并不是最大的神迹，灵里得医治才是。一个在社会中沦落到极点的人，一旦被耶稣的灵医治，他的全人就改造一新，他走到那里，就成为那城的祝福，这是更大的神迹！这样的神迹处处都是。
这和我们有甚么关系呢？每一点都和我们有关。倘若我们已经预备接受王的条件，遵行祂要我们悔改的命令；倘若我们定意面向着祂，要神的国先在个人身上建立，然后在我们的社会和城巿中建立，那样，我们的城巿就能进入天国实际的祝福中。然而我们若转背，不接受耶稣所给我们的证据，不领受祂所传的信息，我们若不尊祂为王，不向祂归顺，那么我们的城市就无法挽救。悲哀终必代替喜乐，叹息终必取代歌声，她将被自己的罪恶所淹没，像古时的诸城，被罪所吞灭一样。
因此，以基督徒而论，我们的本分是传扬福音，将这伟大的福音广为传扬。我们要始终坚持那基本的要求，就是个人的意志，必须向基督归服，惟有如此，方能使城巿中的社会关系，因着人类更新的观点而受到影响。
但愿神使我们如此生活，如此事奉，使我们能将我们的城巿，带到律法之下，并顺服祂满有恩惠的旨意。
马太福音11：25－30
本章末后的几节，告诉我们紧接着前几节所记述的事后，所发生的事。王向诸城发出斥责，向她们宣告有祸患临到；祂表明了一个原则，就是一个人所当负的责任，是根据他所得亮光的深浅，祂的责备与宣告都十分严厉，但祂向终不悔改的诸城作覆亡的宣告时，所用的语调可以看出祂心中充满了怜悯。
祂紧接著作甚么呢？责备了诸城之后，祂随即和神说话。祂与神说话之后，又向众人发出宣告和邀请。
要留意这些事的先后次序，这是非常重要的。当祂停止责备之后，祂的心向着神说，“父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父阿，是的，因为你的美意本是如此。”祂向神说过这些话之后，作了一个关乎祂自己的宣告，“一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”随后祂没有片刻间歇，立刻说，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”“我就使你们得安息，”这是照字面直译的，译得非常美妙。彷佛“安息”和主是联在一起的。这话将神慈祥的母爱向我们展示。“到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。”
１·祂向神赞美；
２·祂作有关自己的宣告，其中所用的词句非常奇妙；
３·祂转向众人，呼召他们要在祂的宣告之亮光下，到祂那里去；祂应允领他们进入与父相联合的关系中，使他们得享安息。
先来看祂对祂父的态度，我们看见王在艰难之时敬拜，在失望之际赞美。这一章圣经，有一个至高无比的价值，那就是它将主在艰难阻碍之前，仍然保持安息的事实启示出来。那个忠心的约翰因不了解耶稣工作的方法，而对主心生疑惑，祂仔细的为他作了辩白；祂那个世代的人乖背常理，只知埋怨。那些城巿看见祂行了许多异能，依旧将祂弃绝。祂对这一切全都清楚明白，然而祂仍甘心居敬拜者的地位。但在祂所接触的人中，另有一班心地简单的人，也许他们的心思还没有深刻到起困惑的地步，他们只是婴孩。王比我们看得更透澈，祂说，“父阿……我感谢你。”这事实的本身，就是一种被圣灵感动，充满爱的服事。你正感失望沮丧吗？你是否感到你一直想去服事的那些人简直无药可救，他们总是疑惑，批评，不肯悔改？如果是这样，请安静下来敬拜！将你的困难当作感恩的机会。但这是十分难作到的，除非我们与祂紧紧相联。
现在我们来看祂赞美的原因。祂将那原因说得很清楚。主来所要显明的那些事，神向聪明通达人蘟藏了起来，却向那些未曾受教、不成熟的人显明了出来。祂为神所用的方法赞美祂。
我们当留意的头一件事，是王在祂父超越而绝对的旨意里安息。祂为祂的一切境遇感谢神，因知那是神的美意。我们也必须学习，时常停留在祂的安息中，虽然很多时候我们无法明白祂美意的理由。
我们或者还可以用一个问题，进一步的察看这事实。祂感谢父的原因，难道只因为那是神的道路？不是的，还因着祂知道那是最美的道路，是惟一的道路，就是这向着聪明和通达的藏起来，向着婴孩显出来的道路。我们的福音是愚人和盲者也可以得着的福音。这不是说福音是愚拙的，或是没有智慧的。
耶稣所说，福音向着他们隐藏了起来，所指的这班人是谁？耶稣所呼召的是所有的人，然而其中有祂所描写的“聪明通达人”，他们不响应祂的呼召。“聪明”，按字面的意思是多才多艺，天性敏锐，善于理解。而“通达”的意思，是指能触类旁通。耶稣对父神说，你将这些事向聪敏善解，触类旁通的人，藏了起来。我们有时听见人这样说，“相信我，我知道二加二等于四。”所谓聪明通达的人就是指这一等人。我不是说他们这样作错了，而是当他们把二加上二时，就以为自己甚么都知道了。那些仗着生来思路敏捷，能作合于逻辑结论的人，他们以为凭着他们头脑的方程式，就能将属灵的事表达出来。向着这一等人，属灵的事就隐藏了起来。要得知识，必须先自感欠缺。何时人说他不知道时，他就具备了获取知识的第一个条件。
几年前，在“工程师期刊”中，有一篇非常精辟的论述，探讨一个饶有兴趣的问题──甚么样的人，能借着发明，对他们的时代提供较多的贡献？是具备技术知识的人？或是没有技术知识的人？作者在该文中说，“以自行车骨架的任何一部分来说，在任何一个好好研读过材料力学的人眼中，都是有问题的。读者中若有人，愿意不惮麻烦，作一次计算，一辆重二十八磅的自行车，以十哩的时速前进，骑车的人体重一百六十八磅，算算自行车的负荷力。他会发现，这是根本不可能的。假定我们通过一条法令，规定自行车若未经商业部检定安全，就不准使用；而商业部的检验技师，在审核自行车时，又像审查轮船上的锅炉那样精确的话，试想商业部能核准的自行车是个甚么样子？今日更轻便的自行车，几十年前，岂不是被那些学富资深的工程师们，认为和机械原理完全不合？他们知道得太多了，决不会试着去造这一类的东西……。”
他又说，“知识常常被认为已经达到了顶点，事实上距起步仍不远。这种知识已达巅峰的信息，是那些著书、立论、传授、解惑的人最喜欢灌输给别人的。”
最后他写道，“我们愿意指出，拥有知识并不是扼杀进步的原因。斲丧进步的祸首，是误认知识已经达到了顶峰。”
这正好说明本段所包含的哲理。耶稣在肉身之日，有一班自认事事通的人。他们说，我们知道这事如此，那事那般，因此这件事应该是这样，祂是错的。他们是聪明人，他们是通达人，他们把这里的二和那里的二放在一起，称它们为四，认为那是最后的答案，是至理。他们认为已知晓万物。耶稣说，“父阿，……我感谢你。因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来。”祂没有将这些事，向这班人显明。
那么祂将这些事向甚么样的人显明呢？向着婴孩。这字在希腊文中的字根有“不说话”的含义，明显是指不成熟的人，说明他们并不嫌恶受教。我们可以从主在另一个场合所说的话，看见祂也用婴孩作比喻。祂说，“你们若不回转，变成小孩子的样式”──相信你们有所不知，相信你们所知有限，除非你到这个地步，否则“断不得进天国。”“父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来”──那些聪敏的人，他们将事理组合，以为神的真理同样可以用他们的方程式表达。“向婴孩就显出来”──他们对甚么事都不知道，但他们对真理梦寐以求，他们里面有渴慕真理的灵，有追求的灵。
神总是将这些事向心思单纯的人显明出来，这是同等有福的一件事！形式主义教会中的祭司思想，虽然已渐式微，但今日又盛行一种新的祭司思想。他们认为一个人若不精通原文和原文的支流演变，就无法诠释圣经。这种观念是不正确的。一个能将希伯来文和希腊文融汇贯通的人，可能从未看见过圣经中所发出的荣耀火焰；而任何一个小孩子，存着婴孩那样简单的心，来读圣经时，却可能得以看见这荣光。
王向父表达过这些敬拜的话之后，接着为祂自己作申论。祂的话那么明确，包罗全备，细读就足以明白，不需要再加以诠释。这段记述包括三部分。首先王说到所交付祂的特权。“一切所有的”，是指甚么？我们得回到前面几节去找答案。“父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来。”所显明出来的这些事，是关乎真理的事。祂来就是为要将它们显明，但那乖常背理的世代所嘲弄的，那顽梗、不肯悔改的城巿所拒绝的，也就是真理、公义、和仁爱的事。王说，父把这一切事全交付我了。“一切所有的，都是我父交付我的。”
也许你要说，如此解释，岂不推翻了前面的立论？难道你要说耶稣是婴孩，也不成熟？要记得，我们是从人性的这一面来看祂，说到祂不仗赖人的智慧。祂所凭借的一直是祂父无限的智慧。祂从不凭自己说话，只凭着父。祂说到祂自己，“我心里柔和谦卑。”意思是我不暴躁乖戾，我从不违背临到我心中的亮光。我是众婴孩之一，因此父将一切事交付于我。祂是那伟大的奥秘，但祂以简单的心，等候光的临到，在光的无限领域中，认出这光与神以及永恒之间的关系。祂以完全人的身分说，父将一切事全交付于我；我来是为将启示的话带来。这正是使徒保罗在歌罗西书中所说，“因为父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住。”耶稣站在祂那个时代的人中间，对他们说，聪明人所不明白的事，通达人无法用自己的公式说明的那些事，父已经交付于我。我知道那些事，不是靠演绎与逻辑，是因我心里柔和谦卑，所以神将那些事交付于我。
如此宣告之后，接着祂说，“除了父，没有人知道子。”在此祂说明了一件事实，就是人还不明白祂。祂也藉此宣告了祂本性的奥秘，除了父以外，没有人完全知道祂。这是永恒的真理，即使是今日，仍然可以说，除了父以外，没有人知道子。
现在我们要特别留意紧接着的话，“除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”
试思想这里的两个事实。耶稣宣告说，除了父之外，无人能完全知道子；但对于父，祂却断言人能借着子认识父。今日我们对父的认识，远比对耶稣的认识正确。环绕着我们最大的奥秘，最难解的问题，最使我们困扰的，仍是关乎耶稣这个人。神通过耶稣这个人，把以前人所不知道的事启示出来，这就是恩典。但是因为耶稣所启示的事能力太大了，所以作为启示工具的耶稣这个人，必须保持奥秘。“除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”
我们常喜欢从28节起引用耶稣的话，这是一个很大的错误。我们无权一开始就说，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。”这样的引法，使我们漏失了其中的精意；我们若略过27节不读，完全忽视它和28节的关联，那样，我们只不过在情绪上，浸沉于28节的安慰之中，全未掌握赖以得着安息的秘诀和能力。这并不是轻柔的摇篮曲。当耶稣说，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来”时，并不单单是出于情绪上的怜悯。我们恭敬地将耶稣的话换一个方式来说：凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就将父向你们启示。信靠我，就找到神；接受我，你们就接受了我生活的法则，这样你们就得着安息。我有轭，但我的轭是容易的；我有担子，但我的担子是轻省的。来吧，到我这里来，和我联合，让我成为窗子，使亮光得以透过我照在你身上；让我成为门，使你借着我得以进到神面前。人的难处是因为不认识父，由于他们不认识父，所以终日烦躁，焦虑，痛苦，没有安息。耶稣对这样的人说，你们到我这里来，我认识父，我要将你们带到父跟前，你们一找到父，就找到安息。“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。”
最后我们当注意，这呼召不单是向着婴孩，它也向着众人发出。“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。”当约翰对祂的工作方法深感困惑时，这也是祂对约翰的呼召──到我这里来，我就使你困扰的灵得安息。这也曾是祂对那乖常背理的时代，那无法满足的时代的呼召──到我这里得满足，借着信心，安然等候黎明的亮光来将一切事说明。这也是祂对那些弃绝祂，将来也要被弃绝的诸城发出的呼召──到我这里来，我就要带着医治和祝福，再回到你们中间。祂也向婴孩发出呼召说，到我这里来，学习顺从，好得着亮光，引导你们进入神自己的智慧里。因此这是祂对所有人的呼召。但他们并不都像约翰一样顺服。约翰的门徒从耶稣那里回来，将耶稣的工作和古时先知的预言互相联结起来后，约翰就重获心中的平静。他在牢狱中再一次找到神，因他向耶稣诚实，不避讳心中的困惑，他打发门徒直接去问祂。可能在那时代中，还有其它心中不能满足的人，因为停止批评论断，并回转变成婴孩的样式而找到了安息。有一些城终不悔改，其中提到名字的只有哥拉汛，伯赛大和迦百农。它们的踪迹今日都无处可觅了。那些婴孩怎样了呢？感谢神，从那时起，不断地有婴孩到耶稣跟前来，他们一来就都找到了神和安息。
留意耶稣呼召中的条件。“来”是头一个条件，“当负我的轭”是第二个，“学我的样式”是第三个。我们必须到祂跟前，必须向祂降服，必须顺从祂。藉这三件事，我们就得着我们的安息。有的注释家说，这里的安息是双重的安息，也许说它是一种安息的两种表现更为恰当──找到父的安息，与顺从父的安息。
哦，当一个饱受狂风暴雨摧残的人，找到神时的安息，那是何等的安息！圣经中那些古老的吶喊，也是今日的吶喊──“神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。”“惟愿我能知道在那里可以寻见神！”这些心语不单在几世纪来回响不绝，而且这种微小的声音今日也正在我们的心底回旋。我们听见救主亲口发出同样甜美的声音，“到我这里来。”我们曾尝试着寻找神，探索祂的踪迹；但我们自觉只是一粒微小的灰尘，在神眼中更算不得甚么，即使我们尽力寻找，又怎能将祂找着？然而，那位无限的道──耶稣，祂的声调存到永久。祂以智慧来引领，以权能托住万有。祂成了肉身，成为人中之一，成为一个人，温和，甘甜，柔细；人一到祂的跟前，就寻到神。我们若将头靠在祂的怀中，我们激动狂乱的心，就能得到永久的安宁和出人意外的平安。
我们怎样使所得的安息达到完全？顺服祂！耶稣说，“你们当负我的轭！”那不单是指所要给我们的轭，与要加给我们的担子，虽然至终这也是祂的意思；但祂主要是指祂所负的轭是容易的，那就是遵行神的旨意，顺服神的命令。“我常作祂所喜悦的事。”“我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。”“我们必须作那差我来者的工。”这些就是耶稣在世的生活中最主要的担子。祂说，祂的担子是轻省的；几乎无人相信这话。我们以为，要辛辛苦苦的努力才能讨神的喜悦。这是一种错误的观念。事实上，要讨邻舍的喜悦，才是艰难的事；要讨朋友的喜悦，更不容易，而试图讨自己的喜悦，更是徒劳无功的事。因此让我们每人同有一个祷告，“求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神。”这是生命里最容易，最崇高，最简单的法则，其中藏着安息，愿我们都能找到这样的安息。──《摩根解经丛书》
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