马太福音第十八章
马太福音8：1－17
从现在要思想的这一段，我们将看到，这位王在每一个范畴之内，都施展了祂的能力。
在祂的国度宣言中，祂曾介绍了一个伟大的革命性的理想。不过，如果没有实际行动，这理想的梦总无法实现。人不能单单看看异象就可以生活。那异象也许很动人，很能吸引人的注意，但如果最后不能成功，那异象对人就没有甚么用处。现在国度的宣言已经宣布了，道德标准已经揭橥了，那些奇妙的话已经落入门徒以及群众的耳中了，很自然的，就有一个不能避免的问题：这人能成就的是甚么？祂的能力与祂的理想相称吗？祂已经将祂的异象说明，祂能使这异象实现吗？
在这一段圣经中，我们看见祂借着一连串简单却极崇高的事，显明一个事实：那颁布道德标准的，也是将大能赐予人的。祂不单单是一个伟大的理想家，只将更美的境界告诉人，祂也是一个实行家，祂能接近一切怀着需要的人，使他们也像祂一样，成为一个实行家。
在这本福音书的8章;9章两章中，记载了祂所彰显的九次大能；而这九次显然可以分为三组，每组三次。祂头三次显出大能之后，在那些看见祂显大能的人身上，立刻产生了影响。接着的三次所显的大能也产生了影响。最后的三次，也同样产生影响。
在读这两章圣经的时候，我们不要以为耶稣基督把自己介绍给百姓，让他们看见祂能行何等的事。在祂彰显能力的事件中，丝毫没有表演的意味。它们都是必需的，是那么自然，那么美丽；但是这样把它们分别组合起来，使我们可以看到，祂教训了这些奇妙的话语以后，现在祂又在这些奇妙的工作上同样得胜了。
头三次的事例是：洁净长大痳疯的人，医治百夫长的仆人和医治彼得岳母的热病。这些事之后，立刻有一个人对祂说，“夫子，你无论往那里去，我要跟从你。”
过后，主显能力的范围，超越人身体的范围，祂平静风和海，证明祂是大自然的主；祂赶出群鬼，显明祂是灵界的主，祂使一个瘫子痊愈，显出祂是能治病并赦免罪的主。紧接着这些事之后，我们读到，“众人看见都惊奇，就归荣耀与神。”
第二组的三次显出大能是：使管会堂的女儿从死里复活；使摸祂衣裳，患血漏病的女人痊愈；和打开两个瞎子的眼睛。结果我们读到，“众人都希奇。”
现在我们要先看头一组，洁净长大痳疯的人，医治百夫长的仆人，使彼得岳母的热病得痊愈。
首先我们将这一段的经文，作一综合性的观察。当耶稣开始执行祂王权的工作时，我们可以注意到，祂的方式很特殊。这一位神所印证的君王，祂首先召聚少数忠心的人作核心。祂向他们宣布了祂国空中的道德，现在到了祂着手成就某些事工的时刻。祂未曾组织一个政党，草拟一个政纲，或者计划竞选运动。祂绝不受政党、政策与政纲的限制。
综览这十七节圣经，首先我们注意到，王先对付人最低层次的需要，也就是从身体的需要开始，祂对付了大痳疯，瘫痪病和热病。为了要设立祂的国度，这位君王没有在山顶久留，祂下到山底，到长大痳疯的那里去。头一个来见王的，是一个带着最迫切需要的人。不久以后，我们将看见祂对付了较高层次的灵的需要。但祂的能力最初彰显在人感觉最切身需要的范围内。
祂开始祂的工作时，我们注意到的第二点是，祂应人的呼求而作，但祂也是自愿的。首先，有那长大痳疯者的呼声，那人不在人群中，但离人群不远。“主若肯，必能叫我洁净了。”这是发自需要的呼喊，而祂立刻响应了。第二次是一个人的呼求，不是为他自己，是为他的仆人，“我的仆人害瘫痪病。”耶稣说，“我去医治他。”第三次，祂的行动是应朋友的呼求（见路4：38）而作的。第一次，祂还在山上，第二次祂已进入城里，第三次，祂已经进入最小的圈子内，就是彼得的家。
接着我们注意到，祂开始工作时，是从一些各方面看都不配的人着手的。倘若我们当日在祂身旁，又像祂的门徒那样都是希伯来人的话，我们必大感惊异。第一，祂竟然伸手摸一个长大痳疯的人，这种人被排斥在社会之外，无人敢摸他。第二，祂医治了一个罗马人的仆人，这种人是在以色列诸约之外的人，以色列人与他们不可以有往来。第三，祂摸了彼得岳母的手，这又与犹太人的观念不合。祂从那些不配的人着手工作，在以色列人的制度下，这些人得不到照顾。有许多人，因祂摸长大痳疯的，而感到极度的困扰，说祂违背了律法。但祂与众人有别，并不是常人。在另一场合，他们说，“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”他们的意思是，污秽的力量远超过洁净；祂虽然洁净，但祂如此接触罪人，必会受到玷污，成为不洁。然而祂却能与罪人为友，又丝毫不受罪的污染；相反地，祂的圣洁还在他们身上形成影响。我们则不同。若不是祂救赎生命的覆庇，我们若与罪人接触，将使自身沾染污秽。当祂伸手摸他们的时候，祂就将祂的纯洁分赐给他们。这一位基督拥有我们多少，住在我们里面多少，我们就可以与罪人为友多少。我们若接触长大痳疯的人，我们必受传染，因为我们全人的每一部分，受了罪的摧残，变得极其脆弱。神的儿子所显于物质生命上的，是绝对的刚强，完全并纯洁；当祂摸人的时候，祂不受感染，因为大痳疯在祂身上无立足之点；相反的，祂将祂人性的力量，美德与纯洁，传给那长大痲疯的人，使他得着洁净。同样的，祂垂听了那罗马人的祈求，超越了狭窄的种族和政治界限。而主那清凉的医治之手，把患热病之妇人的手一握，热就退了。
这一段记载的末了，我们读到，“到了晚上，有人带着许多被鬼附的，来到耶稣跟前，祂只用一句话，就把鬼都赶出去，并且治好了一切有病的人。”这些话读起来是那么容易，似乎是那么简单。但接下去我们又读到，“这是要应验先知以赛亚的话，说，‘“祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。’”
在这里我们应当停下来稍加思想。当祂用一句话，或用手一摸，就治好了人时，祂作了甚么呢？“祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。”我们若认为，王触摸病患，医治他们时，祂的心中对于患病者的软弱与痛苦，一定深感同情；这是极其肤浅的解经。祂这些医治的行动，是应验先知以赛亚的预言，离开以赛亚的预言，我们就无法解释王的能力。通过以赛亚的教训，弥赛亚的启示越来越清晰。到了第53章，论到祂是耶和华的义仆，为拯救罪人而受苦，他预言的中心就达到了巅峰。在这里我们看见祂应验了预言中的“祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治。”
简单说，这一章是救赎之章，论到祂担当我们的痛苦。在这一章圣经中，我们看见王所对付的，不是事情的外表，乃是挖到问题的深处，所对付的是那将一切痛苦与邪恶，带到物质和德性境界中的基本原因。为了要对付这些，祂抓住了罪的本身。因此当祂只用一句话或用手一摸，使长大痳疯的洁净，治好了百夫长的仆人和彼得的岳母时，众人都为此惊异不已。随后有人带着许多被鬼附的到祂跟前来，祂清楚知道，祂所治愈的这一切疾病和软弱，都是人犯罪的后果，大痳疯的背后是罪，不一定是他本人的罪，也有可能是人类过去的罪。主先对付这种身体上的需要，祂知道祂行这些神迹的权柄，在于祂将这些事背后的罪，归集在祂身上，并带到十字架上去。祂将祂的美德分给不洁之人，将祂的能力给病弱之身，那十字架正是祂的美德。
因此王启示了一个事实，就是祂对付病弱无力之人的能力，是基于祂所要受的苦。当我们看另一组事迹的时候，这一点我们将看得更清楚。祂对那个瘫子说，“小子，放心吧，你的罪赦了。”祂对那些批评祂的人说，“或说，你的罪赦了；或说，你起来行走，那一样容易呢？”行这一切事时，祂知道人身体上的软弱与道德上的病态是互相关联的。祂每一次医治病人，祂的权柄都是出于祂将要经过的十字架的死。在十字架上祂所除去的，还不仅是这些外面的表现，乃是罪恶之根。因此祂使长大痳疯的得洁净，使百夫长仆人的瘫痪病，和彼得岳母的热病痊愈，这些全是本于十字架的大能，虽然在历史上，这些发生在神的旨意成就之前。
这并不是说，因着祂十字架的救赎，我们立刻得着身体上的医治；就像我们拥有永生，并非肉体立得不死一样。借着祂的十字架，我们至终将有免于疾病的自由，将能对死亡夸胜。但在这一段过渡时期，神仍容许我们罹患疾病，而且其中总是含有神的旨意，虽然在经过的时候，我们可能不知道祂的旨意是甚么。
关于王的这些行动，我们还要注意另一件事。祂不仅付出极大的代价，成就祂的工作，而且要使自然界恢复最初的光景。今天人用许多时间讨论神迹的可能性。只要人看得更清楚，他们就会明白，神迹并非破坏自然法则，而是另一个层次的法则在运行。不过因为人生活在一个较低的层次中，目前还不能了解这些法则吧了。今日仍有许多前人所不知的法则陆续的被发现。耶稣所行的每一件神迹，都不是为了要证明祂的神性，基本上祂也并非运用神性的大能来行奇事。祂乃是站在一个完美人性的地位上，使神能借着祂，作成祂的工。耶稣的这些神迹，完全没有违背自然律，祂只是按原来的法则，使人恢复正常。长大痳疯是违反原来的法则；得洁净是合乎原来的法则。害热病是法则的失常，主的一摸使之复原，是回复正常的原则。王来了，祂要使一切失常的事物恢复原有的次序。
最后，当我们衡量了祂显出能力的三组事例中头一组后，我们能看出王正着手一件事，就是要吸引人注意祂自己。倘若我们说某人正在吸引人注意自己，我们就有贬责他的味道。但对于祂而言，没有再比这更合宜的事了。耶稣这个人，谦和超过世上最谦和的人，自始至终，要求人注视祂，听祂，顺从他。那些因王所发智慧的话语而诧异的人，必因王所行奇妙大能的作为，注视着祂，全神贯注的听着祂的话，心中盘算着祂。王静静的，庄严的行这些医治的神迹，非常自然，不张声势。“主若肯，必能叫我洁净了。”王立时回答他说，“我肯，你洁净了吧。”“只要你说一句话，我的仆人就必好了。”王随即应允说，“你回去吧。照你的信心，给你成全了。”王伸手摸患热病的妇人，她立得痊愈。
现在我们要从一般性的综合观察，进而作更深一层的观察。
我们当留意，那长大痳疯的怎样来到耶稣的跟前。第一，他是带着明显的需要而来。“主若肯，必能叫我洁净了。”因此我们若要来到王面前，也得知道我们的需要是甚么。所有使天震动的祷告，都简短有力。长的祷告固然有它的地位，有时我们需要对祂瞻仰赞美，在祂面前倾心吐意。然而惟独当人知道他所需要的是甚么，他才能抓住神。如同长大痳疯的，向主呼喊说，“主若肯，必能叫我洁净了。”这几乎不像是一个祷告，而是一个说明，一个断言，一个需要的呼吁。第二，他带着降服的态度──向祂敬拜。他的呼喊出自至诚，“主若肯，必能叫我洁净了。”他为何独独要问耶稣是否愿意呢？因为他不知道，所以他诚实的向耶稣发问。我们若仔细并深入一点看，就会发现这人早已学会一个功课，知道王的旨意比一切更重要，是至高无比的。因此他说，“你若肯，必能。”他从未怀疑祂的能力。他不是因为怀疑祂是否愿意，因而说你若肯……，他是承认这事必须是祂的旨意。人若达到这个境地，就能接触耶稣基督的一切能力。说得大胆一点，我们的主耶稣基督，除了按照他所求的为他成就之外，别无其它办法。王来到这地上，要求人的意志向祂降服，而这人向祂降服了──“主若肯。”这位荣耀君尊的王的回答，如同清晨的旭日照亮大地，祂说，“我肯，你洁净了吧。”那人的意志一向基督的意志降服，基督的意志就得以与那人的意志接触，借着那样的接触，王就得以将祂的能力和美德流通到他的身上。
然后祂打发他去，吩咐他不可告诉人，当保持安静。这是头一次基督暗示，在祂看来身体是次要的。祂总是禁止人去宣扬身体上的神迹，因为祂所注意的并不是外表。在利未记14章里面，记载着大痳疯得洁净的人，当向神献上祭物。希伯来人世世代代受到教导，知道祭物是人进到神面前的根据。无论是洁净的人或染了不洁的人，到神面前去，必须根据献祭的条例。那时基督尚未完成赎罪的大功，因此人还当献上摩西所吩咐的祭物，那原是真祭物的影儿。他之所以能得医治，完全是因为十字架上所献之祭的代价，与此相比，其它的祭都只不过是影儿而已。
第二个来到主跟前的人，不是为自己而来，是为着别人。首先引起我们注意的是，他说明了自己的需要之后，耶稣说，“我去医治他。”在读新约的时候，我们所看到最奇妙的事，莫过于耶稣的这种古道热肠。那百夫长带着难处来求助。基督没有对他说，让我去看一看，能为他作无甚么。祂说，“我去医治他。”在此显出祂对自己有完全的自信。祂的声音虽然柔和，却带着庄严的权能。
百夫长说，“主阿！你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。”请留意百夫长的信心，“只要你说一句话，我的仆人就必好了。”然后再注意他对权柄的看法。“因为我在人的权下，也有兵在我以下。对这个说，去，他就去。对那个说，来，他就来。对我的仆人说，你作这事，他就去作。”百夫长并不是拿自己和耶稣相比，他是说，在我身上尚且如此，何况是你；你也服在权柄之下，正因为你服在权柄之下，所以你能运用权柄。这是真正的行政哲理。难怪“耶稣听见就希奇”。这里的“希奇”不一定是惊异的意思，而是称赞他的信心。和别人相比，他的信心显得很突出。百夫长的信心有甚么特点让耶稣希奇之处？也许是他信心的聪慧。我们常常听人说到单纯的信心。但这位百夫长的信心是建立在生活中的真哲理之上。以那长大痳疯的人来说，他的信心是建立在对自己的需要以及对主的大能之认识上。对于那位百夫长，耶稣希奇他的信心，说，“我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”那是耶稣极欣慰的一刻。然而就在那欢乐之时，却有极大的阴影随着而来，因为祂看见王的子民由于背逆王，将要被赶出去。
害热病妇人的事例中，是她的朋友为她向主提出恳求的。祂一摸她的手，热就退了，她就起来服事他们。祂的一摸使热病离去，而她就立刻起来作祂的使女。
然后，我们有一段关于那奇妙晚上的简短记录。那是一幅巨大的画面，许多害各种疾病的人，被鬼附的人，被带到祂跟前，而这位王只用一句话，就使他们恢复健壮，应验了先知的预言。
总而言之，从这三件显出祂能力的事，我们看见这位理想家，祂也是实践者；这位教导人的，也是一个行动者；这位启示那伟大工作的，也是赐新能力的。这些事实当时是在身体方面向他们启示，今日则特别在属灵方面向我们启示。倘若不然，祂给我们的，只不过是一个伟大的理想而已。
你若是一个长大痳疯的，你若患瘫痪病，就需要得痊愈。你若被热病所袭，就需要祂清凉之手来退热。哦，赞美归于神，这位夫子依旧没有改变，祂的每一句话都有能力，特别对在痛苦中挣扎的人，祂的作为更宏大。倘若在你生命中，有难言的道德上的堕落，有欲脱无力的罪孽与恶习，使你不能作你所愿作的，你就当像那长大痲疯的，来到耶稣这里，对祂说，“主阿，你若肯，就必能……”；你也当像那百夫长，只求祂说一句话。祂与你如此接近，只要带着你痛苦的软弱，抬头望祂，向祂叹息投靠，祂必伸手摸你，使罪的权势，松开捆索，使罪人得释放。
马太福音8：18－34
本段经文开始时，简短的记录了前面那些事所产生的果效，接着记录了主继续彰显祂能力的另外几个事件。
“耶稣见许多人围着祂，就吩咐渡到那边去。”这一个决定所用的词句，说明了祂所作的工在那些看见的人心中所产生的影响。有一个人对祂说，“夫子，你无论往那里去，我要跟从你。”另一个人说，“主阿！容我先回去埋葬我的父亲。”这些是典型的例子，很可能是许多人心中光景的写照。王清楚的启示了，祂用来对付因祂话语与工作所产生的这些初步印象的方法。
接着记载王与祂的门徒，如何乘船要渡到海的那边去。我们看见王的能力再次在一个新的范畴中彰显；这次的彰显不是为众人，乃是为与祂同在船里的门徒。以当时而言，全部神的国都在这只船内，因为王和王的臣民全部都在里面，就像祂在身体疾病上彰显祂的能力一样，现在主在那一小群的圈内人面前，以安祥而庄严的王的尊严行动，在另一个层次上彰显了祂的能力。
最后是被鬼附之人的故事。王的能力再度显现在另一个范畴中。祂不激动，也不暴躁，祂带着安祥的尊严和权柄，接近那奇异而奥秘的范围，就是人多少都有点感觉得到的那个属灵气的世界。这能力的彰显是为着当时在场的众人，不单单是为着属自己的人。
现在我们首先思想主所讲的道，和祂所彰显的工作，在当时所产生的立即果效。
我们看见许多人跟着祂，也看见主因着这许多人而采取的行动，初看之下这行动似乎很奇怪。然后我们看见围绕着基督的那几百个人中各种感觉的两个实例。
聚集的人越来越多。那时祂已经带着少数门徒登山，并已开始对他们讲解祂国度中的伦理。正当祂教导门徒之时，众人也渐次登上山，接近祂，听祂的声音。祂这些话原是对属于祂自己的那一小群圈内人讲的。等祂把奇妙的国度宣言讲完的时候，那些属于圈外人的众人，“都希奇祂的教训，因为祂教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。”祂从山上下来时，众人也都跟着祂。耶稣进了迦百农。
我们在前面已经看过，祂开始传道工作之时，祂“往迦百农去，就住在那里。”这迦百农是在“外邦人的加利利地。”是被人蔑视的地方，因为他们和外邦人接触来往，受外邦思想的玷污。主现在却又回到这城。那些群众从山上跟着祂下来，使这城的人口陡增。他们都知道主下山时，洁净了那长大痳疯的人，使在远处那百夫长的仆人痊愈，还有在祂门徒的家中，使那害热病的妇人得医治。他们先是被祂的话所吸引，如今看见祂这些作为，他们对祂的兴趣更深了。然而就在这时，正如前面说过的，主看见许多人围着祂，“就吩咐渡到那边去。”
这实在是一个奇怪的行动，一定会引起人的思索。祂喜欢接近众人，众人也在寻找祂。然而一而再的，当众人正围着祂聚集时，这似乎是宣讲国度千载难逢的时机，正是王发号施令，激起全民向前迈进的一刻，祂却离开群众而隐退。并不是因为祂不爱众人，所以离开他们；相反地，祂离开他们，正是因为祂爱他们的缘故。当时这班人心中所注意的，只在于物质的价值，因此主离开他们，使他们把注意力集中于祂自己，祂不久再回到他们中间时，就能把他们带到更高一层次的事上。
我们若研读耶稣基督的服事工作，无论祂是以王的身分出现，（马太特别着重陈述此点，）或者如其它福音书所介绍的，以别的身分出现，其中都有一个共同点，就是我们的主总是不夸大神迹的价值。换句话说，祂从未以神迹来号召人，神迹总是次要的。最足以说明主这一个观点的，是祂对腓力所说的话，“你们当信我，……即或不信”──你们若不信我对你们说的话，──“也当因我所作的事信我。”因我所作的事而信，这是退而求其次的。耶稣从不因为要说服人而行神迹。当那些人看见，祂在属物质的境界中行了奇事，渴想看看祂还能作些甚么，主就上了船，离开他们，祂心中为他们存着更宽广的美意。
就在我们的主将要离开众人之际，发生了两件事。有一个文士来对祂说，“夫子！你无论往那里去，我要跟从你。”又有一个门徒对主说，“主阿！容我先回去埋葬我的父亲。”我们先把这两件事放在一起看。路加记录同样故事时，他又介绍了第三个人，他对主说，“主！我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。”许多人都认为，这三人后来都没有跟随主，但圣经未记明他们没有跟随主，因此我们也有权假定，他们至终都跟随了主。
现在我们来看第一个人，就是那文士。他在当时是有学问的人，很可能他已听过耶稣的道，也曾留意观察祂。正在他兴趣渐深的时候，却见耶稣离开人群，向着那船走去。他连忙穿过人群，对祂说，“夫子！你无论往那里去，我要跟从你。”我们可以称之为冲动。巴不得今天的世上，有更多这一类的冲动。但愿神给我们再一次新的冲动！这一个人现在将他的心向耶稣基督赤露敞开；因此耶稣也得以把自己的心向他赤露敞开。这一点可以从祂把自己的贫穷对他公开这事上看出来。祂对他说，“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”这是心对心的倾吐。当一个人真心向主说，主，我愿跟随你，主就会将祂没有对一般人说的话告诉他──祂贫穷的秘密，祂无家可归的秘密。曾有人在著作中称基督的贫穷为有福，事实上贫穷不是福。贫穷是祂为我们承担的咒诅的一部分，这咒诅是因着罪而落在人身上的，这也是祂忧患的一部分，祂告诉那文士，祂无家可归的忧患。
但最重要的一点却还不在这里。这文士所以冲动，勇敢，无疑的是因他对那些医治身体的神迹留下深刻的印象。我个人认为，这里耶稣的话不仅是对他吐露自己的贫穷，也启示了祂对生命的理想。祂称自己为人子，这是基督最喜欢用的自称，祂爱这称呼。从主口中所出的，是具有启发性的话，代表了人性的真理想。耶稣看看那被祂的话所吸引，对祂的工作有深刻印象的文士，彷佛在对他说，你为何要跟从我呢？不要忘记，人子在这世界并无栖身之地。我这个理想的人今日处在这样的境地，你若跟随我，也要有这样的处境，你在这世界也许无下锚处。“狐狸有洞，天上的飞鸟有窝，人子”──这新秩序的主，这新国度的君王，在今日的情况之下，没有可安息的家。如此，基督对着这向祂倾吐心怀的人，启示了十字架。祂不是要这人背基督的十字架，而是背这人自己的十字架。这里还未启示到基督的十字架。主向他启示，他若要进入祂的国度和权能中，必须经过十字架。基督对他说，他必须舍弃一切。你若要跟随我，你必须无家可归，像我一样。凡是足以阻挠你的，束缚你的，都必须舍弃。若有人要跟从我，他必须准备无家可归，在国度得建立之前没有安息。人子惟一安息之处，乃是神的胸怀。
接着又有一个人对祂说话，在路加的记载中，他是回答耶稣对他的呼召。耶稣说，“跟从我来。”那人回答说，“……主，容我先回去埋葬我的父亲。”注意，马太称这人为一个“门徒”，因此主说“来跟从我”，不是召他作门徒，乃是召他来服事。接着路加又引进了一点马太所略去的，耶稣对他说，“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神国的道。”
这一个人的难处是甚么呢？这人的心中有爱的冲突，就是他对父亲的爱。很少人了解这故事的真价值；人常常认为，他只求主给他一点时间，去参加他父亲的葬礼。斯密特博士（Dr. George Adam Smith）说过他所经历的一件事，他如何费尽唇舌，要请一个年轻人作他的向导，带他去一个旅人罕至的地区。那一个年轻人是一个纯真的阿拉伯人，粗犷，健壮，就站在帐棚旁边。另外在帐棚门口坐着的是他的父亲，一个年高族长型的老人，看来身体还很健康。他想作的旅程至少需数月之久。年轻人很有礼貌的说，“先生，请容我先埋葬我的父亲。”他所用的，正是圣经中的词句，可以帮助我们了解这句经文的意义。那老人没有不久人世的迹象；那儿子说的话意思是，老父在，不远行。这位年轻阿拉伯人的决定是高贵的，衡诸人类行为的各种准则，都能被称许是善美的，除非征召他的是王。但是，在这里发出征召的是耶稣。祂的要求无论何时都是至上的。祂从无一般教师所有的那种谦虚，祂所作的宣称和要求，都是绝对高超的，也是终极无上的。祂从未容许任何一种爱，可以须臾干预对他的忠诚。关于这一点，祂所说的一句话，如同烈焰灼人，“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒。”这就是祂说“任凭死人埋葬他们的死人”时的原则。
到现在为止，因着王所显出的能力，有两个人说到要跟从祂。对那向祂敞开心的人，基督向他启示了最深的事实，就是十字架的必要性。对那被骨肉的情爱所阻的，基督以最严厉的话加以斥责。对付这两个人之后，祂就上了船，离开众人。
王的能力现在运行在其它的境界。首先是在自然界，这自然界独有神能掌管；然后是属灵气的世界，关于灵界的事，人能感觉得到，并且也受它的影响，但却无从左右它。
有一件事可以使我们大得安慰的，就是直到如今，神仍留着一些绝对只受祂自己管理的事，风只听命于祂，浪也惟祂的吩咐是从。王向那一小群圈内人显明，祂也是风浪的主。这是向属祂的人显明祂自己。他们那一天看见了王的镇静，也许是前未曾见的。虽然船被大风摇撼，但祂仍能安睡如常。他们原是渔人，惯于海上生活。而祂从未经历海上生涯。现在的狂风大浪，使惯于海上作业的职业渔人大惊失色，祂却安享睡眠，丝毫不受惊扰。当他们喊醒祂的时候，首先看见的是祂对他们的同情，接着他们看见的是祂的权柄。祂站在船边，对着那排山倒海，席卷而来的巨浪说，“住了吧！”海浪如同狂吠的狗，被主人轻拉颈带，立刻平静下来。他们不只从祂的能力显明在风和海上看见祂的超越，更从祂对他们所说的希奇话语，看见祂的超越。祂斥责他们说，“你们这小信的人哪！为甚么胆怯呢？”这话说明他们只要和祂同在，永远不需要惧怕。这又是祂所作的超越的宣告。我们绝不敢对孩子们提如此的保证，除非在极有限的几种环境之下，方能如此安抚他们。
看见祂的能力，他们就说，“这是怎样的人，连风和海也听从祂了？”
这里同样也将这一班人显明在我们的跟前。他们忠诚的跟从祂，在惊惧时向祂求助，但他们并不完全知道祂的能力。“夫子！我们丧命，你不顾吗？”这是他们喊醒祂时，对祂所说的话。我认为这呼喊不纯粹是为他们个人的安危，他们必定认为，倘遭覆舟，这国度的一切也就沉没了。有些时候，我们遇见艰难，不叫醒耶稣也许更好。有一种更高的信心，这种信心就是在风雨中还能安静等候祂的拯救。这种信心能说：
只要有主同在，一切得保无虞，
任凭大浪压顶，任凭众水漫淹。
有主在我船上，我就不怕风浪。
在此也向我们启示了国度中的君王是完全的，臣民却不完全。王正在渐渐使祂的子民成为完全。他们经不起风暴而惊惶失措，祂随即平静风浪。他们的祷告虽然不完全，祂仍垂听成全，好使他们进到完全。有一天他们将无惧狂风暴雨，不畏惊涛骇浪，安然在其中经过，相信祂必使他们在各种境遇中都享有平安。
当祂离船上岸，来到海的另一边时，他们又见到祂能力的新的彰显。这一次祂能力的彰显，是为着门徒和众人。在我们研读的过程中，这不是头一次看见被鬼附的事实。不幸有的钦订本中，将“鬼”和“魔鬼”相混了。美国修正本就将两者分开。被鬼附与魔鬼附身并不是一件事。这里说到两个被鬼附的人。至于这些鬼是谁，有许多不同的理论。他们可能是堕落的天使，受背叛势力的首脑魔鬼所辖制。毫无疑问，今日世上仍有许多被鬼附的事。这里说到鬼制服人时的可怕光景；先是人被鬼所迷，终至被鬼所附。先是受试探，与邪灵来往，任凭邪灵诱惑，随之而来的是挣扎，渐渐人被鬼所制服，至终完全被附。这里记载的两个被鬼附的人极其凶猛，甚至没有人敢从那条路上经过。人一面感觉到那被鬼附的情势，另一面却又束手无策。就在这种情况之下，王来了。祂的权柄可由鬼的话申明出来，鬼说，“神的儿子，我们与你有甚么相干？”祂立即就运用祂的权柄。鬼央求耶稣，准他们进入猪群，祂只说了一个字，“去！”王如此运用了祂的权柄，赐福予人。对那被鬼附的人来说，祂所作的使他得了释放。对当地那一小区来说，祂这样作是释放了他们，使他们得以脱离猪群。原来希伯来人的律法禁止人畜养猪群。
本章的结束非常奇特。“合城的人都出来迎见耶稣，既见了，就央求祂离开他们的境界。”
这是我们的君王。人的一切限制都消失了。祂基本的能力是永存的能力。没有一个境界祂不能作事。我们听了祂的教训，那是至高无比的教训。当祂从山顶下来的时候，人都在问，祂能作甚么呢？祂以实际行动回答了这问题。在属物质的身体方面，祂显出自己是主；在大自然方面，祂又显明自己是主；在幽暗属灵气的世界，就是那包围着我们，我们却所知甚少的灵界，祂仍是主。
祂的能力没有极限。如果说祂能力有极限，那是因为在我们里面受制的缘故。我们可以像加大拉人那样，央求祂离开我们。我们也可以像门徒那样，限制祂更大能力的彰显，只为要得着跟前的救援。我们也可能爱父母胜过爱祂，像那个到基督跟前来，有心跟从主的门徒一样。
但愿我们都像那个文土，对主说，“夫子！你无论往那里去，我要跟从你。”纵然祂让我们看到前面的十字架，纵然我们明白跟随祂将和祂一样，在这地上无家可归，纵然我们知道要过牺牲的生活；但我们若活着是为了要使人得救，我们还是愿意说，“夫子，你无论往那里去，我要跟从你。”──《摩根解经丛书》
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