马太福音第廿六章
香膏抹主（二十六1～13）
·公会的阴谋（1～5）
耶稣的教导工作已经完毕，祂再次跟门徒谈及自己快要受难的事。“逾越节”是记念神拯救以色列人离开埃及的节期。在每年的亚笔月（后称尼散月，即阳历三、四月间）十四日举行；此节日之后是无酵节，为期七天。犹太公会决定用诡计捉拿耶稣，但鉴于朝圣者对祂非常欢迎和拥戴，他们的计划必须延至无酵节过后才可以实行（当然，后来他们因为得到犹大的协助，使这计划提早实行。）
·接受浇奠（6～13）
这件事发生于伯大尼西门的家里；“长大痲疯的西门”这句话，多数是指西门以前曾患痲疯病。至于这个“女人”的身分，不少圣经学者相信她就是拉撒路的姊妹马利亚。她用一玉瓶极贵的香膏来抹耶稣；“玉瓶”是古人用来盛载最上乘香油的器皿。马可和约翰福音称这香油为“哪哒香膏”，是从印度的一种名叫哪哒的植物提炼出来的名贵香油，价值为三十两银子（约等于当时的工人一年的薪酬）。
耶稣称赞她所作的是一件“美事”，因为她晓得把握时机，以具体的行动来表明内心对主的感激与敬爱。香膏的价值虽然昂贵；然而，只要是用在主的身上，便没有一样是枉费的。“是为我安葬用的”这话是指出马利亚把香油倾倒在耶稣头上和脚上的举动，无形中好像为耶稣的殓葬作了预先的安排。根据犹太人的观念，给死人妥善的殡葬（包括用香油膏抹）是一件善事；马利亚可能知道，自己将来未必有机会可以向一个被钉十字架而死的人，行最后的礼仪，所以她必须抓紧这次的机会，向主表明自己的心意。
一个能像马利亚般爱主的信徒，必定同样可以得着主的欣赏和赞许。其实直到今天，主仍不断在寻找晓得体贴祂心意的人。
祈祷 求主助我作个爱祢和遵行祢吩咐的信徒。
犹大卖主（二十六14～25）
·犹大卖主（14～16）
犹大出卖耶稣的动机，可能是出于贪婪，因为根据约翰福音的记载，犹大负责掌管耶稣和门徒的财政，而他经常擅自盗用公款；也可能是出于对耶稣的失望，因为他看见耶稣并没有在地上建立他的国度，其实这正反映出他自始至终都对耶稣的使命毫不了解。“找机会要把耶稣交给他们”可能是指犹大把耶稣的行踪报告祭司长和文士，让他们可以计划在何时何地下手捉拿耶稣。
不正确的价值观念，往往会影响我们生命中的抉择。犹大的失败，足以成为我们的鉴戒。
·同度逾越节（17～25）
“除酵节”是犹太人吃无酵饼来记念祖先蒙神带领离开埃及的节期，原指逾越节随后的七天，但有时整段日子也可泛称逾越节。耶稣吩咐门徒进城去，与预先约定的屋主接触，安排吃逾越节的晚餐。
犹太人平常的晚膳时间是在黄昏，但逾越节的晚餐则从晚上开始至深夜。在席间，耶稣表明有人出卖祂。除了犹大之外，没有一个门徒明白耶稣所指的是甚么。他们可能以为自己做了一些耶稣不喜悦的事情，又或说了一些对祂不利的话。其后，犹大也和门徒一样，问耶稣是否自己出卖祂。耶稣直截了当的答复，其实就是给予犹大一个悔改的机会；可惜犹大仍然毫无悔意，决心走上卖主的道路。
犹大虽然已经跟随了耶稣一段不短的日子，但他最后还是这样对待主。我们当反省自己最初跟随主的目的何在？我们对主的认识是否仍然肤浅？我们对祂的委身是否未够彻底？我们要藉着这些反省，求主帮助我们一生对祂忠诚，矢志不渝的跟从祂。
祈祷 主啊，我愿在任何环境中都对祢忠心，做个坚定不移的跟从者。
新的记念（二十六26～35）
·设立主餐（26～30）
犹太人守逾越节是有固定的仪式与程序的，而擘饼、饮杯、唱咏诗篇等乃必然的项目。耶稣在这些既定的礼仪之外，加上一些说话，使整个礼仪具有新的意义，也成了日后教会沿用的主餐圣礼，帮助信徒紧记祂在十字架上的代赎。
圣餐中的“饼”预表耶稣的身体。逾越节的羔羊昔日保守了以色列人不受天使的击杀，并且从埃及的奴役中得着释放。同样，耶稣把祂的身体献上，也是为着保护和拯救祂的子民。“立约的血”使我们想起，昔日神与选民在西奈山所立的约，是用祭牲的血来确立的；现今神与人所立的约，乃是用耶稣生命的血来确立。圣洁无瑕疵的神子耶稣，担负了你和我一切的罪孽，舍身流血，使我们得以与神和好。
“直到……日子”是指末日神国度里的欢乐；耶稣渴望在未来新的国度里可以与门徒有新的团契。因此，圣餐的作用并不是只停留在记念主受死的层面上，还更进一步引领信徒仰望主再来。由此可见，今天我们恪守主餐时，不但要存着感恩的心来记念主的牺牲，也要存着喜乐的心，预备迎接祂的再来。
·预言彼得跌倒（31～35）
“我要……分散了”是撒迦利亚先知的话，耶稣指出这预言立即就要应许在祂自己和门徒身上；然而，耶稣应许在祂复活以后，要聚集分散了的羊，并且带领他们往加利利去。
以彼得为代表的门徒，坚定地向耶稣保证不会因他的缘故跌倒，甚至表示如有需要，即使为祂死也是愿意。其实，他们根本还未清楚了解自己。耶稣虽然明知他们将会怎样软弱和失败，但祂仍没有收回祂的应许。“鸡叫以先”是指当睌的第三更之前。
祈祷 亲爱的主，我感谢祢，因祢牺牲的爱，我能得着永生。
顺服的祷告（二十六36～46）
在吃过逾越节的晚餐后，耶稣和门徒来到汲沦谷东面，橄榄山坡的客西马尼园，耶稣可能事前向园子的主人借用了这地方。在众门徒之中，耶稣特别吩咐彼得、雅各和约翰与祂一同警醒祷告。耶稣曾在山上，在他们三人面前改变形像。让他们看见祂自己的荣耀；现今祂也要他们看见自己的挣扎与苦楚，因为在这时刻，祂正要面对一生中最严峻的考验，献身完成父神所交托的使命。
耶稣的内心感到忧伤，是由于他的人性感受到死亡的威胁，所以祂不期然地产生焦虑，盼望能够安然渡过这难关。“杯”在旧约中常用来比喻神的震怒，是神为他的敌人预备的；这里是指耶稣为罪人担负的刑罚。“不要……意思”这句话，表明耶稣知道钉十字架正是祂到世上来的目的，因此，祂虽然希望能够逃避死亡和被父神撇弃的痛苦，但祂仍甘愿顺服父神的旨意。
当我们的渴求与神的旨意有冲突时，我们也当像主耶稣一样，放弃自己的意愿以迎合神的心意。从祂的身上，我们可以清楚地看见一个完全顺服的榜样，其实，这也是祂要我们在一生中竭力追求的目标。
门徒的困倦和软弱，大大加深了耶稣的孤单感。“警醒”是指灵性方面的不眠；“迷惑”则指误入歧途或陷入罪中的可能性。耶稣提醒门徒，他们必须时刻保持属灵的醒觉，才能够在考验中站立得稳。
经过再三的祈祷与挣扎后，耶稣勇敢地接受一切即将临到的苦难。“时候”是指撒但的时刻，而“罪人”将要成为牠的工具。
祈祷 主啊，求祢教导我不单只在祷告中表示愿意顺服祢的旨意，也在生活上表明自己是个顺命的信徒。
园中被捕（二十六47～56）
当耶稣和十一个门徒还在客西马尼园的时候，犹大带领“许多人”来捉拿耶稣；来人中包括一队罗马士兵，以及为犹太公会办事的圣殿差役。
犹大事前与来人约定，他与谁亲嘴，谁就是他们要逮捕的人。“亲嘴”是犹太学生向老师问安的惯常做法，而原文第49节的“亲嘴”比第48节的“亲嘴”更加热情，显示出犹大与耶稣亲嘴时假装得何等亲切。犹大的虚伪与诡诈，在这行动中表露无遗。因此，我们作为耶稣的信徒，在每天与人接触、交往时，必须表里一致，这样才可以活出信徒应有的生命见证。
门徒终于沉不住气，尤其是门徒的领袖彼得，要以实际的行动来反抗，削去大祭司仆人马勒古的耳朵，他以为单凭自己的冲劲和热情，便可以挽救耶稣脱离厄运。从耶稣责备彼得的话中，我们再次看见祂对父神旨意的顺服，同时他也深信圣经上的预言必须应验。“十二营”约等于六万人，一营罗马步兵约有五千人。
耶稣将自己交给捉拿祂的人，不过，他指出他们根本不必劳师动众，在夜里来缉拿祂，像是缉拿重犯一样，因为过去一个星期，祂天天都在圣殿里教训人，他们若要采取行动，随时都可找到机会。而耶稣被捕之后，门徒却纷纷逃命去了。
耶稣和门徒在面对危难时的态度完全不同：前者表现极度的镇定和勇敢，而后者却是冲动与怯弱。耶稣的表现，是基于他已决心遵行父神的旨意，因此虽强敌当前而毫不畏缩；门徒既连警醒祷告也做不来，又怎能在考验中站立得稳？
祈祷 求主除去我内心的虚伪和诡诈，帮助我以真诚待人接物。
初步审问（二十六57～68）
犹太公会的成员齐集在大祭司该亚法的官邸里，等候士兵把耶稣解来。该亚法是亚拿的女婿，亚拿在主后6～15年作大祭司，而该亚法则在主后18年被委任为大祭司。
公会在该亚法的主持下，对耶稣进行了初步的审问。这群想置耶稣于死地的宗教领袖们，正在急于寻找对祂不利的证据，为要使这宗案件在呈交罗马巡抚作进一步裁决时，足以获得他的接纳。原来犹太公会本身没有执行死刑的权柄，凡牵涉死刑的案件，必须获得罗马巡抚的批准。虽然公会里的人已收买了不少假见证人起来诬告耶稣，但他们所提出的指控，都不能把耶稣入罪。最后有“两个人”指证耶稣曾对圣殿说过威吓的话；根据摩西律法，至少要有两个见证人，指控才可以成立。本来这“证据”是对耶稣很不利的，因为圣殿归罗马政府保护，任何人对圣殿的安全构成威胁，就是违反了政府的法律；然而，由于耶稣对他们的指控不加答辩，他们想以此把祂入罪也就不能成功了。
大祭司觉得用别的途径入罪耶稣会更为有效，于是迫使祂表明自己是否弥赛亚。耶稣不否认自己是弥赛亚的身分，但祂指出自己不是众人心目中要用武力拯救百姓的弥赛亚，而是旧约圣经所预言的那位尊贵的主（“坐在……右边”）和荣耀的人子（“驾着……降临”）。
大祭司认为耶稣既确认自己与至高者同位，这就构成了犹太律法中最严重的僭妄罪，可以上呈罗马巡抚判以极刑。他们随即用各样方法凌辱和戏弄耶稣。“撕开衣服”是极之惊惧的表示；“吐唾沫”是厌恶、弃绝的表示。圣洁无罪的主，为要拯救你和我的缘故，甘愿忍受诸般痛苦与折磨；面对主这样伟大的爱，我们岂能不爱祂？
祈祷 主啊，祢为我忍受了凌辱和痛苦，我愿意爱祢更深。
彼得否认主（二十六69～75）
耶稣被捕后，彼得一直远远的跟着祂；在大祭司官邸的院子里，他又与群众混在一起，为要知道事情的进展情况。
彼得第一次否认耶稣是在“一个使女”的面前。这使女是在彼得进入院子时给他开门的女仆，她可能因为彼得是耶稣众门徒中的领袖而认得他。经过这次的指认后，彼得还没有立刻逃离大祭司的官邸，他只退到前院等候消息。
可是，他在前院又被另一个使女认出身分来；于是，他发誓不认识耶稣；然而，他在第二次否认主时露出了破绽，因为他说话时带有乡音，听来便知道是加利利人。因此，他第三次被人认出是耶稣的同伴。这次认出他身分的是一个男子，根据约翰福音的记载，这男子是大祭司仆人马勒古的亲属，曾亲眼看见彼得和耶稣一起在客西马尼园里。彼得不惜发咒起誓，表明自己与耶稣毫无关系。
在彼得三次否认主之后，“鸡就叫了”。这里所说的“鸡叫”，是第三更的意思，即凌晨三时；罗马人的夜间共分四更：睌上、半夜、鸡叫、早晨。彼得这时想起耶稣在不久之前预言他将会跌倒，而他却充满自信地夸口，他的内心感到非常难过，于是离开大祭司的院子，到外面去痛哭。
彼得对主的不忠，是由于他看自己的得失与安危比主更重要，他宁愿讨好人而不惜背弃主。今天同样有不少信徒，不敢在世人面前承认自己的信仰，恐怕被人取笑：有些信徒在面对利害关头时，只顾爱惜自己而甘愿违背真理。你是一个怎样的信徒？你对主是否忠诚？
祈祷 主啊，祢知道我的软弱，求祢赐我足够的力量，永远忠心于祢。──《新旧约辅读》
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