约拿书第三章
贰 外邦的罪人得救（三1－四11）
（一）顺从（三1－4）{\LinkToBook:TopicID=265,Name=（一）順從（三1-4）}
（二）信服（三5－9）{\LinkToBook:TopicID=266,Name=（二）信服（三5-9）}
（三）受责（三10－四11）{\LinkToBook:TopicID=268,Name=（三）受責（三10-四11）}
（一）顺从（三1－4）
“耶和华的话，二次临到约拿说。”（三1）
这是一个新的开始，耶和华的话再临到约拿。神把他带回原来的地方，却不是原来的经验。神给他第二次的机会。有的人一次失败就永远失败。列王记上第十三章有一个背叛的先知最后还是给狮子吞吃了，他没有第二次的机会。约拿也几乎没有，他被抛在海里，面对着死亡。这是神额外的恩典，才把他救出来。耶和华在海里找到他，在鱼腹里保守他的性命。神审判他，又救赎了他，再给他有工作的福分，但他必须顺服神。
约拿必学到一个很宝贵的功课，好似彼得一样。彼得否认主之后切实悔改，再得主的叮咛，要他跟随主（约廿一19）。约拿这次再回到主面前，切实地悔改，也完全地顺服。他在苦难中学了顺服。在第二章的祷告中，他说所许的愿，要去偿还。他是不是真的去耶路撒冷神的圣殿，神的面前切实地实行了呢？他有悔改与顺服的心，才会再听见神的声音。耶和华的话再临到约拿。在内容上没有甚么改变。但是神重复的话必加重了语气，更加强调神的心意。
“你起来，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”（2节）
这次吩咐与第一次完全一样，只是没有提起尼尼微的罪恶，却要他宣告“我所吩咐你的话”。信息完全一样，所以在此不必重复。但是重复的，仍是三项命令：起来、去、宣告。这是先知必须顺服的，方向没有改变，地方没有更改。约拿这次不再有其他心思，只有去，不再有自己的主张与见解，也没有甚么思考或顾虑了。
“约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。”（3节）
“照耶和华的话”是先知应有的态度（参阅王上十七5；耶十三2）。他现在的顺服，好似海、风浪，与大鱼一样，完全由耶和华指挥。
尼尼微是极大的城，正如第一章二节所说的，指面积与文化包括财富。但是这里说是“极大”的城，可有两种可能的解释。尼尼微是在神看来的大城。神不会夸大，更何况无论甚么大的，在神看都是微乎其微。所以另一种解释，以“神”来描写庞大，中译词“极大”，是“最大”（God as superlative degree）。这里特别指面积（God－sized）。
尼尼微是在主前612年被毁，在401年赛诺风（Xenophon）在该地区经过，几乎完全没有注意它的遗迹。史学家（Diodorus Siculus）根据第四世纪的史料，知道尼尼微城墙的宏伟，简直是任何城墙都无可匹比的。长的两边有一五○长度单位（每一单位为一八五公尺），短的两边约有九○单位，周圆为四八○单位，约计五十五英哩。所以就照这里所说，有三日的路程。
“三日的路程”有若干可能的解释：（一）这是指直径的长度，可走三日。（二）三日是指周圆。（三）要走到城的遍处为时三日。（四）三天是指三座城，包括尼尼微城及郊区。有人认为古时的计算方法（照Herodotus），一日的路程约为十七哩，三天共五十四哩左右，1也有人约略作为二十哩为一天的路程。因此只是尼尼微城，尚嫌夸大，必包括郊区，那么是大尼尼微地区。
有人以为那描述是指尼尼微的过去，因为作者用的动词有回忆的成分，但也不能一概而论。2根据一个碑文所记，尼尼微城周圆仅三哩，并没有那样大。但是邻区就大得多，北边有高山坝（Khorsabad），南边有宁绿（Nimrud）。尼尼微城本身不大，在西边，却与这两城成为三角地带，是有很大的面积，人口也必众多（参阅四11），3这里提到三日的路程，只描述该城之庞大。
“约拿进城走了一日，宣告说，再等四十日，尼尼微必倾覆了。”（4节）
约拿进城只走了一日，这句记载的话有几种可能的解释：（一）他走了一日，传道就停止了。（二）他走了一日，才开始传道。（三）他只化了一日的时间来传道。（四）三天的路程只走了一天，三分之一的工作。
他一定边走边传，他所宣告的，是本书惟一的预言，一句话的信息：再等四十日尼尼微必倾覆了。在中文译词有十二个字，在原文只有五个字，不能再简赅了，却那么有力！
“倾覆”一词，也是用于所多玛与蛾摩拉的，不过那是天使宣告的（参阅创十九1、13）。在那里居住的罗得，很晚才接到通知，需要立即逃难。尼尼微却有四十天的时间。七十士译本作“三天”，只三日的路程，走一遍就没有了，可能不十分可靠。四十天是试验期，好似摩西在山上四十昼夜的祷告，以色列人在旷野四十年的漂泊，四十是一个令人注意的数字。
这信息必定是十分惊人的，需要用十分兴奋的口吻大声疾呼，使人听起来，惊心不已。所以他们就有立即的反应。
1 Leslie Allen, Joel, Obadiah, Jonah and Micah, 221.
2 参阅G.S. Ogden, "Time and the Verb hyh in OT Prose," VT, 21 （1971） 451－469.
3 R.C. Thompson & R.W. Hutchinson, A Century of Exploration at Nineveh, 120－25; A. Parrot, Nineveh and the OT, 85f; J. Simons, The Geographical and Topographical Texts of the OT, 527.
（二）信服（三5－9）
“尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的，都穿麻衣。”（5节）
约拿传道的果效是惊人的，他的信息好似野火一般遍及全城。他们深信约拿所说的是出于神，他们就完全接受。他们信服神，照亚兰文译词：神的话。他们接受神的话，信服神的话，才有真实的悔改。
但是尼尼微是个大城，怎么可能有那么迅速而且一律的响应呢？除了神亲自向他们施恩，似乎无法令人置信。他们信服神的话，也实际是信服神。他们不知道耶和华是真神，所以他们只知道神是审判的主，现在求祂的怜悯。耶和华的圣名在第三章全未提及。
他们悔改的动作有两项：宣告禁食以及披上麻衣。禁食是以色列人举哀或悔改的举动，尼尼微是外邦人，也知道要有这样的举动（参阅耶卅六9）。禁食是在神面前自卑，在以色列是于耶路撒冷京城宣告的（参阅珥一14及二15）。麻衣也是悔罪的表示（参阅撒下三31及珥一17）。
这里反应有点像第一章内水手的感受。他们先是惧怕（10节），以后敬畏的心油然而生。约拿原对外邦人有偏见，但他们所表现的，却是那么真实的悔改，不比以色列人差。他们所作的，也是多么有秩序，有条不紊，依次来作。实在令人佩服。
“这信息传到尼尼微王的耳中，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。”（6节）
悔改不是由上而下，而是由下至上的。先有众居民的悔改，再影响君王。尼尼微城众民的举动是十分彻底的，似乎连一个也没有失落，“从最大的到至小的”这是指年龄呢？还是指阶级呢？如果是后者，最大的该是君王，但上一节没有提，似乎现在信息才传到。那么最大的是指谁呢？有可能是指财富，最富有的一直到最贫穷的，无论尊卑都一律在神面前自卑。
尼尼微的君王，好似第一章的船主，虽然二者的处境不同，却有类似的情形。水手先发动祷告，合力抛弃货物，然后船主才出现。这里全城的人先悔改举哀，以后君王才有行动。在第一章与第三章，都是引发读者对外邦人同情，甚至爱他们那一番真诚。这必定是作者的用意。
君王的名字没有提到，所以无从稽考历史的背境。甚至有人查究古代的亚述文献，也找不到这样的记载。但是这些似乎不是作者要向读者交代的。这里真正的重点，是指尼尼微举国上下都切实悔改，使神不忍降所说的灾。
这里君王没有先宣告禁食，他自行举哀，下了宝座表明自卑，脱了朝服。利亚译本作“摘下冠冕”，这当然也是自卑的行动，可见他也十分诚恳地悔改。
穿上麻布，坐在灰中，又是举哀的动作（斯四1、3及赛四十七5）。他自己树立了榜样，现在才进一步公布全城悔改的事。
“他又使人遍告尼尼微通城说，王和大臣有令，人不可尝甚么。牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。”（7节）
他命令属下遍告尼尼微通城的人，可能急急召集内阁商讨，立即采取紧急的行动。禁食的事终于宣告，不过比居民原来禁食更加彻底，他甚至包括家畜。根据波斯的习俗，家畜也要着丧服，来追悼家中亡故的人，他们的丧礼中，不但人，甚至家畜也都着孝。人应禁食，牲畜也应禁食。可见这次悔改的举动是十分彻底的。从最大的至最小的，从君王至平民，从人至牲畜。
这里也提醒读者约珥书第一章二十节的描述：走兽都发喘，好似与人一样哀求耶和华。外邦人不见得比以色列人差，而牲畜也不比人差。尼尼微若果真倾覆了，不仅人，连牲畜也一同毁灭。他们现在应该一同来承受未来的命运。
“人与牲畜，都当披上麻布，人要切切求告神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。”（8节）
在悔改的举哀动作上，应做得十足。但是只有礼仪，还嫌不足。应当在道德方面有悔改的果实。一位外邦君王竟然有这样属灵的见解，几乎像先知约珥一样：“你们要撕裂心肠，不撕裂衣服，归向耶和华你们的神。”（二13）
切切求告神，是必要的，祷告要恒切，求神的怜悯。恶道似乎指一般性的罪恶，手中的强暴似乎是专指社会不公正的事，如欺压别人，漠视人权等的罪恶。这里没有苛责尼尼微对列国的不义，单就他们自身的社会问题，已经够严重了。
“或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。”（9节）
“或者”这一口吻，又好似第一章船主所说的。他们都在仰望神的怜悯。他与尼尼微居民根本不明白神的恩慈，但却像约珥书第二章十三、十四节的话：“他有恩典、有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。或者他转意……。”神的后悔，决不是意志的，因为祂不能出尔反尔。但是祂后悔，是情绪的，祂的爱不忍那些人灭亡，祂愿意他们悔改。
本章概要
本章着重三种转变，都是扭转整个的局面。首先是约拿的转变。他原是躲避耶和华的面，背道而驰。现在他面向着神，听从耶和华第二次的话，于是就起来往尼尼微去。神给祂的仆人第二次机会，约拿就顺服了。
耶和华的话二次临到约拿，内容与第一次的完全一样。这命令是重复的。重复是为着重（Repetition for emphasis），看出神恒久忍耐的心，祂对背逆的仆人忍耐，祂在忍耐中仍旧存心饶恕。祂给约拿的命令，叫他作事，好似本来没有发生甚么事一样。
约拿到了尼尼微，既没有严责那城的居民，不留余地的抨击他们的罪恶；他也没有滔滔不绝地劝导他们悔改。他并没有描绘世界的毁灭，也不曾提说耶和华的名。他只直接而简赅地说，再等四十日尼尼微必倾覆了。也许他有解释，但经文中没有记载。这是我们的想象与推论：如果有人问他，他就会告诉他们，这是神托付他的信息，他必须传出来。
也许约拿从鱼腹中的经历，是尼尼微的居民知道的。在亚述的观念中，大鱼是海中的活物，有神话的联想，似乎是一种神明。他们迷信的观念，更引起他们对约拿的恭敬与畏惧。他的信息必须听受。
于是第二种转变是尼尼微居民。他们的悔改几乎是立即的。第五至八节，钥字是麻衣。先是居民披上麻衣，宣告禁食，信服神。再是君王个人的悔改，自卑举哀，披上麻布，坐在灰中。之后他宣布通城的禁食，不但居民，甚至包括家畜牛羊。他们的转变是立即而彻底，在这三个步骤中，先是由下至上，然后再由上至下。由居民至君王，再由君王达于百姓，连牲畜也在内。外邦人这样切实悔改的表现，与以色列人比较，有过之而无不及。
第三种转变是神。神的转变是尼尼微人所期望的。“或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知”（9节）。但是尼尼微人必须转变，他们不转变，不悔改，神就不能不发烈怒，祂的怒气不会转消。所以神实际上并不转变，在祂没有转动的影儿，在祂并没有改变（雅一17）。转动的是人。我们转向神，祂必出现确如晨光（何六3）。太阳是恒星，是不动的，地球的运转才决定光暗，背向太阳就是黑夜，转向太阳白天就来了。
在这三章经文中，都以耶和华为开始，以祂为结语。第一章一节与第三章一节，“耶和华的话……”。第一章结束时耶和华安排一条大鱼吞下约拿。这是结语，又是开始。在希伯来文正典，一章十七节列为二章一节。所以这节经文成为非常完美的转接点。在第二章的结尾，耶和华吩咐鱼就把约拿吐在旱地上（10节）。第三章十节，神不把所说的灾降与他们。这是作者十分优美的安排。
第二章与第三章有类似的结构。先是沉到波浪之下（二3）。接着约拿个人的反应（4节）。他又再沉下去（5、6节）。耶和华却将他从坑中救出来（6节）。
约拿的信息是值得深思的。这世界的日子也是可以数算的，好似沙漏一般快要滴尽了。今日世界的希望在于现代的约拿，看他是否积极而紧急地传递救恩与审判的信息。现今实在是最紧急的重要关头！
（三）受责（三10－四11）
{\Section:TopicID=269}（1）主神的恩典（三10）
“于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。”（三10）
他们的愿望终于实现了。神看见他们切实悔改，就不把所说的灾祸降下。尼尼微当时真的没有像所多玛那样毁灭。神也曾这样恩待以色列。摩西曾为他的百姓祈求，因为他们拜金牛犊，存心悖逆。他求神：“求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓”（出卅二12）。于是耶和华后悔（14节）。这是神对他的选民的态度，对外邦人也是一样吗？答案是肯定的，因为神的救恩是为普世万民。耶利米传神的信息说：“我何时论到一邦，或一国，说，要拔出、拆毁、毁坏。我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。”（十八7、8）
“恶”与“灾祸”原文是同一个字。恶会带来祸患，因为罪的本身就是毁灭性的，更何况神必要除去罪恶。这灾祸是罪招致的，也是神要除灭的，这是指审判与刑罚。这是无可避免的灾祸，除非有真实的悔改。
这样有关灾祸的预言并不是绝对的，而是有条件的。悔改可改变应有的结局，不再是审判与灾祸，而是救赎与安全。“主耶和华说，恶人死去，岂是我喜悦的么？不是喜悦他回头离开所行的道存活么？”（结十八23）新约彼得后书也有这样的话：主不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改（三9）。
第一章，水手怎样在风浪中哀求神而得保护蒙拯救，这里尼尼微也因信服神而得救恩。约拿本身就是最好的例证。他因背弃神，原在神的震怒之下，在危险的风浪之中。他自知有罪，应受神的刑罚受死（一12、15）。但是全能的神拯救他（一17）。一个蒙恩的罪人，看见别的罪人得救，应该欢喜，但是他也可能因自私而有异议，这是多么怪异的反应呢？── 唐佑之《天道圣经注释──约拿书》
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