阿摩司书第四章
（四）严责富妇们（四1－3）
先知严厉地责备撒玛利亚的富妇们，因为她们的奢侈纵情，以致促使他们丈夫不断以欺压穷人，取不义之财，来满足她们的物欲。
这是一篇信息的开端，仍是审判的话，没有传信者的方式（三11，五3、16，七17），而是以誓言的方式（如六8，八7）。誓言在申命记是正面的，应许赐予地业（申六10、18、23等），但本书的誓言是反面的，不是应许，而是责；不再应许地业的福分，而是被逐出地业的咒诅。在阿摩司以后的先知著作，也以誓言论外邦的预言（如赛十四24；耶四十九13，五十一14等）。这里誓言之后，以第二人称，直接责备。本小段以“主耶和华说的”作结。
根据三章一节，先知是向撒玛利亚的妇女讲，对象也是对这大城说责备的话。
“你们住撒玛利亚山如巴珊母牛的阿，当听我的话。”（四1上）
他所称呼的，是撒玛利亚城中的妇女们。她们是京城中的贵族富妇，或是宫廷中官员的夫人，或是社会里闻达者的眷属，或是富豪巨商的妻妾（参阅五11、12及八4－6）。先知向妇女的讲道，并非是不寻常的（参阅赛三16，四1）。妇女在社会中无论地位高低，却具极大的影响，这影响力未必十分显著，但是妇女既是家庭重要的分子，而家庭又是社会最基本的结构，她们的影响必是举足轻重的。
先知将她们描写成巴珊的母牛，可说是尽讽刺的能事。巴珊是在约但河之东面，在雅木克河（Yarmuk）之中部与上流，南面有基列山，以橡树驰名（赛二13；结廿七6；亚十一2）。地势较高，但土地肥沃，牧草茂盛，为牧畜之佳美地带（弥七14；鸿一4；耶五十19；申卅二14；诗廿二12及结卅九18）。巴珊的母牛特别肥壮，公牛尤其孔武有力（诗廿二12）。这些妇女们养尊处优，多吃懒做，又届中年，必是体胖的人。据说肥壮母牛时时需要大量饮水，所以这里的妇女要丈夫拿酒给她们吃。淫佚粗鲁霸道凶恶，都可形容这些富妇。
“当听我话”，每在信息的前端，是十分严正的口吻，不容听者随意。先知必仗义直言，十分严肃，将神的公义表明出来。
“你们欺负贫寒的，压碎穷乏的，对家主说，拿酒来，我们喝吧！”（1节下）
这些可恶的富妇们，为满足她们的虚荣与物欲，强迫家人，尤其是丈夫作奸犯科，取不义之财，供她们挥霍。她们的丈夫可能不是官员，来榨取人们的血汗，可能只是土豪劣绅，利用社会权势，来压迫穷人。他们可能贿赂官方，不仅消遥法外，而且无往而不利，甚至利用法律的漏洞来取利。最可恶的是他们以贫寒乏者为欺压的对象，以致穷者更穷，无助无告。妇女们利用丈夫的权势，将快乐建筑在别人的痛苦上。“欺负”原意为压榨歪曲，“压碎”甚至包括暴力。她们促使丈夫用尽不端不法的方法来对付贫寒无助者，手段卑劣，行为毒辣，只求目的得逞。
她们称丈夫为家主，这是古时中东的习惯。她们不仅使唤奴仆，也驾御丈夫，为她们服苦效劳。她们对家主说：拿酒来！在原文中只有“取来”，可能包括酒类，她们不只狂饮，也大事享乐，大吃大喝，荒宴醉酒，大事浪费，只满足一时的逸乐。
“我们喝吧！”动词的原文确为“喝”，但其涵义包括“筵宴”（参阅创十九3）。可见妇女们说话口气之大，狂妄的态度，令人憎恶。
“主耶和华指着自己的圣洁起誓说：”（2节上）
审判的话以耶和华的誓言为准，可见事态的严重。在本书有类似的誓言（六8及八7），其他类似的在诗篇第八十九篇卅五节。圣洁并非指圣所，虽然圣殿是神圣洁的表征。这也不是指神的圣名（耶四十四26）。这是指祂的威严与华丽，是神圣洁的位格。神的圣洁是不变动的（诗八十九34），不受玷污的（35节），无法破坏的（33、34节）。耶和华的圣洁是祂绝对的神性及至高的权能，不容人有失信不忠与污秽（民廿三19）。以誓言来代替传信者的方式，是信息更加严重的性质。
“日子快到，人必用钩子将你们钩去，用鱼钩将你们余剩的钩去。”（2节下）
日子快到，一个新的时代来到，是将现在的事完全改变，变换一新。这在耶利米书中提得最多（如七32，九24，十六14；参阅撒上二31及王下二十17）。那新的事不是佳讯，而是败亡的噩耗。他们将被掳至外邦。钩子是用来钩走的，甚至连余剩的也不能存留，余数的希望也失去了。神的审判是彻底的。
阿摩司提起最后余剩的，也不会指子孙后代（参阅耶卅一17；诗一○九13；但十一4）。如果参阅第七章十七节，以色列的败亡是立即的，在不久的将来，用鱼钩。照加尔文的解释，是一种讥刺的言语，妇女们以为自己多么尊贵伟大，以后却可用鱼钩那么微小之物提去，可见她们实在渺小。1鱼钩可能在最后才用，本来应用鱼纲，但还有剩下的少数，就用鱼钩。也有认为妇女脆弱如鱼，易于上钩被钓起。更有以亚述运送战俘的方法，将绳串起来，好似一串串的鱼一样。2这里先知可能描绘被掳递解的惨状。
“你们各人必从破口直往前行，投入哈门。这是耶和华说的。”（3节）
这是一幅被掳的图画。他们从破口出去。破口是城墙破裂之处（九11；王上十一27；尼六1）。大多的情形是被敌人攻破，也有年久未修的。他们不必从城门口走出去。这里仍指妇女们直往前行，也有男人这样走出（参阅书六5、20；耶卅一39）。
妇女们出去，投入哈门。哈门在撒玛利亚东北一二○公里之外，海拔甚高，是终年积雪之地；现代的地名为“雪山”（Jebel'er Telj）。这是面向大马色（五27），亚兰的京城（参阅六14）。
有学者将“哈门”译为“赤露”，表明妇女们在被俘后受辱蒙羞，这是战争常有的，敌军侵占后奸淫掳掠。以色列的富妇会遭此厄运。但是现代学者甚少作这样的推测。3
1 Harper Amos, 87, 引用 Calvin, Commentaries on the Twelve Minor Prophets, （1846）.
2 Harper, Amos, 87, 综合各家不同的解法。
3 K. Marti,Dodekapropheton （1903） 179－80.
（五）责宗教迷信（四4－13）
先知严责宗教迷信是在第四章四、五节。由于他们的迷信，耶和华就降下刑罚，使他们受管教。但是他们对神却仍然漠然：“你们仍不归向我”（6－12节）。先知在严厉的口吻中责备与警告，最后却以赞美诗作结，歌颂大能的神（13节）。所以体裁方面与内容性质并不一致，兹分析如下。
第一小段（4、5节）与上文比较衔接，第五节也有一个结束的方式。这是祭师的训诲，却提出清楚的警戒，并指明他们犯罪的行为。
第二小段（6－11、12节可单独研究），在六、八、九、十节及十一节可再分五点。每一点作结，都有同样的方式：“这是耶和华说的”。况且每一点都重复一句话：“你们仍不归向我”。每一点都是耶和华以第一名称“我”发言，对象是“你们”，可谓直接的言词。这五点条理分明，述说有层次，是一气呵成的。
从语文方面来研究，第六至十一节最与利未记的圣洁法典（十七至廿六章）相似，尤其是利未记第廿六章。这也可与申命记第廿八章，及列王纪上第八章比较。违反律法的有三重灾殃：饥馑、刀剑、瘟疲，这些是神的刑罚。这是在圣洁法典与申命记法典所列的咒诅相似。但是耶和华期望人们悔改，阿摩司书没有列王纪上第八章那么明显地表明悔改的愿望。在列王纪上第八章还特别有一项代求（33－35节）。
第四章十二节是与上文连贯的，尤其在开端有“所以”的连接词（中译本没有译出）。这里没有“耶和华如此说”，却有“如此”、“这样”来说明耶和华的作为。两次呼召“以色列阿”，可见是紧急的呼吁声。
第十三节应与第十二节连接，开端有“因为”（中译本也未译出），所以是承接上文。但是形式与内容都是赞美诗，赞美耶和华的圣名，很像列王纪上第八章卅二至卅七节。这是悔改后向神献上的赞美。所以第六至十三节由审判的信息至赞美神的颂歌并非不自然。人们在审判之下，深体自己的罪孽与神的公义，知道审判是公平的，管教也是必要的。所以在耶和华面前虔恭敬拜，承认神的作为“义哉！诚哉！”在深深痛悔之余，再体认神的伟大而歌颂。这也可以是先知自身的感受，他在宣告公义的审判后，转向耶和华，在敬仰中赞美神的圣名。
在先知预言的场合来说，第四章四、五节是在圣所之地宣讲的，或在伯特利，或在吉甲。但阿摩司主要是在撒玛利亚。有圣所的场合，才有第十三节的赞美诗。如果祭司讲律法，宣布咒诅也在这场合，所以第六至十一节五大要点依次列明，可谓明确。至于这段话有申命记与列王纪相似之处，是否与约西亚宗教改革的时期有关，只是经学家的猜测而已，不足置信。
{\Section:TopicID=141}（1）宗教的败坏（4、5节）
这里先知以祭司的口吻呼召敬拜者，完全是讥刺的性质，因为以色列人在宗教生活失败了。他们只知献祭，却不肯认罪，他们以为献祭敬拜可替代悔改，但是神不喜悦。
“以色列人哪，任你们往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪过。”（4节上）
在中译词的语气，似乎在辩论或说理，但在原文中，是以命令词的方式。“你们往伯特利去……到吉甲去。”这是向朝圣者呼召，要他们进入圣所来敬拜神（诗九十五6，一○○4）。吉甲是以色列进迦南地就建立的圣所，有久远的历史。伯特利是耶罗波安一世在成立北国的时候建立的，也有其历史的传统（王上十二29）。伯特利在撒玛利亚南面四十公里，但距耶路撒冷只十八公里。吉甲在伯特利东南三十公里，在约但河区的谷中。以色列人在吉甲与伯特利是实行混合宗教，不是纯粹敬拜耶和华。
本来敬拜是与耶和华相交，但是他们实际是离弃耶和华，是犯罪的行为。所以先知说，你们该往伯特利，去犯罪吧！你们该往吉甲，很多的犯罪，以致只在增加犯罪。他们犯罪，可能是在邱坛敬拜，邱坛原是拜偶像的地方，以色列人可能采取了异教拜神的方式，有时礼拜方式甚至有淫秽的举动。伯特利原是拜牛犊的“圣所”，在何西阿书中也屡次指责（四15，八5起）。
“每日早晨献上你们的祭物，每三日奉上你们的十分之一。”（4节下）
他们在早晨献祭是动物祭，是否是“每日”呢？照文法的构造，“早晨”如果是多数，可指每日早晨。但是早晨是敬拜者到圣所的时候，他们一来到，就献祭，看来似乎十分虔诚，但他们完全不省察犯罪的行为，就是欺压人，对人不义。况且他们献祭本身就是犯罪，或以淫乱的举动（何四13），或自食其肉，为耶和华憎恶（何八13）。
到第三日他们还来献十分之一。什一奉献固然是律法的规定，申命记规定五谷新酒与油应献上十分之一（十二17，十四23）。在圣所献的十分之一，是为节期中，大家守节的人一同享受的，祭司也可取他的一分（参阅申十二6、7、11、12、17、18，十四23、26）。通常在守节时候才带来。这里说每三日献，是否故意夸张，还是指第三日？但是无论怎样献，若带着罪愆，是耶和华所憎恶的。
“任你们献有酵的感谢祭。”（5节上）
“你们献”是无定词（Infinitive），仍应用作命令词。你们当献感谢祭。“献”原意为“点火”，必是动物作祭品献上，相当于燔祭，不过目的是为感恩，可称为感恩祭（利七13），那就是素祭了。素祭规定不可有酵。带酵的祭是献给迦南的神。这无疑是得罪耶和华的举动。在亚兰文译本中，还加上“从暴力得来的”，可能指他们献的祭取自不义之财，更是耶和华所憎恶的。
“把甘心祭宣传报告给众人。因为是你们所喜爱的。这是主耶和华说的。”（5节下）
他们还献上甘心祭，这可能也是素祭（申十二6、7；出卅五29；利廿二18、21）。这既是甘心祭，献得乐意，是神所悦纳的。这只是对神的，不必向人宣传。但是他们大事宣扬，惹人注意，使人称赞，完全失去献祭的精神。
献祭的动机完全错误，这可能是北国特有的现象。他们宗教生活不纯粹，敬拜对象是混杂的，不专一敬奉耶和华，献祭动机不纯正。先知要纠正他们，也无能为力，因为他们刚愎自用，自以为是。先知指明：因为这是你们所喜爱的，还有甚么可说的呢？所以他们已经被定罪、宣判，这是主耶和华说的，是祂的圣言！
{\Section:TopicID=142}（2）对管教漠然（6－11节）
耶和华要将以色列从罪恶中带出来，归向祂。祂曾在过去以严厉的管教，促使他们悔改。现在仍同样以灾祸来管教，但是他们却漠然，他们仍不归向神，这实在使神十分失望。此段只提灾祸，没有明列他们的罪恶。第六至八节提到旱灾，第九至十一节提到歉收、瘟疫、战争与地震。
“我使你们在一切城中牙齿干净，在你们各处粮食缺乏。你们仍不归向我。这是耶和华说的。”（6节）
在一切的管教中，先提饥荒。他们没有食物，才会在口中有干净的牙齿，其目的是使他们因此归向神。管教是促使以色列人悔改（何二9，三4、5，十四2；赛九12，三十15），这也是申命记的要旨。归向神，是他们从罪恶中回转，切实悔改。这是一个切实的转向，本来是与神背道而驰，现在回转，不再拜偶像，却专一事奉神。这是申命记的用词（四28－30），是先知著作常用的（何十四2；赛九12，十九22）。
从偶像转向神，必是先知劝导的重点。以后在约西亚宗教改革，也以这重点促使人们注意，甚至提到以往他们在北国伯特利的罪，是指拜偶像的罪（参阅王下廿三15－20）。
关于饥荒，在巴勒斯坦是常有的现象（参阅创十二10，廿六1，四十一54；得一2；撒下廿一1；王上十七1）。但是全国性的，就不是经常的。这里指“一切城中”，可见情形的严重，表明是神的管教。在亚哈年问及约兰的时期，那些饥荒也是神的管教刑罚（王下十七12；王下四38，八1）。
“这是耶和华说的”，在这里是“耶和华的圣言”（ne～um Yahweh： "oracle of Yahweh"）（见三15，四3、5及九7）。第二章十六节更为重要的结语。另一种用语 ～aman Yahweh在第一章五、八、十五节，二章三节，七章三、六节，两者用意相似，至少在本书中似无特别的分别。
“在收割的前三月我使雨停止，不降在你们那里。我降雨在这城，不降雨在那城。这块地有雨，那块地无雨，无雨的就枯干了。”（7节）
旱灾是饥荒的主因。在收割的前三月就没有雨，如果是指大麦的收割，那是在五、六月，三个月前，在二、三月，麦子无法生长。如果前三月是指类的收割，那是在八、九月，三个月前，是在谷类收获之后。还有一种可能是指早三月，是在“春雨”的季节。没有春雨，旱灾必发生，雨水在春天是十分需要的。
雨水不仅需要大量，也需要均衡。这城有雨，那城没有，不要说田地不足雨水，连水的饮水还不足，那就构成十分严重的问题了。
“这样，两三城的人到一城去找水，却喝不足，你们仍不归向我，这是耶和华说的”（8节）
两三城的人没有水喝，只有去找有水的城。“凑”字原意为蹒跚而行，他们因无水，身体衰弱，但为求生，都要勉力前往，结果仍是失望。他们到了这样地步，应该醒悟过来，及时归向神，但是他们仍然漠然，不会体验神那种悲怆而温和的情怀：“你们仍不归向我”。
“我以旱风霉烂攻击你们。你们园中许多菜蔬、葡萄树、无花果树、橄榄树、都被剪虫所吃，你们仍不归向我，这是耶和华说的。”（9节）
“我，唯神我”（以个人代名词第一人称，为特别加强语气）使你们缺乏粮食（6节）。“我，唯独我”使雨停止（7节），现在“我”，攻击你们（9节），降瘟疫（10节），倾覆（11节），一共有五项，都特别着重“我”，是耶和华降灾，为要管教他们。
旱风是炎热的东风（王上八37；王下十九26；代下六28；赛廿七8；结十七10）。这种热风，会使植物变黄而枯干。
霉烂是因炎热的潮湿，使植物及食物变坏。这个用词原意为苍白，所以可指人的疾病。七十士译本的希腊文译词将“旱风与霉烂”译为热病与肝病，4但是这里主要指气候不正，干旱使植物枯萎，粮食断绝。
“城中”应译为“菜园与葡萄园”，菜园中还不仅有菜蔬，也有其他果树，葡萄园内不仅有葡萄，也有其他蔬果都被热风吹干了，或因恶劣的气霉烂了。七十士译本“增加”，你们虽然栽种菜，增加产量，都被剪虫所吃。5蝗虫之灾确是十分可怕（参阅珥一6、7），不仅葡萄，也包括无花果与橄榄，都全部损害。
“我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样。”（10节上）
瘟疫像埃及一样，因为申命记形容为“埃及各样的恶疾”（七15），“埃及人的疮……”（廿八27）。埃及人不容以色列民出离那城，存心叛逆神，神以瘟疫审判埃及。
“像在埃及一样”，因为瘟疲是突然降在埃及。以色列会否遭受同样的厄运？瘟疫只降在恶人身上，埃及人是恶者，以色列也是吗？瘟疫降在那些抵挡耶和华的埃及人，以色列是否也如埃及一样抵挡神呢？以色列人从埃及出来，以后留恋埃及的生活，仍想回去。他们现在不归向神，无疑地走回埃及，他们必受与埃及同样的灾祸。以色列人深知瘟疫是神的刑罚（参阅利廿六25；撒下廿四15）。
“用刀杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠，营中尸首的臭气扑鼻，你们仍不归向我，这是耶和华说的。”（10节下）
这是指战争的毁灭。战争、刀割（利廿六25；出五3；结五19，十四12；耶廿一7、9），与瘟疫（出九6；耶十四12；结十四19）常相提并论。这里战争不必指某次特别的战役，而是叙利亚经常的威胁，坚持了多年。
少年人被杀，以色列国失去精英。“少年”可译为“壮士”，他们年富力强的壮丁，为有力的军兵。马匹也是作战时必需的，既受掳掠，军力必削减。马匹不仅为骑兵所需要，也是战事必备的，现在也被掳掠。这样所余剩的都是老弱残兵，但是也都被毁灭。
战争正酣，全被杀戮，尸体在军营，没有埋葬，臭气扑鼻，必有瘟疫，多人身亡，没有被刀杀，却被灾病折磨而亡，可见灾情的严重。但是这样的管教，仍不能使以色列回转归向神。
“我倾覆你们中间的城邑，如同我从前倾覆所多玛、蛾摩拉一样。”（11节上）
耶和华的管教从自然界的天灾，已到历史的领域，这也是更大的灾祸，战争使域邑倾覆，而且神的刑罚更是超自然与超历史的，如同神刑罚所多玛、蛾摩拉一样。
如果从历史的环境看，以色列北国是在王前721年被亚述倾覆。但是所多玛、蛾摩拉的倾覆，没有历史环境或政治因素。阿摩司离北国倾覆虽早于数十年，这是预言，是先知警告的目的。
所多玛、蛾摩拉的倾覆，记载在创世记第十九章廿五节，以后常被提及，说明神刑罚的可怕（申廿九22；赛一7，十三19；耶四十九18，五十40）。这里提及，实在因为这两城倾覆太彻底了。
在本节中译词：“我从前倾覆所多玛蛾摩拉一样。”“我”字原为“神”（Elohim），在阿摩司书未有再提。有两种可能的解释：（一）这个名字，指神的权能，祂是统管万有的神，祂以公义审判罪恶的邦国。（二）这字可在文法中用作“极级”（Superlative）是“最”大的，表明以色列被倾覆，好似所多玛、蛾摩拉的倾覆那样“最”彻底，“最”可怕。6
“倾覆”一词在本书也译作“震动”（八8，九1），会否指地震呢？因为地震是阿摩司所提及的（一1），而且地震才会有这样彻底的毁灭。无论如何这里所指的灾祸，是耶和华最严重的管教，他们再不归向神，已无可救药了。
“使你们好像从火中抽出来的一根柴。你们仍不归向我，这是耶和华说的。”（11节下）
一根已在火中焚烧的柴，抽出来，没有被烧毁，这是指奇妙的拯救，是奇妙的，因为是神迹。这里着重的是在于情形：仅仅得救，不是在于程度：部分焚毁。另一处提到的，在撒迦利亚书第三章二节。
{\Section:TopicID=143}（3）预备迎见神（12节）
这是承接上文的，有关管教的警语（6－11节）。第十二节开端：“所以”，成为非常有力的用词，下面有严重的后果，耶和华必采取行动。
“以色列阿，我必向你如此行，以色列阿，我既这样行，你当预备迎见你的神。”（12节）
这是十分严正的宣告，神的行动虽是未来的，却是立即的，祂所行的是审判的事，非常可怕。“如此行……这样行”在形式上是誓言（可参阅王上二23），语句虽不同，涵义很近似。这件事必须实行，“不然……”表明一定的决心，不可更改。
“你当预备”一种命令的口吻。神的审判既是必有的，刻不容缓，就不可再因循，必需警觉起来，“预备”是要站起来，好似罪犯在宣判时站起来。这既是无可避免逃脱的事，就得面对。
“面对”可能有两种情形，一种是迎见神，接受宣判受刑。另一种情形是向神切实悔改，真正归向神。祂是“你的神”，祂曾说“我是耶和华你的神”（利廿六44等）。祂是圣约的神，是以色列的神，神不能离弃以色列，祂是信实的，以色列也必须信实，对他的神誓忠。
{\Section:TopicID=144}（4）以歌颂作结（13节）
在这段信息中，先知看到伯特利这个受管教社会，必须转向，归荣耀给神。先知也在公义的神面前，默念祂伟大的作为与圣洁的尊名。
在本书中共有三首赞美诗（四13，五8、9及九5、6）。这三首都以分词（Participle）开始，着重神继续的作为，结束的用语必是：“他的名是耶和华（万军之神）”（见四13，五8及九6），韵律也十分均衡，可趋一律，涵意分明。这个例证参以赛亚书（四十七4，五十一15，五十四4、5）及耶利米书（十12－16，卅一35，卅二18，卅三2，五十34及五十一15－19）。
“那创山、造风，将心意指示人，使晨光变为幽暗，踏在地之高处的。”（13节上）
“创”是“创造”，原为创世记第一章一、廿一、廿七节所用的，可指从无变有的创造。这里“造”为“塑造”，是艺术家及工匠制造对象（耶十八3－6）。7前者可能是早期的用字，8但这里两个用词是同义，正如以赛亚书后半部所用的（四十三1、7，四十五7、18）。
山与风是同义的对比，山是有形的，风却无形。山高耸在地，成为具体的见证。但是风，虽然看不见，却有极大的影响力。风在圣经中很少提及是神的创造。同一个字出现在诗篇第五十一篇十节，神创造正直的灵。这个字译为灵，不是风。但是七十士译本译为灵，所以是指人。神创山建立大地，也造人赐予生灵。9这样解释也无不可，但本节都指神创造世界（自然界），重点在神是创造者，而祂创造的作为是在偌大的宇宙。
大能的神将心意指示人，“心意”原意为计划，是将祂公义的审判宣告出来，“指示”是宣告。“心意”在七十士译本为“弥赛亚救主”，在叙利亚译本为“荣耀”，在亚兰文译本为“工作”，10在其他希腊文译本为“训诲”与“话语”。11
神不仅是创造的主，也是维持的主，祂掌管宇宙万物，能使晨光变为幽暗。无论是由白天变为黑夜，或黑夜变成白昼，在祂都是轻而易举的事。由晨光变为幽暗，也许是指暴风雨快要来临（诗十八9）。这也可能指审判的大日，白昼变为黑夜。七十士译本为“祂造白昼也造黑夜”。
脚踏在地之高处，也是指暴风狂雨及雷轰（弥一3；伯九8）。祂以审判者的威荣，显现在大地上，那是可怕的景象。人必须站在祂面前，迎见祂。但是在祂的面前，谁能站立得住呢？
“他的名是耶和华万军之神。”（13节下）
这是严肃的声音，宣称耶和华的名。耶和华在自然界及人类社会中有祂的作为（伯五9－16，九5－10）。在以色列的救恩历史中，耶和华有特别的作为。以色列是祂的选民，他们必须在列邦中见证耶和华，他们在世界受异教文化的冲击，不被冲去，随波逐流，却成为中流砥柱。所以耶和华是祂的名，这是信心的宣告，也成为他们歌颂的内容。
4 参阅 Wolff, Amos, 210, Textual notes, （L－L）.
5 参阅 Wolff, Amos, 210, Textual notes M.
6 Harper Amos, 101,引用 Newcome, An Attempt towards an Improved Version, Metrical Arrangement, and an Explanation of the Twelve Minor Prophets, （1836）.
7 Paul Humbert, "Emploi et portee bibliques du verbe ya？sar et de ses derrves Substantifs," in Von Ugarit nach Qumran： Beitra：ge zur Alttestamentlichen und Altorientalischen Farschung, ed. Johannes Hempel and Leonard Rost, （1958）82－88.
8 Paul Humgert, "Emploi et portee du verbe ba_ra_ dans I'Ancien Testament," Theologische Zeitschrift, 3 （1947）401－22.
9 参阅Wolff, Amos, 223.
10 参阅Harper, Amos, 104.
11 参阅Wolff, Amos, 211,,Textual Note Y.指 Aquila, Symmachus and Theodotian 译词。
第四章概要
上文提到以色列一切的罪孽（三2），必有最后的审判，不仅民族的力量消失殆尽（三11），而且它的荣华与人民也都消灭（三15）。这是民族的整体被毁灭，包括所有的人。妇女在审判之下，因为她们的责任并非少于男子，所以本章开端严责妇女，尤其是首都里显要的家庭，这些贵妇为富不仁，罪不可恕。她们必被掳赴外邦，整个国家也均被掳掠，流逐外地（参阅七11、17，六7，五5、27），在本章第二节已清楚地叙述。
从撒玛利亚的社会生活，至伯特利的宗教生活，先知十分愤慨地宣判他们的罪，并指明必有的刑罚。
在阿摩司传讲预言的时候，以色列北国还在十分兴盛的状况中。人们在表面上看，仍有很热心的宗教生活。他们向伯特利与吉甲朝圣，到圣殿献祭。以祭司教训为外衣，却伸出先知宣判的拳头来指责。以色列离弃耶和华，还说是他们所喜爱的（四5）。说起来他们有敬拜的形式，却没有敬拜的实际，先知并不反对敬拜的形式礼仪，他所指责的，是那些徒有宗教外表的人，更何况他们歪曲原有的信仰，是混合迦南的宗教，甚至趋于迷信。他们继续欺压，行不义的事。从他们的不义，看出他们的不虔。
从第四章六至十三节内容看，似在约西亚王宗教改革的情况。那时北国已经被亚述并吞而败亡了，伯特利的祭坛已拆毁。但是那预言在以后的世代十足应验，有历史的凭证，更可看出阿摩司信息的重要与鏧实。其实在何西阿的信息（四15，十5），已经斥责异教的迷信，在圣所中膜拜异教的神明。阿摩司与何西阿当时期的人，实情必然如此。
耶和华的管教是真实的，在自然界，也在历史环境中（六11）。先知这里所严责的，不是在于他们的不义，而在他们的不虔。宗教生活的失败，是最根本的原因（可参阅何四4－19）。
那么多的管教，那么痛苦的经验，“你们仍不归向我！”人们是否肯归向神，最后必须面对面的迎见神（12节）。谁也无法逃脱。在悔改时归向神，神是满有怜悯的主，广行赦免。若是不肯归向神，而最后必须面对祂的时候，神有审判的公义，忿怒的主！
人只爱自己，失去神的爱，人如爱神，必发生赞美的颂歌（13节）。耶和华是创造主，自然的主宰；祂是救赎主，历史的主宰。在历史中祂是审判的主，使晨光变为幽暗。祂的显现是大而可畏的，脚踏高处，施行审断。一切都服在祂大能的脚下，祂的名尊贵圣洁，祂的名是耶和华万军之神。── 唐佑之《天道圣经注释──阿摩司》
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