阿摩司书第三章
叁 以色列受审（三至六章）
本段仍继续作罪恶的宣判，承接第一至二章的信息，只是完全集中在严责以色列的罪恶，有精细的分析。这三章经文都是以同一个方式为开端：“当听我的话”（三1，四1，五1），成为自然的分段。主要的论题是责备撒玛利亚（三9－12，四1－3），以后才转向伯特利，结束本段的信息，十分有次序与条理。
（一）拣选与审判（三1－2）
以色列蒙神的拣选，这就是审判的原因。他们既得着恩典，却不负责，行为与所蒙的恩不相称，使神忿怒，刑罚他们。
本小段（1、2节）是前两章的概括之内容与结语，不仅对以色列，也对地上的万族。文体与上文不同，在信息的开諯有另一种严正的宣告。引入一连串的问语（三6－8），以第三人称提到耶和华（三6、8）。
“当听耶和华的话”，不是呼吁听者接受，而引发他们注意，这也是智慧者呼吁的方式（参阅箴八32；撒下二十17及士九7）。这句话虽在开端，不是信息的引言，只是先知清楚地交代，“耶和华已经说了”，不能任意更改。1
在第二节（三2），信息十分明确而紧凑，以完成式说出神拣选的作为。下一句“因此”，推理结果，提到审判的必要，用未完成式，是必有的未来。回顾第二章九节神拯救作为，是在宣判之前。神的恩惠在前，忿怒在后，施恩之后，若不悔改，必遭刑罚。
“以色列人哪，你们全家是我从埃及地领上来的，当听耶和华攻击你们的话。”（三1）
本节完全采取散文的形式，平铺直叙地道出。这与第一、二章不同，没有用传信者方式：“耶和华如此说”。先知却以教法师的口吻：耶和华已经说了，这是祂的作为。现在从耶和华拯救的作为说起：“你们全家是我从埃及地领上来的。”全家应指以色列民族的整体，不分以色列北国与犹大南国。在神的心目中，选民只有一体，不能分开。以色列成为一个国家，是在他们出埃及之后才由神所建立的。“全家”是指“全族”（参阅耶八3与弥二3）。
“攻击你们”是指你们全家的人。“攻击”未必只指反面的，因为“攻击”并非动词，只是介系词，是“针对”或“有关”，与“切切相关”，所以以色列人必须注意，认真来听，不可随意与轻忽。这些话是十分严重的，耶和华已经说了，是千真万确，无法更改或否认的。
“在地上万族中，我只认识你们。”（2节上）
耶和华向以色列全家说话，祂却要他们观望地上的万族。在万族中只选一族，这是拣选的恩典。“地上万族”也在创世记第十二章三节及第廿八章十四节出现。万族必指不同的种族。在约书亚记第七章十四至十八节“宗族”是从支派中分出来，由家室至宗族，由宗族至支派，所以那是家族，不是这里所指的种族。2
“我只认识你们”，这是神独特的恩典。“认识”的涵义是“承认”，也是“注意”，甚至是“爱”（参阅何十三5；诗一6；伯廿四16）。这里应指“拣选”。阿摩司没有用申命记的字汇，因为申命记直接用“拣选”一词（七7，十四2）。这是神拣选的恩典（耶一5；创十八19；出卅二12、17）。
“只”字在本节的前端，必是为加重语气。神的拣选是唯一的，独特的，可见这字非常有力。
“在地上万族中”，在原意也可译为“从地上万族”，因此更有拣选的涵义。这句话可以译作：“从地上万族，我只拣选你们。”
神只拣选以色列人，必有特殊的用意与目的，“拣选为事奉”（Election for Service）是必需符合的条件，以色列人必须负责，不可推诿。
“因此，我必追讨你们的一切罪孽。”（2节下）
以色列显然没有达到神的期望（何四10；耶五19；申卅一16；撒上十五23；王下十七15），他们实际拒绝耶和华的恩典，所以神必追讨他们一切罪孽（参阅出二十5；耶五29，十一22，廿三2）。
“因此”是总其大成，概括地下十分肯定的结论。拣选必有责任与要求。神既“认识”，必定“审问”（“追讨”）的原意。神所查究的是以色列人行为。他们犯了罪孽（第一、二章一直用的词），是神必须追讨与刑罪的。但是这里所用的字，是指罪孽的特性，歪曲不正，反常偏邪（awan），是神不能容忍的。这里没有特别指出甚么刑罚，但是刑罚是不能免除的。
在这两节中，有一个重复用词：“一切”。这里有“一切罪孽”，“万族”指一切的种族，还有上一节“全家”，即家中一切的人。先知用词似指神的作为是整体的，祂看以色列为全家。祂看世人为“万族”，祂看选民的失败为“一切罪孽”。
先知在这里也完全以法律的程序来宣判以色列。耶和华是大法官，祂所宣判的是最后的。先知秉承法官的命令，以十分锋利的言词，对罪愆者宣告审判的话。
1 W. Zimmerli, Ezekiel, （1969） 260分为两项不同的呼召：（一）呼召听受（Leherro／ffungsruf）;（二）呼召注意（Aufmerksamkeitsruf ）,参阅 Wolff, Amos, 175.
2 有关家族的系统，可参阅 Johannes Pedersen, Israel, Its Life and Culture, I－II, tr. Aslang Moller （1926） 49－50, Martin Noth, The Old Testament World, tr. Victor I, Gruhn （1966）63－64; Roland de Vaux, Ancient Israel： Its Life and Institutions, tr. Jogn McHugh （1961）, 90－91.
（二）先知的权威（三3－8）
本段反映先知阿摩司早期的职事。他必须而临人们的质询，他究竟有甚么权威可以担任这样先知的职责？他感到耶和华对他的催迫，使他必须受命说预言。他以人、兽及鸟的表象来解说。在一般人以为十分平稳安全的境遇中，先知却提出死亡与毁灭的力量，耸人听闻。但是这从神而来的信息，怎可轻忽呢？
本段的文体很奇特，是用一连串的问话，却似乎是一气呵成的，成为一个单元。第三至五节是一小段，第六节成为一个高峰，虽然仍以问话的方式。所有问话都有假定词“若”，在第八节就不同了，问话用“谁”，直接达到说话的用意。这里的问话很难分别，究竟是指现在、过去或将来，但是前因后果十分分明，足够说出工作的必要与重要。阿摩司必须为神发言。
第七节照许多学者解释，认为是以后附加的，因为这不是问话，而是宣告，在问话中加插，很特出。3其实第六节是单独的，第八节也是单独的。可能第七节也单独，所以不是千篇一律的。在不同的表达方法中，仍可看出思想的连贯。事实上第七节虽然不是问话，在开端仍以“若”字作一番假定。
这些问话也都是修辞性的（所谓Rhetorical Questions），耶和华是以第三人称提说，可见阿摩司完全是以发言人的身分说话。这些修辞式的问题是不必答复的，因为在问话中已包涵着答案，只是一连串的问题，似乎有逐渐进展的语句与思想，增加紧张的因素。这里共有九个问题，前五个以问话的记号（He），中译词以“岂”来表达，或“岂不”、“岂能”。以后一直问下来，推理中看前因后果，在第八节作最后的结语，十分合乎逻辑。第六节上稍有不同，专指果效方面。第六节下是第七个问题，再回复问号的“若”。所以第六节是有关键的，提到人的反应及神的行为。一切的答案是在第八节的结语中。最后提出：“耶和华发命”。
这段话不是宣讲式的，而是智慧者劝勉的言词。劝导听众注音意神的信息，是以预言的方式，说出在历史中必然发生的事件。先知的话实际是耶和华的信息，他有先知的权威，受命为神发言。
“二人若不同心，岂能同行呢。”（3节）
先知并非用深奥的道理，却谈日常的生活经验，是他自己在行动中体验的。他从桑树园中走出来，自提奇亚至伯特利，自伯特利到撒玛利亚。二人行路，若以前从未遇见过，不会一起行路。如果同行，事先必先有约会，相约一起在旅途跋涉。他们约好之后，在某处先相会，彼此问安，而且商量定当，朝甚么方向前进，然后才可同行。“同心”原意为“相会”。二人若不相会，岂能同行呢？七十士译本作“二人若不相熟”，相熟成为知己、才会同行。有人根据这译词，将“相会”作被动词，译为“同意”，大家见面互相接纳，可以和平相处，才可同步齐进，因此拉丁文译词为“同意”：二人若不同意，岂可同行呢？这样的涵义也很清楚。4
以色列人与耶和华的关系怎样呢？他们应有立约的关系，以色列必须随从耶和华，才可符合神的要求，达到祂的愿望。如果以色列离弃神，与神背道而驰，必定无法蒙福，只有遭灾！
在另一方面，先知是神呼召的，必体会神的心意。他既与神同心，必可与神同行。先知的权威来自耶和华，因为他顺从神的旨意。所以无论指以色列，或先知本身，重点在于与耶和华的关系。
“狮子若非抓食，岂能在林中咆哮呢。少壮狮子若无所得，岂能从洞中发声呢。”（4节）
这里有两个问题，都说明同一件事。狮子与少壮狮子是同义字，咆哮与发声也是同义字。狮子最凶猛的是在饥饿的时候。在树林中，动物容易躲藏，狮子不易抓食。但是一抓到小动物，狮子就发出巨大的咆哮声，一方面要吓走其他的野兽，使他们惧怕。一方面抓到食物十分兴奋而咆哮。少壮狮子力量特大，所以食欲也十分强烈。他们在洞里不甚作声，尤其抓羊，更在静默中行动，必须抓到后才发声。一发声音，表明牠们实际抓到了（何五14，六1）。
“若没有机槛，雀鸟岂能陷在网罗里呢。网罗若无所得，岂能从地上翻起呢。”（5节）
牧人必十分熟悉打猎的事，所以阿摩司以生动的描述方法，论行动的后果。机槛是十分简单的器具，只有一条活动的木杆，雀鸟一碰就到下来，将鸟关在里面。纲罗常可捉鸟或小动物（用词见诗一二四7；箴七23）。鸟兽若不受诱走近，不会上当，不然陷在其中是一定发生的。动词以未完成式，是指将来发生的可能事实。可见以色列人干罪，怎可逃脱耶和华的审判？
以上五个问题（第三节一个，第四、五节每节上下各有一个），都以极简单的用语与比喻，说出明显的事实。以色列不能躲避神的审判，因为不符合神的要求，惹动了神的忿怒。甘心堕落，自投罪恶的纲罗。神若不审判，仍有罪恶本身毁灭的力量。
“城中若吹角，百姓岂不惊恐呢。灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的么。”（6节）
这里指城中居民的经验。城墙上有守望者观察四周的环境，看有无危险临到。当他吹角提出警告的时候，居民必感到十分惊恐，不知如何应变。由于动词“吹角”是未完成式，这个“若”字可译为“只要”，城中只要一吹角，百姓一定惊恐万分，这似乎是随时都会发生的事。
何西阿自认先知有守望者的职位，他必须默察四处情势，发出警号（何五8，八1；参阅耶六17；结三17以及哈二1）。阿摩司也必注意守望的责任，他是在着重事因的后果，因为后果是不可避免的。
现在先知提到灾祸，即提耶和华，这实在是相关的（六3，九4、10）。灾祸究竟不是偶然的，必是耶和华所降的刑罚。城中居民应在灾祸中有所觉醒，在哀叹中即应献上祷告，求神施恩怜悯。
所以第七个问题，一提到耶和华，是抵达高峰的格调。耶和华一直在借着先知这守望者提出警告，他们早就应惊恐了。不必等到灾祸的来到。及时悔改回转，还能得到耶和华怜悯。
“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。”（7节）
历史的事件是与耶和华的言词有密切的关联。神没有先知的预言，决不会有甚么行动。阿摩司确认这一要点，他虽知道灾祸必将临到，但他先有责任宣讲神的信息。这也是申命记的历史哲学，先知的话语与历史的事件是互为相关的。5
神的奥秘是祂的计划，但人们无法明白，必须有智慧（参考箴十一13，二十19，廿五9）。阿摩司可能有这样智慧的传统用语。所谓“奥秘”原意为“圈内”，即是圈内人物才会明白，局外人无法知晓。这个用词在耶利米书中（廿三18、22）译为“会”──耶和华的会中（Council of Yahweh），先知是站在耶和华的圈内，领悟神的心意，成为真正预言的内容。所以先知是圈内人物。
“指示”原意为“显露”或“启示”，神将奥秘向祂的仆人公开显示，先知就能明白。这又是智慧文学的词汇（箴十一13，二十19，廿五9中曾以动词加重语气的方式Piel）。6足见十分重要的用词。
先知为仆人，也是申命记特别强调的，好似宫廷中的官员，是王的亲信人物。
“狮子吼叫，谁不惧怕呢。主耶和华发命，谁能不说预言呢。”（8节）
本节虽是问题，却是修辞式的，而且问句在下，宣告在上，可谓相当特出。狮子吼叫是令人惧怕的，祂的出现够使人惊惧（五18、19），牠的吼叫，更叫人害怕（一2）。但耶和华公义的怒气，好似狮吼一样。以猛狮来比喻耶和华，表明神已与人为敌，人也无法逃避神的忿怒。先知阿摩司是公义的先知，他宣讲神的信息，也好似狮吼一样。
狮子既喻为耶和华，那么本节上下两句，都是同义的对句，耶和华发命令，好似狮子吼叫一般，令人惊怕，也催促先知必须为神发言。
“耶和华发命。”原意为耶和华已将话语十足说明，祂的启示十分完备。“完成式”未必指过去的行动，只是完整的全部。所以先知必须发言。“十足说明”的“十足”也可译为“正真”（五10），可见神的话直接了当，亳无保留，十分公正。先知说预言，也不一定指将来必成的事，此处也可指“宣讲”，正如第七章十五节。先知的托附已经显示了，他只有听命，肩负这样艰巨的工作与使命，面对着不愿听受的人们，传出神公义的声音。
3 Wolff, Amos, 181曾引用 Harper, Gressmann, Theis, Robinson, Maag, Cripps, Marti, Duhm, Nowack, Sellin, Weiser, Lehming, Gese, Schmidt 等。
4 D.W. Thomas, "Notes on Noadu in Amos 3：3," Journal of Theological Studies, 7 （1956） 69－70.
5 Gerhard von Rad, The Problem of the Hexateuch and Other Essays, tr. E.W. Trueman Dicken （1966） 208－11; Hans Wolff, "The Kerygma of the Deuteronomic Historical Work," in The Vitality of Old Testament Traditions, （1975） 83－100.
6 Ernest Jenni Das hebra：ische Pi'el, （1968） 202－3.
（三）讨以色列罪（三9－15）
本段先宣告撒玛利亚的扰乱，是典型的预言──审判的信息（9－11节）。接着第十二节似与第十一节相连，有传信者的方式：“耶和华如此说”，虽有拯救，仍是审判的噩耗。第十三至十五节是描述神的刑罪，使房屋拆毁，只有破坏，无法再造，因为耶和华追讨以色列罪的日子已经到了。
在第一小段，阿摩司不是传信者，却差传信者出去，嘱咐他们传扬，当然所有的信息仍是耶和华的话。他嘱咐人们以目击证人身分，说出撒玛利亚的景况：你们要聚集……看见。以色列的罪已经是众目昭彰，无可否认的了（9、10节）。以后就归纳起来：“所以”（11节，也在五11、16，六7，七17等）。第十二节起才恢复传信者的方式（参阅五16及七17），重新强调先知基本的职责：为宣告神的公义。
“要在亚实突的宫殿中，和埃及地的宫殿里，传扬说：”（9节上）
从表面看，先知的口吻未免过分夸大，他以一个农人身分，怎可吩咐撒玛利亚的达贵当权者，派人到亚实突与埃及。他完全以讽刺口气，却以十分严厉的语调，一定是有神的能力，使他仗义直言地发言（三8）。以色列的罪恶，需要受国际的公断。外邦都应承认耶和华的公义，对以色列的罪孽应该如何处置，说一句公道话。先知先呼召非利士与埃及，要他们公然见证。在阿摩司时代，亚述尚未在列强中，当时非利士的势力却很大。况且非利士与埃及的文化已予撒玛利亚极大的影响。在建筑雕刻物上，有小孩与荷花，及有翅翼之人面兽身。这些都是考古发现可以左证的。7当然亚实突与埃及只是代表外邦。以色列的罪恶，连外邦看了都觉得震惊。宫殿中当然是指掌权者与高级的官员，要他们看见撒玛利亚上层阶段人士的腐败作为鉴戒，因为宫殿中，无论在以色列或外邦都是藏垢纳污之处，是先知要加以严责的。先知要他们观察，也要他们大声宣告，不可隐瞒。事实上外邦也不会比以色列好，只是外邦人一些罪孽是在无知中，还情有可原。但是以色列却有十足的知识，他们再犯罪，是无法宽宥了。
“你们要聚集在撒玛利亚的山上，就看见城中有何等大的扰乱与欺压的事。”（9节下）
在撒玛利亚的山上聚集，是指建城的山（单数），还是以巴路与基利心山？可能是指撒玛利亚整个地区，那是山地，所以统称为撒玛利亚的山。其实那大城的地区原为暗利王所建（王上十六24），在小山上只三百呎高，但三面临山，只在西面有出路，所以天然屏障为坚固的国防，以后亚述曾用三年时间才可攻取。这座城确座落在山地，东面比山高。城的最高处有四六三公尺，山峰在南面为五二三公尺，东边为六七六公尺，东北边六八九公尺，西北边为五八五公尺，可见要站在任何一方，都不易看见城内社会的实况。8
看城内有极大的扰乱，扰乱也会有惊惧的成分，那是由于战争带来的毁灭。这也是指罪恶的可怕，是累积起来多而又多，多战争与凶杀的恐惧。再加上欺压的事。由于不法，社会更加不安！
“那些以强暴抢夺财物，积蓄在自己家中的人，不知道行正直的事。这是耶和华说的。”（10节）
阿摩司确只说到反面与不端的行为。那些恶人以强暴抢夺的方法来积钻财富，不义之财是极大的罪恶。他们的罪恶好似不义之财那样，累积起来，越来越多，以致恶贯满盈。强暴与抢夺常相提并论，因为这两件事是一起作的（参阅结四十五9）。强暴不仅损坏别人的身体，甚至杀害致人流血。抢夺是损坏别人的财物。这两者都会使撒玛利亚的元气损伤，国力削弱。这情形使家中危害，因为在犯罪中，将迦南的异教文化恶习也带至家来。“自己家中”在七十士译本“地土”，这是国内普遍的情形，一般人失去道德的意念，不知道甚么是正直的事，更不会有甚么道德的行为了。撒玛利亚是全国的中心地带，京城的腐化情况必带至各地。
“所以主耶和华如此说，敌人必来围攻这地，使你的势力衰微，抢掠你的家宅。”（11节）
这样的预言必然应验，因为耶和华郑重地申明。凡自暴自弃的，必被人欺凌与侮辱。强盗的家必被抢掠，因为他所作的，必自食其果，罪不可宥。外邦的侵略是神公义的审判，也是管教必有的事。仇敌的围困不是局部的或片面的，而是全面的、全部的、整体的，没有逃脱的可能，所有的出路都围果起来，没有出路。
由于强暴与抢掠，国势必衰，力量好似一层层地剥削去掉，成为十分单薄的实况。以色列的“家宅”是宫殿，必被抢掠，民族的生命已经消失殆尽了。
宫殿也有译为堡垒保障，保障一毁坏，安全就失去，争战一定失败。这里遭受侵略，不只是一个重镇，更是整个的国家，全部的国土。这是耶和华的土地，神自己愿加以保护。但是现在神竟用外邦人为他责罚以色列人，虽然外邦人日后必定消灭。
“耶和华如此说，牧人怎样从狮子口中抢回两条羊腿，或半个耳，住撒玛利亚的以色列人躺卧在角上，或铺绣花毯的榻上，他们得救也不过如此。”（12节）
这里重复表明耶和华的话，必是接续第十一节的经文。虽然带来得救的盼望，但仅仅得救仍是十分危险的，更何况那些可以得救的人，竟是那些穷奢极恶的享乐者，不禁令人怀疑与失望。如果将这类人，归入在第十三至十五节中，他们只有等候审判，连得救都不可奢望。
虽然先知并非认为，得救必定无望，但他认为希望不大，而且可有的得救，成分也不大。他就取自牧羊的经验。羊交给牧人照管，牧人必须负责。如果羊被豺狼或其他动物吞吃，牧人必须赔偿。如果在狮子或豺狼口中抢回羊腿或耳朵，多少有些证据，才不致于赔偿。所以牧人在抢救时，只抢回一点点，也得抢救，总不致使他个人损失，这是多么无奈的事。
以色列得救的希望是微乎其微的事，即使抢回的也是极有限的，不再是完整的了。这就是以色列的命运，他们的享受，是罪中之乐。他们躺卧，是十分散懒的生活。“角”可有若干不同的解释。据说亚述的有两端，头板与脚板，所以这里指他们坐在这两边，或闲躺着。9由于有两端，有人以为这是以表征的方法，指撒玛利亚城的两条街道，那些便在那里的居民，在街角上。这种说法比较不受人接纳。10有的认为锦绣花毯只指富豪，他们自以为安全，只是从狮子口中抢回的羊腿，极不完整。现代学者多以角为头，花毯是指脚，他们在上无论躺卧在那一端，都无法逃脱审判。审判是必然的，也是全然的！
从第十三节起至第十五节，先知由撒玛利亚转向伯特利。这似乎是单独的小段。“当听这话”，在信息的开端。
“主耶和华万军之神说：当听这话，警戒雅各家。”（13节）
耶和华的圣名，冠以“万军之神”，再有“主”，后者指权能的主宰，统管万有。“万军”也指祂的权能，或指天庭的众天使，或指天上的万象──日月星辰，或指以色列的军队。神是自然之主，也是历史之主，在祂绝对的权能之中，人人都应聆听祂的话。
祂发言，是命令词，听与警戒，“警戒”原意为“见证”。因见证而警戒劝勉，是必然的过程（参阅九8）。
雅各家是指以色列家，如果此处不是以色列全家，至少也指北国，尤其指撒玛利亚与伯特利，伯特利是主要的目标，因为伯特利与但两处，都是混合的宗教，是神讨以色列罪的所在地。
“我讨以色列罪的日子，也要讨伯特利祭坛的罪。坛角必被砍下，坠落于地。”（14节）
此节的开端应有一个连接词：“因为”，“实在”，下面就有具体的见证。第一，审判的事立即就将实现，“我讨以色列罪的日子”已经定规了，神不会再宽容下去。
日期已经确定，行动立即采取，就是要砍下伯特利祭坛的角。坛角是十分重要的，在报血仇时追逐罪犯，如罪犯是误杀而干罪的，他可抓住坛角，就可得保护。坛角是有保护的作用，为以色列所共知的（王上一50，二28；出廿一13、14）。但是约书的法典已有规定，如果真是罪犯，虽抓紧坛角，仍可捉去处以极刑（出廿一14）。这就是以色列人的实况，坛角砍下，他们再没有可求护庇的地方。这是见证者应该提说的。
伯特利祭坛的罪是显著的（王上十二28－31，十三1、2；摩九1；何四15及十1、2、8）。以色列宗教生活的失败，使他们不再有敬拜的生活。
伯特利祭坛的废除，也说明王室的蒙羞，因为怕特利是王的圣所（七13）。这也是百姓最后的避难所（王上一50及二28）。这刑罚是多么严重！
“我要拆毁过冬和过夏的房屋，象牙的房屋，也必毁灭。高大的房屋，都归无有。这是耶和华说的。”（15节）
他们有过冬和过夏的房屋，多么穷奢极恶的生活，耶利米书第卅六章廿二节叙述王坐在过冬的房屋，似乎在王宫的顶楼。士师记第三章二十节叙述摩押王伊矶伦，是在“凉楼”，那是过夏的房屋。所以过冬与过夏的房屋或在一个建筑物，或分开的。例如列王纪上第廿一章一节耶洗别住的，是亚哈的宫，靠近拿伯的葡萄园，必是别宫。既在耶斯列平原，气候温和，那么那宫是为过冬的。而在撒玛利亚有王宫，是经常居住的地方（王上廿一18）。
如果是在一个建筑物，过夏的房屋在楼上，现在拆毁的必是从上到下，完全除去。如果是不同的建筑物，也都全部拆除。这也包括以象牙为装饰的房屋，在亚哈时代很盛行，在耶罗波安二世又复兴了（五11，六11；参阅赛五8）。11房屋拆除，人无定居，再没有安定的生活。神的审判是彻底的。
7 Andre' Parrot, Samarira： The Capital of the Kingdom of Israel （Studies in Biblical Archaeslogy 7 ） tr. S.H. Hoays, （1958） 63－72.
8 Wolff, Amos, 190.
9 Armas Salonen, Die Mo：bel des alter Mesopotamien nach Sumerisch－akkadischen Quelle, （1963） 110.
10 Harpers, Amos, 81, 引用 Drusius 及 Gebhard, 是将“躺卧”一字修改为“居住”。
11 J.W. Crowfoot and Grace M. Crowfoot, Early Ivories from Samaria, Samaria－Sabaste, 2, （1938）.
第三章概要
以色列受刑罚，因为他们犯罪，不符合耶和华公义的要求。但是阿摩司真正的重点是在以色列蒙受神拣选的恩典。耶和华赐给以色列尊荣与高贵，称他们为“我的民”（七8、15，八2），又赐他们地业。但是他们没有真正荣耀神，达不到神的愿望。耶和华说：我民以色列的结局到了（八2）。以色列的一切罪孽，是神必追讨的（2节）。
先知用一连串的问话，促使以色列人省察（3－8节）。这是先知教育的方法，将修辞的问题一一令他们思想，又用旷野的旅行，野兽的觅食，打猎的技术，城市的生活，说明前因后果，要听见的人严重地深思神的话语，借着先知传扬出来。他郑重地申明：耶和华真的已经说话，先知不可保持缄默。耶和华必在历史中有所行动，直接干豫，施行审判，必不宽容。
当先知宣告审判的信息，这是十分艰苦的过程。且看耶利米的挣扎（二十7－9），保罗也感到无限的催迫，必须传福音（林前九16－17）。人是无可抵挡神的话，只有顺从。神甚至委托见证人将祂旨意的奥秘传出去，使众人接受。
以色列的罪行已经是众目昭彰，甚至连外邦人也都知道，非利士与埃及都是见证人，怎可不惊惧呢（三9－11）。神有报应的公义，抢夺人的必被抢掠，欺压人的必受压迫。以色列人必自食其果。
以色列还有希望得救吗？他们即使还可存在，只像羊羔在狮子口中，勉强抢救一点出来，已不是完整的了（12节）。那些享受安逸的人，实际在极端的危险之中。
先知的宣告是最后的，因为耶和华追讨以色列罪日子已经定规，行动也已确定。以色列人世俗的生活必被除去（15节），连宗教生活也必废除（14节）。以后以色列北国败亡之后，在约西亚的宗教改革，他们真的将伯特利的祭坛废除（王下廿三15、17）。这真应验第三章十四节的预言。
教会蒙神拣选的恩典，必须虔恭与谨慎，不可随意得罪神，生活过分享受是危险的，混合宗教是不可有的，基本人权必须尊重，社会关怀不容忽略。── 唐佑之《天道圣经注释──阿摩司》
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