何西阿书第十三章
（二）以色列已面临结局（十三1－十四1）
十三章是一篇完整的信息，不是赓续上一章的论述，可谓一段新的开端，中心信息似在四至十二节。本章囊括全书严责的话，以色列人忘记神（6节，参阅二15），他们自铸偶像（2节，参阅八6），这偶像是巴力或巴力毘珥（1节，参阅二10、18－19）。先知也提到王的事（10、11节，参阅七3－7）。他们应受刑罚的威胁（7－8节，十四1，参阅五14），但也必得救赎的应许（14节）。其实神在古时曾施恩给他们，是他们不可忘记的（4、5节）。
本章在体裁方面，应作细心的研究，一至三节的结构是审判的言词。第四节起，耶和华才直接发言，且自己介绍：我就是耶和华你的神。接着宣告律法的重点，可参考申命记五章六节。四至八节的用语比较复杂，言多责备。九至十一节虽是一段话，内容方面仍是相同的，可与十二节连在一起。或由十二节开始至章末，再构成一段话。本章的内容，在主题审判方面，有所重复，但在处理方面，却似乎比较错综，有时光亮，有时幽暗，并不单调。人称代名词也甚多变化：“他”指以法莲（1、12、15节），“他们”指以色列（2、3、7、8节）。但是有时对以色列说“你”（4、5、9节）。以色列与以法莲应该是同义字，但在代名词用法却有少数与多数之分，但都是一致的。
本章大致是散文，诗的部分在三节及七、八节。表象的言语很美，在七、八节及十三、十四节。有礼仪用语，为信仰的宣告（4节下）。问语有责备性的（十章上），也有权威性的（14节）。
在历史的背景方面，以色列的败亡似乎已经可以预见，因为罪恶日增（2、12节）。当时在表面看，好似安定起来，他们倚靠埃及，不禁乐观起来（15节上）。如果那时在主前七二五年左右（参阅王下十七4），已经离开败亡很近了。十五节有东风刮来，这东风应指撒慢以色五世，他侵略的目标正指向以色列，撒玛利亚城并不在本书常提（七1，八5，十5、7），这里再提，是预言这北国京城未来的浩劫。可见这情势已经十分危急了，只是以色列人毫不警觉。先知却有特别的感受，必须传出严重的信息。神将在烈怒中将王废去（11节），以色列最后的王朝何细亚王已经被亚述人囚禁，列王记下十七章四节有记载。撒玛利亚城遭围困是必然的事，人民将大量地被屠杀（16节）。先知那时可能不在撒玛利亚，而在南方的边境，也许是被逐在那里。本章的信息似乎是站在远处，眺望着撒玛利亚城，看着城将陷落的情景。
“从前以法莲说话，人都战兢，他在以色列中居处高位。”（1节上） 每次先知在指责之前，先追述他们的历史（参阅九10，十1、9，十一1起，十二2起，10、11）。为甚么以法莲说话使人战兢？圣经中并无任何凭证可以解释。大致来说有两种可能的涵义。一种说法是指以法莲政治的决策，一经公布，使北国的全境都感到极大的恐惧。另一种臆想，耶和华的话令人惊惧及敬畏。但是以法莲又怎么会成为神的话呢？可能这是指着他们起誓，开口向耶和华誓言，这是可怕的，因为发了誓，必须准备承受神干预的后果。如果遭遇咒诅，也是他们必受的。1
以法莲在以色列中是有重要的地位，有些代表人物足以说明，如约书亚（书廿四30），耶罗波安（王上十一26，十二20）。他们都是以法莲人。在何西阿，以法莲不再是一个支派，只指以法莲山的地区，撒玛利亚的王宫建在那里。
在这里以法莲与以色列是同义的，两个名词只是强调文体方面的同义对比。以色列居处高位，因为有神的保守与恩惠。这字也可译为诡诈，以色列人拜偶像，就以诡诈与虚谎来掩饰罪行，欺哄神。2
“但他在事奉巴力的事上犯罪，就死了。”（1节下） 他们敬奉巴力的事，是经久的历史。巴力就是巴力毘珥（九10），但与出埃及记卅二章及列王记上十二章拜牛犊的事不尽相同，但后果仍是一样，他们一定死。这是历史的往事，成为后世的鉴戒。他们应该醒悟。
“现今他们罪上加罪，用银子为自己铸造偶像，就是照自己的聪明制造，都是匠人的工作。”（2节上） 过往他们祖先因干罪而死亡，现在后世的人仍旧重复不已。他们犯罪不仅继续重复，而且更变本加厉，罪上加罪，完全不受警戒。
他们用银子铸造偶像，这是使读者联想何烈山的事，记载在出埃及记卅二章，但那是用金子铸造。何西阿提到的大多以金银制造（二8，八4），也有只用银子的（九6）。他们为自己铸造，这是十诫禁止的（出二十4、23；申四16）。他们所造的“偶像”是多数字，是否指多个偶像？或者只指偶像的性质（希伯来语文多数有时指重要的性质），足见他们重视巴力的偶像。
照他们自己的聪明制造，是他们先经过一番设计。那是指他们作了一个模型，再照着制造同样的偶像。或者他们就直接制造，不必经过设计。但这一切全部只是匠人的工作，根本没有任何价值。八章六节说：匠人所造的并不是神，这不过是人手所造的（十四3）。
“有人论说：献祭的人可以向牛犊亲嘴。”（2节下） 有人论说，他们是谁？向谁来说？他们是以色列敬奉偶像的人。他们那些献祭的人在说话，可能是对自己说，自言自语，自圆其说，他们可以向牛犊亲嘴。这是拜牛犊的一种礼仪的动作（参阅王上十九18）。
献祭的人是向牛犊献祭。这也可译作献人祭的，人当祭品献上，也是异教可怕的习俗，经学者多有作这样的臆断。3但是献人祭的事，在何西阿的时代还不普遍，而且献人祭与摩洛宗教，并不与拜牛犊的举动相联的。4然而在律法中早已提出禁止的（利十八21；申十八10）。可见这种异教的举动，在以色列早期历史中已经存在了。
“因此，他们必如早晨的云雾，又如速散的甘露，”（3节上） 第一节至三节是一段信息，因为这里有一个完整的思想。第一节：“从前”，指过去的历史。第二节：“现今”，述目前的景况。第三节：“因此”，归纳上述的，面对未来必有的后果。“因此”在推论方面是有力的承转，二章六、九节都以这字开始，十四节“后来”也强调结果。这里作者有同样着重的用意。
有四个隐喻，都强调短暂性，早晨的云雾与速散的甘露，都是瞬刻间即行消失的。在六章四节提到他们良善的短暂，但这里是指他们整个的生命，也这样不能持久。
“像场上的糠秕被狂风吹去，又像气腾于窗外。”（3节下） 那是指晒谷的禾场，坐落的方向是风可吹拂的。糠秕就容易吹去，类似的描写在诗篇一篇四节；以赛亚书十七章十三节；诗篇四十一篇十五节起。但是现在所提的是狂风来吹，原有的动词特别是加重语气的（Po e&l：intensive Passive）。可能吹去的不仅是糠秕，连谷物也都吹光了。
气从窗户外腾，窗户也可译为烟囱，未必在屋顶上，也可能在房屋的旁边，所以译为窗户。
云雾、晨露、糠秕、气四样都说明不会存留许久的东西，迅速间即会消逝。向外邦神献祭是这样，一阵风就吹去一切，云散消，都归于乌有了。也指他们献祭的人，他们的生命很快就不复存在了。
“自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的神。”（4节上） 四节至六节是另一段的言词。四至五节重述救恩的历史，第六节是主要的控词：“忘记了我”。七至八节内容好似第三节，指审判的后果。九至十节好似重述四、五节的心意，神对他们的失望。
第四节的七十士（希腊文）译词是意译，比较详尽：“我是耶和华你的神，曾创造高天，建立大地。我的手造了天上的日月星辰，我没有向你们完全指明，为使你专心在天象之下行走。我曾领你们出埃及地。”这是本节上半的意译，可能专为歌颂之用，是宣布信仰的，必用于敬拜的礼仪。天象是神的创造，却不可成为膜拜的对象。以色列人必须时时受警戒。
现在的发言人是耶和华，祂对以色列人说话。“你”是指他们，在第二、三节就是“他们”。可能读者必须回到第一节的“以法莲”，所以这是指着以法莲称呼的。
“我是耶和华你的神。”这是以色列信仰的观念，深信耶和华是唯一的真神，而且也是圣约的神，与神有特殊的关系。神拯救以色列，是历史的救赎事实，不容忽略的。
“在我以外，你不可认识别神，除我以外，并没有救主。”（4节下） 参阅申命记三十二章十二节，神是独一的，惟有耶和华独自引导他，并没有其他外邦的神。既没有别的神存在，就无认识的可能。但这里“认识”，是指敬拜。不可敬拜别神，因为唯一的救主是耶和华，没有其他救主，这是以色列人应该知道的，不容赘言。
“我曾在旷野干旱之地认识你。”（5节） 神的作为在旷野，是先知屡次述的（二12；参阅十一3，十二9）。在旷野之地是干旱无水的。“干旱”一字的字根在旧约中不常见，但涵义与二章三节类似，所以“干旱”的字样，使人想象起来，都感可怕。那地可以使人因渴而死。
在那里神不仅认识他们，甚至喂养与牧养他们，正如七十士（希腊文）译本，以后的利亚及拉丁文译本所提示的。事实上“认识”是指神的恩待，如诗篇一篇六节“知道”。诗篇八篇及一百四十四篇：人算甚么？你竟认识他。世人算甚么？你竟顾念他。这两行是同义的对句，“认识”与“顾念”是同义的。神对以色列人说：在地上万族中，我只认识你们（摩三2）。先知那鸿说：耶和华本为善，在患难的日子为人的保障，并且认得那些投靠祂的人（一7）。所以以色列人在旷野体验神的看顾，是很重要的历史的经验。
“这些民照我所赐的食物得了饱足，既得饱足，心就高傲，忘记了我。”（6节） 这句话开端应有“因此”的字样，为使读者明白以色列对神恩典的反应。他们竟然成为忘恩负义的人，竟忘记了神。神认得，神眷顾他们。他们却忘记，不重视神对他们诸般的恩典。
以色列人的堕落是逐渐的。当他们得着神的恩典，不知珍贵，反而等闲视之。他们缺少感恩的心，就徒自狂傲，终于忘记神。在旷野，神牧养他们，供给他们食物，是完全出于神迹。他们吃了，而且吃饱了，他们却忘记供给的根源（参阅二8，四7，十1；也可参阅申八11起，卅一20，卅二15、18）。但是结果他们的心高傲，最后忘记了神。在丰富中不知感恩，必轻忽神。八章十四节说：以色列忘记造他的主。先知以赛亚也这样慨叹说：你忘记救你的神，不纪念你能力的盘石（十七10）。
申命记的言词中也有类似的论述。八章十一至二十节，六章十二至十九节之外，还有卅一章廿一节：“他们在那里吃得饱足，身体肥胖，就必偏向别神事奉他们，藐视我，背弃我的约。”卅二章十五节：“但耶书仑渐渐肥胖、粗壮、光阔、踢跳、奔跑，便离弃造地的神，轻看救他的盘石。”十八节：“你轻忽生你的盘石，忘记产你的神。”
以后先知耶利米可能受何西阿的影响，从二章五节起，论述类似的话。“我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”（13节）
“因此，我向他们如狮子，又如豹伏在道旁。”（7节） 耶和华本来是牧人，是照顾羊群的。现在却成为羊的仇敌，如狮子与豹一般，加害于他们。神是狮子，曾在五章十四节提说，阿摩司书五章十九节，也以狮子与熊作为审判的威胁。豹伏在道旁，随时都会跳起吞吃掠物，这是一幅可怕的图画。
“我遇见他们必像丢崽子的母熊，撕裂他们的胸膛，在那里，我必像母狮吞吃他们，野兽必撕裂他们。”（8节） 母熊尤其有幼儿在身旁，必特别凶猛。在圣经中用这个例证甚多（撒上十七34－37；撒下十七8；箴十七12等）。任何触摸幼熊的行动必惹怒母熊，牠的猛烈怒气是无可阻止的，必有特别凶暴的行为，母狮吞吃，野兽撕裂，都说明凶猛的行动，毁灭的力量。神的审判也是这样，有无限毁坏的能力，是无可逃避的，也无可存留的盼望。
这里的图画清楚地指出破坏的结果。当人的胸膛被撕裂了，不可能再活，必死无疑。当母狮吞吃后，即使有余剩的，也给其他野兽撕裂分食了。若是这指审判，那么在审判之后，不会有任何的余数可以存留，审判的毁坏力是全然的。
“以色列阿，你与我反对，就是反对帮助你的，自取败坏。”（9节） 照着原文，应译为：我是你的毁灭，或作“我要毁灭你”，谁能帮助你呢？中文的意译仍将涵意托出来。反对我，就是反对帮助你的。这是神十分痛心的呼喊，为着以色列的愚昧而伤痛。“帮助”实际的意思就是拯救，神是帮助者，唯有祂是救主。我的帮助从耶和华而来（诗一百二十一2）。
加尔文对这节经文的意译大意是：我不愿你失落，你却关起门来坚拒，你将我的恩典拒之于千里之外，结果你必因自己的过犯而灭亡。5马丁路德也作类似的意译，大意也是相同的。但是在结语上似乎十分乐观：你既一无所成，我想你一定知道自己微不足道。我要指示你，你必须逃到我这里，成为你的避难所。6这些意译虽与原文距离甚远，但却说明，在耶和华以外，根本没有任何的帮助。当神施行审判的时候，必太迟了，一切都无法挽救。
“毁坏”或“败坏”是完成式，但那并不是指审判无可逃避，已是既成事实了。在希伯来语文中，完成式是预言的一个特点（所谓Prophetic Perfect）。先知预言的，是确实的，无可更改。除非以色列人及时回头，审判是必然的了。在本书二章十节下与五章十四节下，都已说明，必无人能救他们脱离神的手。
“你曾求我说：给我立王和首领。”（10节上） 在当时的实情下，亚述的撒幔以色五世已经掳了何细亚王作为战俘。现在以色列群龙无首，政治的混乱可想而知。他们要求另立王与首领，先知群与利未人必定聚集，策谋这事。但是何西阿的反应是反面的，他可能仍以撒母耳时求王的反应为历史的教训（参阅撒上八6）。他对以色列北国的王朝，可能带着怀疑的态度（参阅三4，七3起，八4，九15）。
“现在你的王在那里呢？治理你的在那里呢？让他在你所有的城中拯救你吧！”（10节下） 现在你没有王与官长来治理。其实即使有，他们能在你所在的城中拯救你吗？答案是否定的。那些王与首领是全然没有能力的，你们不能对他们还有甚么期望。
我就是你的王！这是加尔文的译词。7一个很老的注释译为“你的王有祸了！”似乎与本意差别不大。8人的君王不会给予甚么帮助的。
“我在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去。”（11节） 这里仍是追溯着历史的往事。神不喜悦以色列人求王，他们的动机是厌弃神，这是神对撒母耳明说的（撒上八7）。但是神还是将王赐给他们，却是在“怒中”。神要他们承受不良的后果。果然他们自食其果，从扫罗至以色列北国最末的王朝何细亚，他们所遭受的损失真是无法计算。现在神在怒中，而且在烈怒中将王废去。神的怒气似乎更加大了。
何西阿早已指明神的否认：“他们立君王却不由我，他们立首领我却不认。”（八4）君王制度的败坏是与宗教的败坏相关。神必须废去这种败坏的制度。
“以法莲的罪孽包裹，他的罪恶收藏。”（12节） 本章最后一段：十二至十六节自成一篇信息。大致是与上文联系，也可分开作为单独的言词。哀歌的文体十分显著。十二、三节宣告以色列的结局，审判与毁灭。十四节重申救赎的机会。十五节描述外患如干旱一般破坏以色列的收获。十六节说明以色列叛逆的罪足致刀剑之灾，趋于灭亡。
十二节确与上下文不甚联系得紧密。这句话也可独特的成为十分惊人的言词，成为哀歌的开端十分有力。有人认为这句话可写在神的册子上，好似摩西在祷告中所提说的（出卅二32）。这也可系在替罪的羊的头上，把这罪都归在羊的头上，送到旷野去（参阅利十六21）。9这也可能是法律的文件，写明罪状，保存起来，不致失落，以这样的描述来说明无可更改的刑罚。10
有人以收藏手抄古卷为例，钞本必须卷起来包裹，然后保存得妥善，可在死海古卷保存的方法，看出收藏的过程。古卷卷得十分整齐，妥加包裹之后，放在瓦制的容器并封好口，置于岩石洞穴之中。11耶利米买了亚拿突的一块地，曾遵耶和华的命，将契约及封缄的文件留在瓦器里，可以存留多日（耶卅二14）。
现在所包裹与收藏的，不是经卷，而是罪孽。罪孽怎么可以当作宝物来收藏呢？有人认为是指偶像。12但是此处可能只指罪恶，不一定有具体的对象来说明。这里当然不是指罪孽的赦免，好似神不再纪念了（参阅赛六十五16）。罪孽收藏起来，表明不能更改，到时取出作为宣判时的凭证。归纳来说，案件已经定了。神的审判必不能免去。
“产妇的疼痛必临到他身上，他是无智慧之子，到了产期不当迟延。”（13节） 论以法莲罪恶的过往，作者又用另一个隐喻来说明。以产妇的疼痛来描写将要来临的灾祸，在本书还是首次提说。生产之苦的描写，在先知书常可见到（赛十三8，廿一3；弥四9；耶四31，十三21）。以这隐喻论来临的灾祸在以赛亚书（廿六17）及耶利米书（六24，廿二23）也可找到。但是这里的重点不是指产妇的生育，却是指新生的婴孩，他是无智慧之子，到了产期不当迟延。
无智慧之子，是说这新生的婴孩不循自然的过程。产期到了，他却不从母胎中出来。那时他不可再在母腹中滞留，这样对母子都有生命的危险，至少也多增加生产之疼痛，完全没有必要。有人认为“无智慧之子”是指早产子，但下句话似乎是迟生的婴孩：到了产期不当迟延。
这里的重点是说明以色列人不及时悔改，迟延着接受耶和华的知识，不肯认识神。他们任意使神受生产之苦，却不立即得着新生之喜乐。他们成为无智慧之子。
审判的灾祸迅速地来临，但是以色列人仍不受警戒，没有正视可怕的后果。这是非常危险的情形。
“我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。”（14节上） 首先，这句话是威胁还是应许？在上文（12、13节）宣布的是审判。在下文（15、16节）也是宣布审判。这样这节也可能仍是审判的威胁。然而这句话不是以问语的口吻，表明是肯定的，正如中译本“我必……”。再看上一节论无智慧之子，这里可能以父亲的心不忍儿子失落死亡。注意先知必以救恩为结语，出现在一章十节起，二章十五节起，三章五节以及十四章四至八节。在新约中保罗引用这节经文说明基督复活的道理。看来这应该是应许的了。
但这应许也可作为审判的威胁。“救赎”作为“继续的过程”（Frequentative Imperfect）：我曾继续救赎他们脱离阴间，但他们能否真的脱离死亡呢？这也可将其动词的含意作为一种愿望与条件假设（Conditional Imperfect）。我但愿救赎他们脱离阴间死亡，假若他们不再是无智慧之子。另有可能将这句话成为修辞的问语：我会救赎他们脱离阴间与死亡吗？答案是否定的。要救赎他们简直不可能，因为他们不肯悔改。13
“阴间”与“死亡”是同义字。在旧约的用词，阴间是人死后的情景，存在却在十分模糊蒙眬之中（Shadowy Existence）。“死亡”是阴间的实际，但这也是迦南神话中一种神明（Mot），管辖幽暗世界的。
“死亡阿，你的灾害在那里呢？阴间哪，你的毁灭在那里呢？在我眼前决无后悔的事。”（14节下） 如果阴间与死亡是威胁，尤其表征外患的侵略，原是神许可作为审判以色列的工具。但是耶和华仍有权能除去或保留。所以这里的问题，是有权威性的，人无法任意更改。
“在那里呢？”在这字义方面有商榷的必要。（一）这可能是问句的用语，诚如一般的译词。（二）这可能是动词，译为“我是”：我是你的灾害，我是你的毁灭！（三）这可能是“致动词”（Hiphil： Causative）：“我致使你受灾害，我致使你受毁灭。”（四）这是“耶和华”名字的缩写（Ehi／Ehyeh）：“耶和华要成为你的灾害……你的毁灭”。（五）这字成为惊叹词：“祸哉你的灾害！祸哉你的毁灭！”第一项与第五项比较在用意上近似，第四项可能性最小，因为在上下文中没有这样用过。14
“灾害”与“毁灭”两词在诗篇九十一篇六节也用过，“瘟疫”与“毒病”，也同样作为同义，是指恶者。这也是哈巴谷书三章五节的用语“瘟疫”，申命记卅二章廿四节的“苦毒”。“灾害”译作“权势”，是七十士（希腊文）译本的用词。15有的译为“刺”，而“毁灭”译为“毒钩”。16
“在我眼前决无后悔的事。”“后悔”或译为“怜悯”或“同情”。“后悔”原是十一章八节的“回心转意”，神后悔所降的灾。其实不是祂意志方面，而是情绪方面。但这里表明神必不再施怜悯。
“他在弟兄中虽然茂盛，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。”（15节上） “在弟兄中”用意比较模糊，所以有人以经文评鉴的方法加以修订，改为“芦苇”。芦苇在水中必长得茂盛，但是旱风吹来，必使之枯槁，17东风自旷野吹来，十分猛烈也很干旱。这里必指亚述侵略的威势，由东边而来（参阅赛廿一1）。耶和华的风是指神所许可的灾祸，是祂的审判，藉着外邦，临到以色列人。
“他的泉源必干，他的源头必竭。仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。”（15节下） 以色列的力量完全枯竭，好似干的水泉一般。也许他们还在梦想埃及的尼罗河再可供应水流。但是他们投靠埃及必遭失望。亚述的军队必来掳掠他们的财宝（参阅王下十七20；赛十七14；耶三十16）。
在死海古卷的经文中，“干竭”作“蒙羞”。18这在涵义上并不矛盾，确有同样的意思。宝器似指宫殿中的金银（参阅鸿二10；耶廿五34；代上卅二27，卅六10；但十一8）。照九章六节，掳掠者是埃及人。如果从十章六节看，那该是亚述人。
照七十士（希腊文）译本，掳掠的不仅是宝器，而是全地的一切。
“撒玛利亚必担当自己的罪，因为悖逆他的神。他必倒在刀下，婴孩必被摔死，孕妇必被剖开。”（16节） 这节只是结语。撒玛利亚这北国的京城是代表全国的，必担当自己的罪。提到撒玛利亚城，必特别指出王朝的罪恶，领袖们的腐败，宗教与政治的败坏，成为无可逃避的罪状。本书最后提说撒玛利亚（以前提说的在七1，八5、6，十5、7）。
本节所提的“叛逆”，特别指他们以前旷野的经验，但这字与本书其他的用字（四16──“倔强”；九15──“叛逆”）意义仍是相同的。
刀剑与瘟疫、旱灾一样，都是神的咒诅与刑罚。撒玛利亚的厄运以后都实现了。婴孩摔死，孕妇被剖开，都十足说明仇敌的凶暴残忍。他们要使以色列人绝了兵源（参阅四10，九11－16）。以色列人敬奉巴力，这生产的神明，没有使他们生养众多，反使他们遭受灭绝。公义的神必须施行审判。
综观全章，先知看见苦难的浩劫已如乌云密集，以色列人必须面对神公义的审判。他从来也没有像现在那样直接论述死亡的威胁（1、14节），毁灭是必然的了（3、8、15－16节）。
撒玛利亚这一百五十年的古城，将陷落在亚述的刀下。在救恩历史中这无疑是最悲惨的一页，神与以色列民族的关系会中断吗？且看神的自语（4－5节）。以色列怎可充耳不闻神的声音，他们仍堕落在异教偶像的迷信中（1、7、12节起）。
以色列的厄运仍可挽救吗？他们的罪恶积蓄着，积蓄神的忿怒（12节）。他们还在寻求外邦的庇护，却舍弃那真正保证他们的神（2、4、9节起）。所以他们的败亡是无可避免的了。
在新约中，我们看到主耶稣救赎的宏恩。死亡原是罪恶的后果，却因主的救恩而除去了。保罗在哥林多前书十五章十五节，引用何西阿书本章十四节（七十士译本的经文）。主耶稣的复活，已经胜过死亡，赐下赦罪的恩惠。
这又使我们联想启示录六章八节的话，死亡的阴影仍存留着，这节经文（何十三14）似又再重复了。所以希伯来书的作者警告说：人若亵慢施恩的圣灵，落在永生神的手里，真是可怕的（十29、31）。
新约中严正地警戒拒绝救恩的人，生命的另一面就是死亡。正如撒玛利亚离弃神，终遭灭亡，虽然这不是神对历史最后的结束。但是撒玛利亚的鉴戒，先知的警语，岂不向历史的人们宣讲吗？
1 Andersen and Freedman, Hosea, 629.
2 Andersen and Freedman, Hosea, 630.
3 Wolff, Hosea, 225, Andersen & Freedman, Hosea, 632.
4 W.R. Harper, Amos and Hosea, 306.
5 参阅 Corpus Reformatorum, lxx, 485.
6 参阅 Martin Luther, Werke Kritische Gesamtausgabe, 13, 62.
7 参阅 John Calvin, Commentaries on the Twelve Minor Prophets.
8 参阅 Managor, Commentarius in Hoseam.
9 Andersen and Freedman, Hosea, 637.
10 Wolff, Hosea, 221, 227.
11 R. Vuillenmier－Bessard, "Osee 13：12 et les manuscrits," Revue de Qumran, 1. 1958, 281－282.
12 Andersen and Freedman, Hosea, 638.
13 W. Kuhnigk, Nordwestsenitische Studien zum Hoseabuch, 及Wolff, Hosea 221都主张这句话应该算是问号。
14 Andersen and Freedman, Hosea, 639－640.
15 Theological Dictionary of the New Testament, ed., Gerhard Kittel and Gerhard Friedrich vol. II, 174 参阅J. Ziegler （ed） Duodecim prophetae.
16 Wolff, Hosea, 221, 根据 Gesenius－Kautzsch Hebrew Grammar, Section 93Q.
17 Harper, Amos and Hosea, 406.
18 参阅 M. Testuz, "Deux fragments inedits des manuscrits de la Mer Morte." Semitica, 5, 37－38; W. Kuhnigk, Nordwestsemitische Studien zum Hoseabuch, 152－153.
── 唐佑之《天道圣经注释──何西阿书》
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