以西结书第一章
诠释
第一部 预言耶路撒冷毁灭（一－廿四章）{\LinkToBook:TopicID=139,Name=第一部 預言耶路撒冷毀滅（一-廿四章）}
第二部 论以色列邻邦预言（廿五－卅二）{\LinkToBook:TopicID=232,Name=第二部 論以色列鄰邦預言（廿五-卅二）}
第三部 论以色列复兴信息（卅三－卅九）{\LinkToBook:TopicID=260,Name=第三部 論以色列復興信息（卅三-卅九）}
第四部 论新圣殿与新境地（四十－四十八）{\LinkToBook:TopicID=284,Name=第四部 論新聖殿與新境地（四十-四十八）}
第一部 预言耶路撒冷毁灭（一－廿四章）
一、先知的蒙召（一1－三21）{\LinkToBook:TopicID=140,Name=一、先知的蒙召（一1-三21）}
二、民族的败亡（三22－七27）{\LinkToBook:TopicID=148,Name=二、民族的敗亡（三22-七27）}
三、圣殿的玷污（八1－十一25）{\LinkToBook:TopicID=167,Name=三、聖殿的玷污（八1-十一25）}
四、审判的确定（十二1－十九14）{\LinkToBook:TopicID=177,Name=四、審判的確定（十二1-十九14）}
五、审判与复兴（二十1－廿四27）{\LinkToBook:TopicID=206,Name=五、審判與復興（二十1-廿四27）}
一、先知的蒙召（一1－三21）
一章一节至三章廿一节，是一个完整的段落，叙述先知以西结蒙召的经过。以西结在巴比伦，在被掳的人群之中（一1、3）。看见一个伟大的异象，感到十分惊奇。这异象中，有许多表象，是神给予的启示，也有神的话语，使他明白当时的情势，知道他蒙召，成为当代的传道人，见证神公义的权能。这异象是他在迦巴鲁河边所经历的。但是他真正开始传信息，还在异象之后七日，再得神的启示（参阅三16）。十五节以后论守望者的职任，仍与先知的蒙召有关。
一、蒙召的时地（一1－3）
“当三十年四月初五日，以西结在迦巴鲁河边，被掳的人中，天就开了，得见神的异象。正是约雅斤王被掳去第五年四月初五日。”（一1、2）
一、二节是自传的方式，因为用第一人称“我”（中译文的小字），第三节才用第三人称。在这两节中，已经清楚说明以西结蒙召的时地。日期先行列出，也是其他先知书的特性，但是此处有可研究之处。
三十年可指玛拿西王的第三十年，但那时并未被掳，不足置信。这可指约西亚王之宗教改革第三十年，再有四十年被掳，正凑足七十年，是耶利米书廿五章十二节的预言。但是这样计算未必准确。这也可能指先知的年龄。1以西结是祭司（一3），祭司的职任是在三十岁开始的（民四章起）。然而在其他的先知书的历史引言，都不以先知的年龄为年代日期。所以这样说法，仍不可靠。2
有人认为三十年实则为三年，二节的“五年”，以另外一个方法计算，应为三年。3另外有人将三十年改为十三年，是尼布甲尼撒王第十三年。其实这样猜测都没有必要，因为一章二节有最清楚的解释。那正是约雅斤王被掳去第五年。查约雅斤王被掳，是在主前五九七年，五年之后应在五九二年。以西结是在首批被掳的人群，是巴比伦搜罗以色列的精华之中。4
在迦巴鲁河（楔形文作naru Kabari），原为灌溉用的运河，溯源于幼发拉底河（圣经称之为“大河”），向西南流经尼普珥（Nippur），在伊勒克（Erech）附近，再流归大河。5现今的地名为Shatt en－Nil。当时被掳的人都集中在那里，可能是在三角地带，从事农耕维生。先知在那里，为帮助他们，建立他们信仰的生活，鼓励他们，虽在失国的痛苦之中，仍不失望，应该重新拾去勇气与盼望，靠着神好自为之，因为神仍眷念他们，以异象藉先知向他们启示。
这位祭司出身的先知，曾在这历史的危机中，有无限的焦虑与不安，以恐惧与希望交织着。许多的怀疑与失望使他陷在极端的矛盾之中。但是耶利华向他施恩，他就看见天开了，所倾下的是福分还是咒诅？（参阅诗七十八23；玛三10；申廿八12；创七11；赛廿四18）。在新约中，有类似的经验，司提反看见天开了，有人子站在神的右边（徒七56）。约翰看见天上的门开了，初次听见号角的声音（启四1）。对先知以西结来说，这该是新的经历，面对一项新的现实。先知以赛亚有这样的经历（八11），先知耶利米也有类似的感受（十五17）。对以西结一定是异乎寻常的震惊。他所看见的，是何等奇特的异象。另人也看过，耶和华的宝座与荣耀，却不尽相同，他所见的，还是独特的。
他在被掳的人中，尽祭司的职责，作些宗教的礼仪。圣殿的敬拜是没有了，但是有关洁净的条例，仍有教导的必要，道德的生活必须维持。他们总不可失去耶和华子民的身分。以西结既出身自祭司的家庭，他仍有责任来照料自己的同胞，使他们仍不忘却耶和华的圣约，他们是圣约之民。
有关以西结的异象，他看见天开了，这实在是非常独特的情景。约中其他记载并不相同，在撒母耳记下廿二章十节：“祂使天下垂，亲自降临。”“神从天上垂顾。”（赛六十三15）。犹大拉比的解释，以西结在河边看水面反映天空，而发觉天开，在水面看到天上的景象，称之为“以西结之异象”（Re～uyot Yehezqel）。6
“神的异象”，“神”字可能是指“属神的”，表明这是超自然的十分神奇的异象，因为这是异乎寻常的，以西结以这样的用字为形容词，也出现在八章三节及四十章二节，表明肉眼所看见的，还需要神的能力帮助，才可明白。
“异象”一词是多数，这可能不是指以西结所看见的异象有好几个，而是指异象的概括性，有人称之为Plural of Generalization。7这多数可能不是量的，而是质的，仍可视为单数。8
异象是非常的景象，但此处可能是指以下经文的叙述，即第四节至廿八节。这里“神的异象”，就成为整个异象的标题，也可用概括的语调，指出这属神的启示，是超自然的，是神奇的。这也可说，整个神迹实则是一段整体性的信息，描述耶和华的荣耀，阐明神的性格，激发听者或读者肃然起敬，有虔恭的态度，来领受神真理的话语。
“在迦勒底人之地，迦巴鲁河边，耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结。耶和华的灵降在他身上。”（3节）
第一、二节是相连的，但第三节却自成一格。首先，这不再是第一人称，而是第三人称。在形式上与有些先知书相似，如何西阿书一章一节；约珥书一章一节；弥迦书一章一节；西番雅书一章一节。如果比较被掳以后的先知著作，如哈该书（一1）及撒迦利亚书（一1，一7，七1），更为近似。
迦勒底人之地，必指巴比伦地。9迦巴鲁河边，再重复第一节。耶利华的话临到以西结，他那时还承受家庭的传统，充任祭司。现在蒙召为先知，因为有耶和华的话临到他。中译词“特特”，似有特别的重点，但是原文中并无呈现，除非在经文评鉴中，认为两个重复的字作为加重语气，第一个字为无定词（hayoh， infinitive absolute），第二个字为主要的动词（hayah）。
耶和华的灵，或作耶和华的手，在本书常强调为耶和华的同在与能力（三14、22，八1，卅三22，卅七1，四十1）。10“临到他”，有十三种古卷为“临到我”，为求一致，使一至三节一气呵成，其实在用意上无甚分别。11
1 C.F. Whitley,The "Thirtieth Year in Ezekiel 1：1," Vetus Testamentum, 9 （1959） 326－30.
2 这是耶柔米（Jerome）根据拉比计算的方法，参阅 William H. Brownee, Ezekiel 1－19, 3.
3 W.F. Albright, "The Seal of Eliakim and the latest Preexilic History of Judah, with Some Observation on Ezekiel," Journal of Biblical Literature, 51 （1932） 77－106.
4 参S.G. Taylor, "A Consideration of The Thirtieth Year in Ez. 1：1," Tyndale Bulletin 17 （1966） 119－20, N.H. Tur－Sirrai, "The Double Dating of Ezekiel 1：1－3," Bulletin of the Israel Exploration Society 23 （1959） 5－7.
5 E. Vogt, "Der Nebar： Ez. 1," Biblica 39 （1958） 211－16.
6 I. Gruenwald, Temirin 1 （1972） 101－39.
7 Jou／on, sec. 136j 在 Moshe Greenberg, Ezekiel 1－20, 1983, 41. 提及,末列书目详细资料。
8 A.E. Cowley, Gesenius' Hebrew Grammar, edited & enlarged by E. Kautzsch, 1910,§ 124e.
9 这是亚兰人的根源，即创世记二十二章二十二节“基薛”，参阅 Moshe Greenberg, Ezekiel 1－20 1983, 41.
10 A.J. Heschel, The Prophets, 444.
11 在十三种希伯来文古卷之外，另在七十士译本、亚兰文译本、拉丁文译本，亦作“临到我”，参阅 W. Zimmerli, Ezekiel, 1, 1979, 82.
二、主神的荣耀（一4－21）
“我观看，见狂风从北方刮来。”（一4上）
在异象的开端，有引言导入，我观看，看哪！……有狂风刮来。北方是在以色列之外，神从北方而来显现。以赛亚书十四章十三节，指北方是诸神之居所。这可能不是这里所着重的。在诗篇四十八篇三节，北方是钖安山，那是在北面居高华美。这也许是此处的用意。“北方”在这里不是指方向，而是指风势，风力很强，是强劲的北风，寒势逼人。这不是普通的风，是狂风，是暴风，呈现非常的景象。
有人认为这是先知从自然的情况，而进入属灵的异象。在仲夏的黄昏，经过一场浩大的暴风雨之后，阳光夺云而出，在气象万千之中，先知看见神的荣耀，显现在自然界，多么壮丽的情景。1
耶和华是从天上的居所出来，祂的宝座不只在耶路撒冷，而在高天之上。在诗篇十八篇一至十二节：祂降临，有黑云在祂脚下，祂坐在基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞。风、水、云，是祂四围的行宫。这些也都是十分生动的描绘。神从狂风中出现，是圣经中常有的叙述，可见神的显现是在狂风中（Storm－theocracy）。其中的涵义也说明，神有无限的威严。
“随着有一朵包括闪烁火的大云，周围有光辉，从其中的火内，发出好像光耀的精金。”（一4下）
风指影响，云指景象，而火指行动。神的荣耀有无限的威势，也含有公义的性质，因为耶和华是烈火，“闪烁火”在神降予埃及的雹灾中（出九24），也有同样的描述，“雹与火搀杂”，似有超自然的力量。
有光辉围起来，有火必有光，在十三节及廿七节有同样的描述。光辉是在火的周围？还在云的周围？其实差别很少，大概是在火团一般的云四周，无限的明亮。2
发出的光耀好似精金，这里不是指精金的实质，而是精金的色彩。“精金”一词甚难翻译，仅在本章廿七节及八章二节，都是指耶和华的华丽。七十士译本译为“金黄色”如果追溯亚甲文的涵义，指宝石的闪烁，在神话中描述神明的面颊，是近东人对神明的想象。3
上半节是指这异象的地方，是在平原，可参阅三章廿二至廿三节。下半节是预叙廿六至廿八节，耶和华坐在宝座上，腰以上有彷佛光耀的精金，周围都有火的形状，又有他腰以下，有彷佛火的形状，周围也有光辉。所以这就是耶和华荣耀的形像，是本章内容中主要的重点。
“又从其中，显出四个活物的形像来，他们的形状是这样，有人的形像。”（5节）
其中，是在火以下，有四个活物的形像，先知仰观火云，必看见火的底下，有相当奇特的景象。
这活物，如照十章二十节，是基路伯。但是此处并未说明。如果照有关约柜的传统，在撒母耳记上四章四节以及撒母耳记下六章二节，也可作同样的解释。这与以赛亚书六章的异象中的撒拉弗，有无甚么关联？在以赛亚书中并未说出撒拉弗的数目，只指出各有六个翅膀。以西结书中的数字不是六，却是四。在第八章罪有四种行动；十四章十二节起有四个灾；四十七章一节起有四种量度。四是完整的数目，耶和华的能力来自四方，使死者复生（卅七9），撒迦利亚书一章十八节有四角，是地上强权的表征，又有四个工匠，给予打击，是耶和华安排的反对之权力。在但以理书二、七章四个时代，代表人类历史的整体。这里四活物，将神的宝座肩荷，表明耶和华的能力。耶和华是无所不能的，在各方都有祂能力的运转，无往而不利。在撒迦利亚书六章五节，全地的主有四辆战车，向各方前进，将历史的进程，在神的旨意中表显出来，是神的作为。
有人的形像，因每一活物都有不同的表象，内涵不同的意义。人常代表智慧，说明服役的灵──天使有智慧，也阐明神是无所不知的，祂是全知的。在第十节有人的脸，人的脸只是向前的，代表人的特牲。在七至八节有人的手脚。人是直立的，可参阅但以理书七章四节。
有人将“人”（～adam）读为“肉色”（～odem），肉色是红色，与火的颜色相似，正可符合十三节的描述，因其他也都以色彩为主，如十六节的轮，廿六节的宝座。4
“各有四个脸面，四个翅膀。”（6节）
各有四个脸面，在第十节再加描写，人的脸表征智慧，狮子的面（狮子为万兽之王），以能力著称。牛的脸，是表征劝奋与忍耐，牛是家畜中最有用的，为万代农作必有的助力。鹰的脸是表征敏锐迅速。这些在以下再有论述。
四个脸面与四个翅膀，都是着重均衡。在所罗门圣殿中，基路伯只有两个翅膀，护卫约柜（参阅王上六24、27）。
以赛亚书六章描述撒拉弗有六个翅膀，因为有两个翅膀遮脸，此处已有脸面，所以只需四个翅膀，四个，或说两对，两对以下有手脚，遮体的只有一对（11节），所以稍有不同。
“他们的腿是直的，脚掌好像牛犊之蹄，都灿烂如光明的铜。”（7节）
他们有腿，但腿是单数，是否只有一个，还是两条腿，只因描写一个而已？这里并无清楚交代。但重点在他们的直腿。“直”是指他们的腿并无关节，无法弯曲。其实他们前行不是行走，而是飞翔，所以不必将腿弯曲。在廿三节，他们的翅膀直张，他们的腿也是直张的。所以直腿只为直站，不为行走。
他们的脚掌好像牛犊之蹄，那是指他们的脚掌是圆的。亚兰文译词为“圆”。
这是灿烂如光明的铜，正如但以理书十章六节所描述的。腿也是能力的象征。
“铜”可追溯埃及与亚甲文的同义字，都是极有兴趣的研究。5
七十士译本将“直”（K－ph）作翅膀（K－n－ph），脚带有翅膀，更可飞翔迅速。
“在四面的翅膀以下有人的手，这四个活物的脸和翅膀乃是这样。”（8节）
在四面都有翅膀，这四面正形成一个正方形。在十七节，轮可向四方都可直行。在每一方都有翅膀，在每面翅膀之下有人手，那么四面翅膀就有四个手。
脸与翅膀都相提并论，正如第六节所记述的。脸面必是向前的，是直往前行的。在七十士译本只提脸面，以后才提翅膀。有了方向，才有行动。
人手可能与第五节人的形像有关，此处似乎极力强调人形。天使最基本的样子仍是像人。
学者们仍在其他的文献中找类似的例证，尤其在巴比伦与亚述的文献，人兽的形像有不少是雷同的。
“翅膀彼此相接，行走并不转身，俱各直往前行。”（9节）
翅膀是在上端连接起来，在十一、廿三节再重复。在列王纪上六章廿七节，提到基路伯两个翅膀在殿中间彼此相接。同一个动词出现在出埃及记廿六章三节，提到幔子幅幅相连，那是十分紧密地连起来，成为十分联合的整体。这里说明活物在行动中，也有完美的联合。
他们行走并不转身，是直行的。同一动词在民数记卅六章七节，作“转向”，从这支派归到那支派。所谓直行，并非不转变方向，而是在转向时毫不费力，因为无论那个方向都是一样，不必特别转动。
“至于脸的形像，前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸。”（10节）
无论从那一个方向看，人的脸都是在前面。左右的动物的脸面正好作尖锐的对比，狮子的英勇与牛的稳健是可互为补充的。所以鹰的敏锐虽在后面，仍可在行动上没有阻碍。
有人以这四个象征，阐明新约四福音的主题：路加有人的睿智，马可有牛之稳健，马太有狮子的英勇，约翰有鹰的敏捷。这样解释不致过分离题。象征原是以色列人心理的特性。
“各展开上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。”（11节）
上边的翅膀必是在脸面之下，翅膀相接，脸面应是分别的，所以四个脸面一定仍旧清晰可辨。脸面不同，十分明确的描述，而翅膀只有数目，似乎是次要的。但此处仍作十分清楚的交代。共有四个翅膀，两个在上，两个在下。在下的会遮体。
“下边的两个翅膀”在中译词是附加的，果为在英译词也必须附加，才将经义分解的清楚。两个翅膀遮脚，正是以赛亚书六章二节所记述的。“脚”在此处的希伯来原文，而亚兰文译词为身体。遮脚或遮身体的下部是一种谦恭的态度。
“他们俱各直往前行，灵往那里去，他们就往那里去，行走并不转身。”（12节）
灵有带领的作用，是从宝座而来的。那不是活物的灵（21节），而是耶和华的灵。灵也不会是指风，虽然同一个字，在第四节。
可能这里的重点是在同一个生命的动力，一个本能，一个生命，一个能力，一个动作，一个方向，因为他们只是跟随着灵，行走并不转向。神的灵是生命唯一的根源。
“灵”在亚兰文译本作“意旨”，是圣灵的旨意，带领他们，发动他们，使他们行动一致，向一个目标前行。
在第九节是同样的词句：“行走并不转身，俱各直往前行。”在十七节叙述轮的行走，也有类似的词句。
这里他们的行动，当然不是在地面，而是天空，是在云层中出现。这些天使的行动是十分神奇的。先知并未指明这些活物的名词，但是他们是服役的灵，在神的灵引领之下行动。
“至于四活物的形像，就如烧着火炭的形状，又如火把的形状。火在四活物中间上去下来，这火有光辉，从火中发出闪电。”（13节）
四活物是烧着的火炭，又如火把。其实根据第四节的描述，火是在其中，在四活物中间。基本的意义是在出埃及记第十九章，耶和华在火中降临（18节），闪电密云（16节），好似火把一般。诗篇十八篇九节（撒下廿二9），神驾着黑云而来，但在他面前有冰雹火炭（13节），可见这是神显现时而有的火。
本书十章二节，火炭从基路伯中间，可与本处相连。火确是行动，表明神的荣耀。
“这活物往来奔走，好像电光一闪。”（14节）
“这活物”不是单数，可译为这些活物在往来奔走。在文字的结构上，可译为“在活物中间来往的是一道闪光。”或作“闪烁的电光在活物中间来往。”
电光不仅一闪，可能是洒在满地，因为原文（bazaq）原意为“分散”。在叙利亚译文，作“殒落的星”，好似流星一般一闪而过，可说是十分活泼的描述。
本节似乎只是上一节的补充，提到闪电，再补充的重复，为着重语气。
“我正观看活物的时候，见活物的脸旁，各有一轮在地上。”（15节）
如果活物的脸面之下有翅膀，那么轮应在翅膀之下。“在地上”在亚兰文译本作“下面”（mlr～）。可见轮在活物最低的部位。活物不在地上行走，原是在高空飞行的。但是活物有时也在地上，有时却从地上升（19节）。
轮的转动，使活物的行动更自由更活泼了。廿三节提到这是在穹苍之下。可见这是宇宙性的景象。
轮象征自然界的运转，也可象征神在宇宙的安排。这样的动态都是说明耶和华荣耀的行动！
“轮的形状和颜色，好像水苍玉。四轮都是一个样式，形状和作法，好像轮中套轮。”（16节）
轮的颜色像水苍玉，这个字在出埃及记廿八章二十节也出现过。在本书十章九节与廿八章十三节都再提及。“水苍玉”是亚兰文的译法。但上述两处经经文似指红宝石那类，七十士译本解释为鲜艳的黄色。6
“颜色”或为“作法”，形状与作法，在本节就提及二次，作法或作设计。形状与设计，正如脸面与翅膀，都相提并论（9、11节），必有其用意。可能都是指外表的形态与实际的功能。
轮中套轮，是在轮中有轮，成为两层。这也指轮中套上轮，两个轮可成为四个角落，是交叉的轮。这样轴心一动，两个轮就向四方旋转，可能这是此处的原意。
“轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转。”（17节）
在前几节，都是指活物的动作，而现在轮在活物之下，不住在直行。照着十九节，轮不是在活物之下，而在活物的旁边行走。
“至于轮辋，高而可畏。四个轮辋周围满有眼睛。活物行走轮也在旁边行走。活物从地上升，轮也都上升。”（18、19节）
轮辋高而可畏，可有几种不同的解释。这很高，不是高而可畏，而是十分崇高。这也可能是看起来很高。“看”与“畏”在原文有点近似。
在犹太人认为轮既有眼，可列为天使，与基路伯，撒拉弗等同类。7这种说法并不被一般学者接受。
如果将“可畏”作为“看来”，也许可与眼睛相连。许多眼，也可指光亮。是否可象征神无所不知，轮的转动，神无所不在。所有活物都一齐行动，神无所不能。可见神的宝座在动作中，显明神的威荣。先知看见神的显在，不只在耶路撒冷或应许地，甚至在被掳之地，在外邦。
“灵往那里去，活物就往那里去。活物上升，轮也在活物旁边上升，因为活物的灵在轮中。那些行走，这些也行走，那些站住，这些也站住。那些从地上升，轮也在旁边上升，因为活物的灵在轮中。”（20、21节）
这两节的意义相同，可以说是重的，所以语多重复。但是重点在“活物的灵在轮中”。可见一切动的都是在灵的力量。在十章十六节起，又再重复，可见其重要性。
自五至廿一节整段都描述活物神奇的形状与动作。活物必指着耶和华的宝座，由轮子转动，在历史的进程中向前不后顾。
神的宝座是活动的（参阅王上七27－39），铜座有轮、轮辋，但在所罗门的圣殿中，这只是静态的摆设。这里是动态，更生动地描述出来。
这里只提活物与轮，但没有提到宝座，不提车辆，但是如果只有活物的移动，就没有意义可言。其实这活动的宝座比约柜更具体。约柜必须有人抬着，但这里完全不假人手，在灵的驱动力之下，行动一致，方向确定，更说出神同在的荣耀及能力。
1 O. Procksch, "Die Berufungsvision Hesekiels," in Beitra／ge zur alttestamentlichen Wissenschaft, K. Budde zum 70 Geburstag u／berreicht, 1920, 141－149.
2 Moshe Greenberg, Ezekiel 1－20, 1983, 43.
3 B. Landsberger, "Akkadisch－hebra／ische wortgleichungtn," Supplement to Vetus Testamentum, 16 （1967） 190－194.
4 Ralph Smith, Ezekiel 1－19, 1986, 11.
5 G.R. Driver, "Ezekiel's Inaugural Vision," Vetus Testamentum, 1 （1951） 60－62; G.G. Cameron, Persepotis Treasury Tablets, 1948, 129－30, W.A. Irwin, "Hashmal" Vetus Testamentum, 2, （1952） 169－70.
6 Mashe Greenberg, Ezekiel 1－20, 47.
7 Midrash： Tanhuma： Toledoth.
三、荣耀的宝座（一22－28）
“活物的头以上，有穹苍的形像，看着像可畏的水晶，铺张在活物的头以上。穹苍以下，活物的翅膀直张，彼此相对。每活物有两个翅膀遮体。”（22、23节）
在活物之上，有穹苍。这是将水分开（创一6起）。所以穹苍成为神宝座的所在。于是上节有“地上”，这里必指天上，天上与下地，是指整个的宇宙。
诗篇十九篇二节，一百五十篇一节以及但以理书十二章三节指穹苍为天上的府库。水晶十分光亮，成为可畏的明亮，描写天上的荣华，是耶和华的光耀。水晶原为冰（伯六16，卅七10）、冰雹（诗一四七17；伯卅八29）、冰霜（创卅一40；耶卅六30），希腊文在七十士译本只为“光耀”耶和华是多么威荣与华美。
穹苍下活物的翅膀直张，可能是指翅膀相接，所以只是重复十一节。
十章也重复这里的灵意。但在出埃及记廿四章十节描述耶和华神脚下彷佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。明净的天色正如这里所叙述的。穹苍就成为一个圆形的拱状，满有属天的荣美。
“活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，像全能者的声音，也像军队哄嚷的声音，活物站住的时候，便将翅膀垂下。在他们头以上的穹苍之上有声音。他们站住的时候，便将翅膀垂下。”（24、25节）
活物的翅膀有极大的响声，好像大水的声音。大水或称“深洋”，照原意是“众水”。本书有多处出现（十七5、8，十九10，廿六19，廿七26，卅二13）都译为“大水”或“水火”，只有卅一章七节译为众水。这正如诗篇九十三篇四节：诸水的响声，洋海的大浪，有宇宙浩瀚的气象。8
又像全能者的声音。这是耶和华神的声音，神是全能者是希伯来族长最常用的名称，对神之称号，在约伯记也多处出现。在本书十章五节，好像全能神说话的声音（可参阅诗十八14，廿九3起）。
军队哄嚷的声音。“军队”一词应作“军营”，这是原意。喧哗的军营与大水的翻腾，二者相连，可在以赛亚书十七章十二节提及：多民哄嚷，好像海浪匉訇。在诗篇四十六篇三、六节也有类似的描述。翅膀的搧展振动，常以海浪来描写，在本书四十三章耶和华荣耀归回时，有同样威荣的气象。
学者们对廿五节的存废问题，有不同的见解。廿五节上与廿六节上相同，廿五节下又与廿四节雷同。有的甚至以为廿五节，只是为补充廿二节的。9叙利亚译本将廿五节下删除，亚兰文意译词为：（神的旨意向祂的仆人，以色列众先知启示，有声音可从穹苍听闻他们站住静听，因为神的话，他们的翅膀就垂下。”10
活物站住，为聆听神的声音。将翅膀垂下，表明虔恭的态度，存敬畏顺服的人，聆听主的命令。
本章四至十四节专为描述四活物，而在十五至廿五节专提车辆的轮，载着宝座，轮再表征时间的运转，可见在神的宇宙中，无物不住在动，没有任何事物是静止的，都在行动、都在进展。神的安排与管理都是井然有条，甚有秩序，毫不混乱，决不停顿，一直在进展中。
可见耶和华神不仅在以色列的民族历史中运转不已，而且在整个世界，不仅在历史中，也在世界的环境中。这是生生息息的宇宙，神不仅统制，也施恩，祂是创造的主，掌管自然。祂是救赎的主，管理历史（参阅的经文在亚三9，四10；代下十六9；箴十五3，也应包括启四6）。在一切的运转与动作中，神的灵，有大能管理一切。
“在他们头以上的穹苍之上，有宝座的形像，彷佛蓝宝石。在宝座形像以上，有彷佛人的形状。我见从他腰以上，有彷佛光耀的精金，周围都有火的形状，又见从他腰以下，有彷佛火的形状，周围也有光辉。”（26、27节）
有轮，必是车辆，现在说明宝座的车辆。这是在穹苍之上，穹苍是在活物的头以上。所以活物是在中间，在上有穹苍，在下有轮，活物的上端与下端都有翅膀，现在彷佛有人的形像，不是再指活物，而是指至高者 神。
在本章“彷佛”至少有九次。此处神以人的形像出现。但是以西结仍旧没有真的看见神，因为没有人见过神（约一18）。但这里几乎说出新约中道成肉身的奥秘。
在他上身，腰以上，有光耀的精金，在他下身，腰以下又有火。这两者是不可或分的。第四节：从其中的火内发出好像光耀的精金，也提到周围有光辉。可见此处是第四节的重复。
“下雨的日子云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样，这就是耶和华荣耀的形像。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。”（28节）
上节提到周围的光辉，此处再加以说明。在云中的虹是神立约的记号（创九13）。这是表明神的华丽与能力，祂有应许，而应许也是带着恩典的。这就是耶和华荣耀的形像。荣耀也有形状，并不包括活物（参阅九3，十4、18起，十一22），也不指车辆及轮。
神的荣耀是可见的（可参阅出十六7，廿四16起，四十34起）。神的荣耀的形状是在出埃及记卅三章十八、廿二节起述。神告诉摩西不能看见神的面，只能看见神的背，在犹大拉比的注释书（Talmud），神有大的脸面与小的脸面，人只能看见后者。11
当以西结看见耶和华的荣耀，就俯伏在地，正如但以理（八17，十8－9）与约翰（启一17）一样。廿八节下：“我一看见就俯伏在地……”有人就用这句话在二章一节之前。
在旧约的先知群中，只有以西结得到这样奇特而复杂的异象。这启示的异象曾重复三次之多（在三22起，八4起，四十三1起）。可见其重要性。这异象特别说明耶和华永不离弃祂的子民。以色列已经败亡，被掳至外邦。神仍在他们中间，仍掌管着全地，祂的圣洁与公义是常存的。审判是有的，怜悯也不消失。这是紧急的信息，需要先知传出，引人们归主，仰望祂的救恩。
8 H. Mays, "Some Cosmic Connections of Mayim Rabbim," Journal of Biblical Literature, 74 （1955） 9－21.
9 G. Fohrer, Ezekiel （mit einem Beitrag） von K. Galling, 1955.
10 Moshe Greenberg, Ezekiel 1－20, 49.
11 参阅 Charles Lee Feinberg, The Prophecy of Ezekiel, 1969, 20.
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
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