講道材料

耶利米哀歌第三章

苦痛与绝望（三1－20）

正如我们在绪论中已看见的，第三章是所有诗之中，拥有最复杂模式的字母诗，一至三节每一节都以第一个字母开始，四至六节每一节都以第二个字母开始，如此类推。也是在这首诗中，至少在开头这一段中，受苦的经验似乎具有最强烈的个人色彩。那个发言并介绍自己为‘我是因耶和华忿怒的杖，遭遇困苦的人’是谁呢？建议的范围从锡安这个群体以至先知耶利米或在其他方面不为人所知的受苦者，其经验被视为其他人所要面对之典型苦楚。这里所采取的见解乃以‘我’仍然是那个诗人兼注释者。他在最后一章的末了，重演令他落到绝望的边缘，而自己又未能接受的经历，以响应锡安的疼痛和苦毒的呼喊。他分受那苦毒，他知道要说‘我忘记好处’（17节）是甚么意思，因为他知道，因为他自己已得到彻底的经验，他有能帮助别人的话要说。

如果这见解是正确的话，那末这与希伯来书作者写到有关耶稣的话非常相近：

因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。（来四15－16）

耶利米哀歌针对困难的日子说话，而且是出自一个有绝望的意图，但得了帮助的人。

诗人不但在一至二十节描述他受的苦，而且在一幅接一幅生动的图画中强调祸患是因　神的缘故。这里与约伯记有密切的连系，另一个人在走投无路时，用耶利米的‘表白’（参十一至二十章注释──伍　付诸行动的人……和内在的争战伍　付諸行動的人……}），并用许多诗篇中的敬拜者在其性命危急的情况下说的话，向　神倾诉（例如诗十三）。让我们不去理会那些相似之处，因你能在任何经文汇编中找到它们，而转过来注意　神怎样再三地被指控，说祂行事的方式使以色列人一直所持的信念受到怀疑。

　神，就是引领祂的百姓到水边恢复活力的好牧人（诗廿三），现在引导这人不是进入光明（喜乐和救恩的象征）中，而是进入黑暗（审判与灾祸的象征）中，在那里使他的身体变成枯干消瘦。牧人保护和使之安心的杖或竿，已变成‘祂忿怒的杖’（1－4节）。　神，就是与祂子民共度人生黑暗经验的　神，已把这人抛弃在难以忍受和不绝的黑暗中，不顾他困苦之呼求和祷告（6－8节）。

曾使祂的百姓在埃及得以解脱奴隶捆锁的　神，现在像仇敌一样，把他推入拥挤的监狱中并给他扣上‘沉重的锁链’（7节）。曾为祂的百姓预备前面道路的　神，却在路上给他放置不能跨越的障碍，非但不是保护他，反而像熊或狮子在暗处埋伏，要突然向他击扑（9－11节）。

曾鼓励祂忠心的子民不要怕‘白日飞的箭’（诗九十一5）之　神，已用这人作祂的箭靶子，正如约伯类似的埋怨（六4）：

全能者的箭射入我身；
其毒，我的灵喝尽了。

曾作祂子民之守护神的　神，使这人像耶利米一样，成为‘笑柄’（参耶二十7的注解──隐伏的疑惑与有把握的信心7-13）}），成为仇敌嘲笑歌曲的对斨（12－14节）。

曾应许祂子民有丰富食物与水的　神，现在用难以入口的‘苦楚’给他当食物，并把毒药‘茵蔯’（参耶九2－22注释──悲哀时刻悲哀時刻（九12-22）}）给他当水饮（15节）。‘沙石碜断我的牙’（16节），显示食物的图画还继续下去，大概是指烤得粗糙之面包混有小量的沙石在其中。这样的东西，你今日会退回给制造商，要求他退款。诗人诚然觉得像那样的东西包围他整个生活，是没有平安和喜乐（译按：‘喜乐’和合本作‘好处’）的生活（17节）；他的力量被削弱，他在耶和华里的指望终结了。他在奇异而且痛苦的世界中漂泊。（保留标准修订本在19节注脚中的‘漂泊’，代替标准修订本正文的‘苦毒’；因此新英文译本把19节的上半节译作‘我的困苦和我的漂泊之记忆’。译按：这是指原文的次序，与和合本不同）。此人无论何时想起他所经历的事──而且他是无法不想起──总不免困惑及沮丧。他并不是与肉身的苦楚搏斗，而是与信心的真正危机角力。所临到他的若不是因　神的缘故，又是因谁的缘故呢？若是出于　神的话，这种情形又能怎样与仁爱看顾人之　神的信念一致呢？这些是仍然萦绕人们心灵而且往往引人走到绝望边缘的问题。幸而我们在圣经中遇见的许多人，都是过来人。

重振信心（Ⅰ）（三21－39）

上一段的末了留下以下问题未有答案：耶和华若要为人所经历的苦难和悲剧负责，诗人要转向谁求助呢？答案是，正如许多诗篇中的情形，不向别人而是向耶和华，向他困难根源的同一位　神求助。让我们在廿一至卅九节中紧随这四个阶段的答案。

（一）这答案始于廿一至廿四节，作者忆起甚么才是指望的惟一根基，即以色列在过去认识之　神的真正本性。所有伟大的保证词语都辗转出现：　神‘坚定的爱’（hesed），强烈地意味着祂决不会遗弃祂的子民（参耶二2的注解──不忠奇案Ⅰ不忠奇案（Ⅰ）（二1-13）}）；祂的‘怜悯’，就是祂热诚的同情（raham，这个希伯来字基本上是子宫的意思）；和祂的‘信实’，是决不会放下的可靠支持。这些词语，使人想起照出埃及记卅四章六节，摩西接受刻着诫命的石版时，　神向着他所作的描述：‘耶和华，耶和华，是有怜悯，有恩典的　神，不轻易发怒，并有丰盛坚定的爱（译按：坚定的爱和合本作‘慈爱’）和信实（译按：和合本作‘诚实’）……’。

这是过去的故事，但凭信心这过去的日子能重现，成为现今部分的经验。请注意诗人怎样在提到‘　神之坚定的爱’和‘祂的怜悯’之后，突然转过来抓住那仍然在那里，而且每日都是新的‘你的信实’（23节）。这不再只是过去的　神，这是现今在他个人身上工作的　神了。所以他能说：‘耶和华是我的分’（24节），是我指望的根源。以耶和华为‘我的分’的描写大概可追溯至定居迦南的故事，那时把地分配给不同的支派，亚伦家没有获得分地，因为（耶和华说）：‘你在以色列人的境内……我就是你的分，是你的产业’（民十八20）。祭司是不同的，他们的存在是要事奉　神，而且与祂有特别的关系。诗人与耶和华建立的个人关系使他能够说：‘耶和华是我的分’；是这种意义使诗人能面对邪恶似乎得胜的世界，经历信心的危机却仍然断言：‘　神……是我的福分。’（诗七十三26）这人曾受关于　神的教导，他以他的悟性得知的　神，已在他的生活中成为个人的现实，而且那是信仰的本质。因此对于基督徒来说，主钉十字架和复活不只是过去发生的事，它们是现在的，重新体验保罗在罗马书六章五至十一节所说与基督同死同活的经验。

重振信心（Ⅱ）（三21－39）（续）

（二）与　神的这种关系留下许多问题未有解答。廿五至三十节尝试描写这种信心在那些未有解答之问题中应有甚么态度。它围绕着三个‘好的’；廿五、廿六，和廿七节，在希伯来文经文中每一节都用译作‘好的’的那个希伯来字开始。第一节说耶和华对那些‘等候祂的人’多么好（译按：和合本这一节的‘好’译作‘施恩（给他）’）。这样的等候绝不是消极地接受既成的事实；这样的等候是由热切地展望　神旨意成就而显示出来的。同一个字见于以赛亚书四十章卅一节，那里说：‘那等候耶和华的必从新得力。’正如耶稣所称赞的要警醒而又热切地‘注视’　神的降临；参马可福音十三章卅二至卅七节。

在廿六节的第二个‘好的’在标准修订本中又再译作‘指望’，这个字或许是不合宜的，因为这是一个不同的希伯来字，在廿一节和廿四节已经译作‘指望’（译按：和合本作‘仰望’），而且在廿九节又再译作‘指望’。这里所表扬的是镇静，但不能抑制的希望或乐观，就是展望而且相信最后没有甚么能阻碍　神的旨意实现。

在廿七节的第三个‘好的’大概是用一句谚语──在箴言中，例如廿二章十五节类似的说法──强调　神对待我们的生活与方式中那管教的要素。在这里所拟想的那种管教，廿八至三十节把其意义表明了。它包含诚实的面对　神把我们置于其中的情况，谦卑的承认我们不是我们自己命运的主宰；‘他当口贴尘埃’（29节）表示在居上者面前谦卑服从的一种行动（请比较赛四十九23）。但是，当我们得不到答复时，那并非意味着不会有答复。这一点在‘或者有指望’这句话里表明了，这句话并不是要指出有任何怀疑，相反地，乃表明前途不在我们手中，而在　神手中的确信。当我们不能看见前面的路时，那并非表示前面没有路。从这里希望的角度来看，那就表明愿意接受苦难，相信受的苦难在　神的旨意中具有创造性的地位。三十节与以赛亚书五十章四至九节耶和华之仆人的那幅图画有相似之处，他藉着接受所受的苦难，完成　神所赐他的使命。

等候……仰望……接受……有时都是带有颇黯然忍受的字眼。但在这里不是这样；在这里它给我们提供在信仰中之积极与创造性的要素。

（三）然而，求助于过去以及现今持续的信心，有赖于确信　神是仍然可信靠，而且确信祂的旨意是有建设性的。卅一至卅六节从头到尾都贯穿着一种确信，即困苦和忧愁以及因而给人带来的被抛弃感，都不是耶和华‘甘心’使人受的。这些感觉的确与祂真正的本性完全不同，是祂所厌恶的。这一位　神并不践踏那些已倒下的人和那些‘世上被囚的人’；这一位　神并不像世上众多的法官，定无辜的人有罪；而且若有任何人以为　神既不看也不理会这样的事情，他们便错了。根据路加福音，这是耶稣开始事工的注解，连同他在拿撒勒会堂根据以赛亚书六十一章一至二节所发表的讲章：

主的灵在我身上，
因为他用膏膏我，
叫我传福音给贫穷的人；
差遣我报告：
被掳的得释放，
瞎眼的得看见，
叫那受压制的得自由，
报告　神悦纳人的禧年。（路四18－19）

这是那注解，而且继续用言语行为加以证实的。信奉这样一位　神，便是生活在指望中，甚至在世界并在我们自己不同的景况中，也是如此。

（四）但是，假如这人经历的困苦并不是　神‘甘心’使他受的话，为甚么他又要经历这困苦呢？在卅七至卅九节里他有两件事要说：（1）人生的一切‘祸福’，都是从　神而来，祂是世界的创造者，而且祂随意照自己的意思而行。第卅七节的措辞使我们联想到创世记一章那首论及创造的诗歌，连同它重复出现的句子。‘　神说：“要有……事就这样成了”’。又有悲剧，尽管有未能解答的问题，这个世界仍然是　神的世界，一个我们能面对的世界，不必惧怕它是没有意义的一种丑恶的错误。在　神的世界里，我们的‘祸福’都在　神的手中。我们联想到耶稣说过的话：

两只麻雀固然用一个铜钱就买得到，但是你们的天父若不许可，一只也不会掉在地上。至于你们，连你们的头发也都数过了。所以，不要怕，你们比许多麻雀要贵重得多呢！（太十29－31，现代英文译本）

（2）而且，在他的情形，受苦是对他的罪恶之公义刑罚。他承认那出现问题的是他自己的生活，而不在于　神的本性。

本章第一节一开始便说，‘我是……遭遇困苦的人（希伯来文是gever）’；这首诗具有强烈个人色彩，按字义译作‘（我是）一个因为他的罪恶（而受苦）之人（gever）’这话作结。这些结束的话语转而告诉我们，在开始时一个人如何埋怨　神，而结束时这人承认他的罪恶。他已从专以自己和自己的难题为生活的中心，转而以　神的光看自己。这是真正的朝圣旅程。但这结束的话也向前展望他的诗之下半部，在这一部分中这人从他自己的经验出发，吁请他的同胞要同样地承认他们的罪恶。

悔改的眼泪（三40－51）

诗人现在吁请他的同胞承认他们背逆耶和华并抗拒了祂的权柄。他们必须改变，而且这种改变要包含三件事（40－41节）：

（1）自省，要在　神所期望的亮光中诚实的省察自己的生活；

（2）悔改，真正回转过来（shuv），这是众先知，不只耶利米，所要求的（参耶三1－5的注解──重圆可能么？重圓可能麼？（三1-5）}）；

（3）更新信心，信心的更新决不能只是外表的问题〔‘我们’向　神‘举手’（祷告）〕，而且也必须包含整个内在的更新〔‘我们的心’（译按：和合本作‘我们当诚心’）〕。把四十一节照新英文译本的译法：‘让我们向天上的　神举起我们的心，不是举起我们的手’，就能使这要点更加有力地表明出来。

这三件事并不是时常连结在一起的。我们能诚实的省察一下自己，看见改变的需要，然而并不做甚么，或是因为我们不能，或是因为我们不想。我们可能声称我们已经悔改或已经归正，并显示这种经验的一切外在表记，然而内在依然没有改变。一个具侵犯性的自我中心的无神论者，能成为一个具侵犯性自我为中心的基督徒──而且这人并不比前者更具吸引力或更容易相处。

在群体方面要彻底改变的召唤之急迫性，由‘你并不赦免’（42节）这话加强了。耶和华显然没有赦免，因为真正的赦免决非只是话语的问题，它必须采取实质的形式。说你赦免某人所作的事，但如果你对他们的态度依然无情而且敌对的话，那是无用的。　神对祂子民的态度依然没变；一位为怒气包围的　神，以致祂百姓的祷告无法上达于祂；一位已抛弃祂子民的　神，彷佛祂对他们来说已没有其他的用处（45节称他们为‘污秽和渣滓’）。被仇敌嘲笑与国土遭蹂躏的无情事实依然不变。四十七节，在描写这无情事实的话语中，用了两对发音相似的希伯来字眼，它们双关的含意是无法翻译的。也许我们无法得到比标准修订本所用的‘恐惧和陷坑’与‘残害和毁灭’更接近的字眼了。

　神会赦免吗？这首诗从四十至四十七节的‘我们’转变为四十八至五十一节的‘我’。锡安这个群体，现在作为一个人在悲伤中，在‘多多流泪，总不止息’（49节）的泪水中倾吐她的心意。我们需要敲门，需要再三地敲，直到门开了，直到得到　神的答复（比较路十一5－10）。涌流的泪水是继续悔改的泪水和对悲剧可能是惟一响应的泪水。有时候人需要咬紧牙关忍受痛苦，让泪水自由而且不以为耻地涌流。正如当锡安注视‘（她）本城所有女子的命运’（51节直译）的时候。这可能指耶路撒冷的年青妇女，被胜利之敌军强奸，并且被掳去，或是可能指临到全国其他所有城市的命运，那些城市被认为是母城耶路撒冷的女儿城市。在这种情形之中　神赦免的标记在哪里呢？

答复（三52－66）

我们现在听见锡安口中唱的哀歌，它像诗篇许多其他类似的哀歌一样（例如诗十六和五十五），从一个人在他人生危急的情况中，藉着向　神的恳求，进到那恳求已蒙垂听的确信中。这样的哀歌恳求　神使审判临到那些对危机要负责任的仇敌，这种做法也是典型的。五十二至五十四节描述这危机：‘我命断绝了’，或如新英文译本译的‘我的结局来到了’，按字义是‘我被隔绝了’，这绝望的哀告达于顶点。所用的图画是生动的：像鸟一样被追捕；像野兽，或像囚徒一样被抛入坑中并被石头打；几乎淹死在水中，具威胁性的水乃是绝望、临近死亡情况的传统象征。因此有一个诗篇的作者叫喊道：

众水要淹没我。
我陷在深淤泥中……
我到了深水中，大水漫过我身。（诗六十九1－2，比较拿二5－6）

锡安的恳求是‘从深牢中’（55节），从她觉得自己几乎等于死的情况中发出的；‘深坑（或深牢）’是一系列用来描写死人所去之阴间那模糊、朦胧、无生命之世界的字眼之一。那里是一个无指望的地方。正如约伯的抗议（伯十七14－15）：

我若对深坑（译按：和合本作‘朽坏’）说：‘你是我的父’；
对虫说：‘你是我的母亲’，或‘我的姐妹’；
这样，我的指望在哪里呢？
我所指望的谁能看见呢？

在这种无指望的情况中，　神的答复出现了：‘不要惧怕！’（57节），这令人恢复信心的话语响遍圣经之中，作为对众多的疑惑和充满痛苦的问题的答复（参关于耶三十10的注解──该受的刑罚──所应许的未来該受的刑罰──所應許的未來（三十1-11）}）。但‘不要惧怕’，只有某些人能理解，就是那些知道耶和华不是仇敌（正如本章较前几节所暗示的），而是作被告的中保，在法庭中为锡安的案件辩护，并且作她的‘救赎主’（go－el；58节；参关于耶卅一11的注解──不改变的爱不改變的愛（卅一1-14）}）。对于基督徒来说，耶稣就是我们平安的印记，我们在‘父那里……的中保’（约壹二1）；在耶稣里面我们得蒙‘救赎’（罗三24）。

这首哀歌在五十九至六十六节用这卷书最长的一段经文作结，要求耶和华使那些残忍而又好讥讽的仇敌得到所要临到他们的报应。我们在一章廿一至廿二节已听过同样但比较简略的恳求；我们在四章廿一至廿二节还要再听见特别攻击以东人的恳求。这样的仇敌与锡安都必须知道　神施行审判的真实性。这几节的思想和措辞到现在应当为大家所熟悉，不过‘愿你使他们听觉迟钝’（65节。译按：和合本作‘你要使他们心里刚硬’）这话是甚么意思则不清楚。它的意思可能是‘使他们刚愎’，或是使他们经历‘极度痛苦’，或正如新英文译本的译法，‘求你给他们看见你的心能多么刚硬’。我们在耶利米书四十六至五十一章关于那些攻击列国之神谕的注解中，已讨论过这样祷告的意义及其重要性。那是至今依然不变的；但我们从耶稣身上所知之　神的一切亮光，以及在我们耳际响起的‘要爱你们的仇敌’（太五44）的话语来看，我们敢祷告说：‘求你给他们看见你的心能多么刚硬’吗？锡安的祷告不可能是最后的答复，但也不是我们对待别人，尤其是对那些在某方面对我们构成威胁的人往往作的答复。――《每日研经丛书》