以赛亚书第四十九章
外邦人的光（Ⅱ）（四十九1－6）
第卅四章与第四十一章的信息亦是向外邦发出的，但本文却是完全不同。首先，说话的不是 神，而是‘耶和华的仆人’；这不是一篇审讯语或神谕，而是这仆人自己的见证，说及他的蒙召，和要将救恩带至地极的使命（6节）。其次，本文引进了一个新段落（四十九至五十五章），其中完全没有提及巴比伦或古列，甚少提及偶像或创造的奇异，却对‘仆人’有新的兴趣，有三篇以此为题的华美诗篇是对这仆人而言的，出现于这五章经文的篇幅中（四十九1－6，五十4－9，五十二13－五十三12）。我们记得第四十八章‘从巴比伦出来’（四十八20）的最后呼吁，并加上一句独立的箴言作为结束，似乎带有圆满完成的效果（22节），由此使人认为四十九至五十五章是在巴比伦覆亡后写成的，反映了颇为不同的社会与宗教的情况。例如在此较多提及废墟的重建，以及流亡者的回归。感恩成为了重心，因为受苦与羞辱已被得意洋洋所取代。在较前的经文里，这些与其他的主题，已是我们十分熟悉的；在此，它们逐渐达到了诗意的新高峰。
第一至六节一直被视为第二首的‘仆人之歌’，讨论时，经常当作一系列独立的‘弥赛亚’诗歌之一，较少以第四十九章开首实际的上下文来处理（参四十二1－4的注释──外邦人的光Ⅰ{\LinkToBook:TopicID=181,Name=外邦人的光（Ⅰ）（四十二1-13）}）。正如经文现在所示，此仆人就是以色列（3节），正如在四十四章二节与四十八章一节所说，是从母腹中被呼召的，由此便突出了一个以赛亚式的中心主题，即以色列对世界的使命（参二3）：
必有许多国的民前往，说：
来吧！我们登耶和华的山，
奔雅各 神的殿，
主必将他的道教训我们，
我们也要行他的路，
因为训诲必出于锡安，
耶和华的言语，必出于耶路撒冷。
有些人将‘以色列’一词从此节（四十九3）除去，尝试将此仆人视为个别的救主人物，正如四十二章一节与五十二章十三节中的意义（在一些远古的犹太版本中曾出现‘弥赛亚’一词）。我们在此所能做的，正如在许多其他的圣经经文中一样，是尝试欣赏不同层面的诠释，并灵敏地聆听他们个别的声音。
此仆人被描写为先知，像耶利米（耶一5）与保罗（加一15）一样，在其出生之前便已被呼召作 神的宣教士。 神对以色列人的呼召在其他地方是这样描述的： 神乃以色列人的父亲与母亲（四十四1－2，四十六3），故此祂是那位在他出生时为他命名的，正如第三节所示（‘以色列，我必因你得荣耀’）。第二节以两种方式来发展先知的模式：一方面， 神的话像锋利的剑，乃能力与决断的象征（参耶廿三29）：
我的话岂不像火，又像能打碎盘石的大锤么？
耶和华的话在审判之日消灭恶人（何六5；启十九15，21），并赐勇气给‘带锁炼的使者’（弗六17，20）。另一方面， 神此种毁灭性的力量却是隐藏的，像箭在箭袋中，直至真理的时刻。在后期启示文学的著作中，以赛亚书八章十六节就是这般解释的，可以与但以理书十二章四节相比。我们作者的目的，是使我们想象以赛亚是在主前八世纪被呼召的，但其信息的真正意义却要待巴比伦在六世纪倾覆时才显明。
在第三节中， 神使用‘皇室诗篇’（例二7，八十九4，一一○4，一三二11）与受洗的故事（可一11）等熟悉的语言，直接对祂仆人说话，说及耶和华的受膏者弥赛亚被差遣。希伯来经文的简单意思是以色列人被差遣作 神的仆人，作外邦人的光。但因着上文说及的个人化解释，故此需要提出以色列可以是一位个别救主的称号──弥赛亚。他就是‘以色列’被赎的余民， 神子民的具体化身。正如当基督被其所有的门徒所弃绝，在十字架上，祂成为了 神地上子民的唯一忠信代表，而新纪元的焦点即将渐露曙光；故在此耶和华的仆人具体呈现了以色列人的盼望。
正如耶利米与以利亚一样，仆人亦感到孤单，与其百姓隔绝（4节）；有时候，像耶稣在十架上，害怕祂会被弃绝（太廿七46）。第六章尖锐地描写了孤单的先知在敌对的世界中所受的痛苦。第四节的两部分，奇妙地把怀疑与忧虑以及勇敢地宣告对 神的信心与奉献结合在一起。信心与怀疑同样的关系亦潜藏于‘受难’的叙述中（例可十四35－36）。四十九章四节译作‘虚无’一词，即是四十五章十八节译作‘荒凉’与创世记一章二节中‘空虚’为同一个词。但没有任何的空虚是如此无形状或如此无意义，以致 神不能将秩序加于其上。正如在以赛亚书中常见的，救恩是以法律名词（my right‘我的理’；参四十27，和合本译作“我的巿屈”）来表明。
第五至六节的结论回到了本诗开始时的普世性处境。仆人的第一个使命，正如摩西、以利亚与以赛亚（六章）的使命一样，就是去到他自己的百姓中（5节），将他们从流亡中带回到 神之处；虽然他们是在背逆与罪恶的流亡中，好像是在巴比伦流亡一样。希伯来原文之意为‘虽以色列不被聚集’（钦定本），而‘聚集’之意为‘离去，归回其父亲’，即是‘死亡’的委婉词（例赛五十七1；王下廿二20）：所以以色列或许不用死，反而在耶和华眼中得荣耀。其他人校订此经文，正如标准修订本，将‘到祂那里’（lo），改为‘不得’（lo）（此两字读法一样，但写法却有一点不同）。
但此种内在取向的使命却是太容易了（6节）！我们只要想想先知如何在其百姓手中受苦，就明白这是一句奇妙的说话：例如‘耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人’（路十三34；另参赛六9及下文；结二3－4）。‘复兴’（6节）暗示雅各的支派曾衰落（诗一四五14，一四六8），或衰退到赤贫的光境（撒上二8；诗一一三7）；而‘归回’同时指属灵的更新或悔改（例耶廿三22，“回头”；卅一18），与肉身上从被掳归回耶路撒冷。‘以色列中得保存的’（6节）在此上下文中显得奇怪，虽然此动词在第八节中重新出现（‘保护’，标准修订本），若将希伯来经文作少许更动，便会产生族谱的词‘枝子’，即是‘以色列的后裔’，与‘雅各的支派’成为理想的平行句子。
‘作外邦人的光’已在四十二章六节讨论过，在两个处境中，此语均与这仆人及他对全人类的救赎意义有密切关系。‘我的救恩’（yeshu'ah）乃最常见的以赛亚式用语之一，表示神圣介入的行动，藉以施行公义与平安（参四十三3注释──我是你的救主{\LinkToBook:TopicID=183,Name=我是你的救主（四十三1-13）}）。
拯救的日子（四十九7－13）
两段救恩的先知信息都是向这仆人发出的，各以常见的公式‘耶和华如此说’（7，8节）作引言，他刚刚接受了一个富挑战性的向世人宣教的使命。首先，从只有一节经文（7节）的前一篇，选出了‘仆人’（或‘奴隶’，译注：和合本作‘官长所虐待的’）一词，用以对比以色列现在从属性的苦境（一个‘暴君的奴隶’，新英译本），与将来由以色列的圣者所拣选和释放之‘仆人’的治权。‘极为藐视、憎恶’（标准修订本）使人想起耶利米哀歌的说话，哀悼受屈辱之耶路撒冷的废墟；而君王与首领俯伏的图画，只不过是预示了本章后文描述的情景（23，26节）。在此，一位软弱和受威吓的受害人痛苦地想象，有一天欺压他的人要为他们的恶行受报。只有伟大的以赛亚图式──‘救赎主……以色列的圣者……信实的……拣选你’，我们从其他经文亦十分熟悉这些（例四十三3）──才可以为我们将这类先知信息提升至高于仇恨与报复的层面，即是 神按着我们该受的对待我们，而善与恶，天上与地狱的极端均在此成为实体。
第二篇的救恩信息，是向‘我的仆人以色列’（3节）说的，是较为长篇及更具无限的美丽（8－13节）。其中编织了丰富的观念与意象，许多已是我们所熟悉的。‘悦纳的时候’，像‘耶和华的恩年’（六十一2，钦定本；五十八5），与四十二章一节译作‘喜悦的’与马太福音三章十七节的‘所喜悦的’互相呼应。这代表了 神喜欢的时间，我们的救恩不是按照我们的意思，而是按照祂的心意。
先知信息的余下部分，明显地是关于 神子民的救恩，虽然在以色列或锡安山上发生的事，照亮了整个世界（6节）。‘保护’（八节）回指第六节中‘以色列中得保全的’。我们已在四十二章六节的处境中讨论了‘作众民的约’，但在这里，此句解释为以色列人的‘地土’与‘承受荒凉之地为业’的盼望，这不是属于世上列国的盼望。在九至十一节使用了两个意象来描写 神子民的救恩。首先这会像一次普遍的大赦，囚犯会被释放，经过漫长而黑暗的监禁，再次重见天日。其次是我们所熟悉的，像诗篇廿三篇与以赛亚书四十章十一节， 神会像好牧人般来照顾他们，喂养他们，保护他们远离危险，引导他们到溪水旁。‘炎热’的风（10节），或‘西洛可风’sirocco，在中东是难以忍受的，以致学校与其他机构要在刮起风时提早关门。第十一节特别提到以色列地的新纪元，所有的山丘都是 神的山岭，所有的道路都成为 神的大道，所以再没有甚么可害怕的。
‘看哪’（12节）预示了流亡者意想不到地归回其祖国，而这成了本章其余部分的主题。我们在第十二节，想及流亡者来自北方的米所波大米与西方的埃及。秦国（Syene）似乎暗指位于尼罗河上伊里芬丁岛（Elephantine）上，在秦（现代阿斯旺）对面极之发达的犹太殖民区。在一九○三年于该地发现的一些亚兰文文献，有助于了解主前五世纪该批犹太流亡群体的生活。当时，埃及和巴比伦都有犹太人活跃的小区中心。他们是如此成功与发达，以致像本文这样的预言，非到现代，就是当几乎所有的埃及与伊拉克的犹太人均迁至现代的以色列国，不能获得实现。希伯来原文事实上是读作‘希尼国之地’（land of Sinim），而似乎意为‘中国之地’。如果这是指远东，无疑这是由当时一位富有想象力的文士写下的。这对今天来说，当然是极有意义，但这却不可能是原意，因为在基督教世纪之前的西方，是未曾听闻中国的。不论如何，死海古卷的以赛亚卷，大约成书于主前一世纪，已载有‘秦国’。
先知信息以一节赞美诗作结（13节），正如四十二章十至十三节、四十五章八节与其他地方一样。诸天与大地都被邀请来参与歌唱。在第十一节，对众山的呼召是独立的。或许这是因为贯穿全书对犹大山岭的钟爱（二2，十一9，廿五6，四十9，五十二7，六十六20）。‘安慰’（13节）使人想起四十章一节与其他经文，并有力地总结一至十三节的内容。关于贫穷与困苦的信息，如一章十七节；五十八章六至七节与六十一章一至二节，正中我们今日的情况，因为我们知道世界大部分人口是贫穷的，教会若要忠于其圣经的根源，便应对穷苦人尽其所能地给予特别关怀。
怀疑的锡安（四十九14－26）
本章精采的经文余下的部分，是对充满疑问的锡安所提出的三个问题（14，21与24节）作出回应。每一个问题均以一个救恩神谕作答（15－20，22－23，25－26节）。最重要的是要知道在原来的希伯来文中，‘锡安’（正如其他城市的名字）是属阴性，以致此三个神谕好像是对一位被遗弃的母亲发出的，她害怕永不会再见到其儿女，而因此这些信息显得更为动人与有力。
她对这些消息的第一个反应是‘耶和华已经安慰祂的百姓’（13节）是不可信的：直至她目前所见的，她被其丈夫所离弃（五十1），而没有任何的理由要‘发声歌唱’（13节）。对于一些深陷痛苦与绝望中的人，没有比这样更挖苦的，就如一位微笑的布道家，油嘴滑舌地告诉她要相信 神，一切就会太平。先知十分敏锐于怀疑的实在性，并以同情与具想象力的方法来加以处理。一开始，他运用了母亲对其儿女的怜恤（‘爱’可能太简单，新英译本）的意象。译作‘怜恤’是与十三节所用的为同一个词语，而此词语在希伯来文与‘母腹’有密切的关系。 神对锡安的爱甚至较人类爱中至高的榜样还要更持久，以致她可以终究获得安慰，像孩子在其母亲怀中一样地平稳安静（诗一三一2，标准修订本）。第二个意象可能是一位建筑师正在设计新城市，绘画无数的草图与图解（16节），像以西结一样（四1），观看着建筑工人开展他们的工作（17节），最后目睹新房子与街道的出现；群众繁忙的表现与热情，正如新娘为她的婚礼而装饰一般（18节），更觉优美。整个地土会再次被人所充满，达致一个程度，他们会矛盾地因着其家园缺乏地方而抱怨（19－20节）。
第十六节被一些基督徒作家赋与另一意义，引致整个神谕走向不同的方向。在另一段圣经经文中，唯一谈及铭刻在手掌上之印记的是由基督所说的：‘印记’，即是祂手上的钉痕，象征祂的爱。在这处境下，不信的多马取代了锡安的位置（约二十24－28）。在以赛亚书四十九章十七节中，原来的希伯来文其实是指‘儿子’，而不是‘建筑工人’（Builder标准修订本，新英译本，和合本释作‘儿女’），明显地这意味着我们需要更多想及母亲为其儿女的舍己的爱（15，20节），而不是建筑师与建筑工人。本段经文以奇异的夸张语法作结：儿女向他们的母亲抱怨他们没有足够的房间。还有甚么更好的方法来说服锡安，‘耶和华要怜恤祂困苦之民’（13节）？
不过，锡安的第二条问题却暗示着持续的不信：所有这些儿女是从那里来的呢（21节）？她以为她的所有儿女皆已丧失，她又以为自己是不能再有儿女，且在流亡、被抛弃、弃绝与不育的处境中。接着的救恩神谕重拾起 神作为历史主宰的熟悉主题：祂会发出信号，正如祂吹哨子呼叫‘埃及江河源头的苍蝇’（七18），而世上的列国会连手将她的众儿子与众女儿平安带回家。不论此篇或下一篇神谕，均继续以令人震惊的言语斥责那些压迫 神百姓的国家（埃及、亚述与巴比伦）。在第廿三节，世上的君王与王后被形容为照顾锡安众儿女的人；喂养他们，为他们清洁，更换尿布，好像他们原是这样似的。这是极为屈辱的，但接着的却是旧约中最唐突的经节之一：
他们必将脸伏地，向你下拜，
并舔你脚上的尘土。
一方面，我们不须抱原谅他们的态度，可以尝试了解他们的苦涩与痛苦，并所激起的这种观念与意象。但另一方面，我们亦应记着，按照现在于正典经卷中的意义，它们不是用来针对任何真实的人，而且是永不会如此的。它们其实是针对邪恶的权势与能力，用历史的例子说明，就像巴比伦、埃及与亚述，但如今却完全与这无关。它们的目的是要平衡像上文八至十三节般，色彩缤纷与动人的救恩意象。
充满疑问的锡安第三个不满（24节）乃是，若这是一次完全的胜利，对于被征服者便没有任何盼望。希伯来文没有提及暴政：‘暴君’（标准修订本；新英译本作‘残忍’）乃是基于死海古卷中的以赛亚书，并对照廿五节的校订而成。希伯来文的原来意义乃‘义人’，或更佳译作‘得胜者’（参四十一2注释──历史的主宰{\LinkToBook:TopicID=178,Name=歷史的主宰（四十一1-7）}），显示任何人更加不可能从他手里夺取其战争的掳物或拯救其俘虏。
与此相对应的救恩神谕。丰富而浓缩地包涵了一些熟悉的用语与救恩的意象：‘相争’（参五十8），‘拯救’、‘救主’（四十三3，四十五15），‘救赎主’（四十一14，四十三14），‘雅各的大能者’（一24；诗一三二5），‘凡有血气的，必都知道……’（四十5－6）。但此神谕的语调，正如先前一篇一样，转向暴力与残忍。第廿四节的‘得胜者’（或‘义人’）变成了廿五节的‘强暴人’；俘虏就是锡安的‘儿女’；廿五节那些‘与你相争的’变成廿六节的‘那欺压你的’，而他们都要吃自己的肉，以自己的血喝醉。我们对这些语言的立时反应，再次呈现一种厌恶。但有另一种解释却是值得考虑的。这涉及战争所带来自我摧毁的效应。那些发展精密武器作战的，正走向灾难，他们要为自己‘肉与血’的死亡而负责。二十世纪解经家十分不当地斥责这些语言为原始与野蛮，我们这时代的超级大国却似乎正准备支持此种自我毁灭的疯狂行径，结果只会引致全人类的消灭，而不单是其罪恶的一部分。――《每日研经丛书》
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