以赛亚书第四十三章
我是你的救主（四十三1－13）
另一个救恩神谕（参四十一8－10注释──不要害怕，亚伯拉罕的子孙{\LinkToBook:TopicID=179,Name=不要害怕，亞伯拉罕的子孫（四十一8-20）}）是由常见的公式‘耶和华如此说’作开始，但加上感性用语‘（但）现在’，正如保罗的‘但这（即现在已是在新纪元）’（例加三25）。另外，以色列离开被压迫的乱世的过程，可与创造的作为作比较（参五十一9－10注释──耶和华的膀臂啊，兴起！{\LinkToBook:TopicID=200,Name=耶和華的膀臂啊，興起！（五十一9-五十二12）}）。
‘不要害怕’是救恩神谕的第一个元素，而第二个则是 神在过去为其子民所做的事情。正如在圣经语言常见的，在此亦将法律术语用于 神的这些大能作为上。首先祂要‘救赎’其百姓；即是说要像律法上的亲属一般拯救他们、保护他们（参得二至四章）。其次，祂会提他们的名，好像他们的合法父母或监护人（例创廿一3，四十一51－52；赛七14）。最后，祂会买赎他们（3－4）。许多其他法律术语用于 神拯救的作为：‘立约’、‘公义’、‘辨屈’（例诗四十三1）与‘相争’（诗卅五1）都是一些例子。
‘救主’（3与11节）是另一个有法律含义的词语（例申廿二27；‘拯救者’，或译作‘救主’或‘士师’较佳；士三9与士二16，17互相平行）。第十二节表明‘拯救’可以包括了为一些人说话，像是在法庭上的辩护。撒母耳记与列王纪的两段经文使动词‘拯救’的法律含意更加明显。这些经文显示，在法律争辩中的百姓，以这样的公式求诸于君王的公义：‘我主，我王啊，求你帮助！’（王下六26；撒下十四4）。此公式于是出现于向 神祷告的语言中（例诗一一八25），因着 神的信实，并且只有 神能够答允祷告，此公式甚至变为凯旋的呼喊，‘和撒那！’（太廿一9，15）。
第二节间接述及以色列在红海的胜利（出十四至十五），但‘江河’一词却指向超越历史的真实。此词亦用于‘登基诗篇’（例九十三），译作‘诸水’，代表世界中所有的邪恶，均被 神所征服（参四十一21及下文注释──假神的无能{\LinkToBook:TopicID=180,Name=假神的無能（四十一21-29）}）。同样，在同一节中的‘火’无疑是间接指向在埃及受奴役与压迫的‘铁炉’（申四20；赛四十八10；耶十一4），并刚刚在四十二章廿五节提及的耶路撒冷被围困；但它又超越这些，还包括了在所有世代中受苦与殉道的‘烈火的窑’（例但三）。这甚至可解释为试验或锻炼我们的工具，例如在诗篇六十六篇十与十二节：
神啊，你曾试验我们，
熬炼我们，如熬炼银子一样……
你使人坐车轧我们的头，
我们经过水火，你却使我们到丰富之地。
第三与四节表明‘救主’安排了一次法律交易，使古列得到埃及，并另外送上南方的古实与西巴，以此来交换以色列的自由。从历史的角度来看，事实上这不是古列，而是他儿子刚比西斯在主前五二五年征服埃及。但作为表达 神对其子民的慈爱，‘看你为宝为尊’（4节），此先知信息已达致其功用。 神会竭尽其无穷之力，将其子民从被掳之处带回。招聚流散的被掳者（5－6节）是‘第二以赛亚’爱用的主题（另参四十九12，18，22），而这再次超越了古代历史的事实，因为直至现代，散居各地的犹太人才大规模地回到以色列。自从上世纪的锡安主义运动，这些经文才被应用在那来自南美、中国、美国、俄罗斯，和几乎世界其他每一处地方的犹太移民身上。第五节译作‘招聚’一词的字根，是与现代希伯来文‘集体农庄’（kibbutz）相同。第八至十三节的审讯语，运用了第三与第四节的律法意象，并以此论证除了耶和华以外，再没有别的救主。以前祂的子民是瞎眼的，现在却看见了（8节），而且在世上列邦面前成为见证，证明祂独有的拯救能力。注意用于不信者与假神的‘救’（deliver，13节），对比于几乎唯一用于 神的‘拯救’与‘救主’（11节）：参卅七11－12，20注释──以赛亚与耶路撒冷的拯救（Ⅰ）{\LinkToBook:TopicID=172,Name=以賽亞與耶路撒冷的拯救（Ⅰ）（卅七1-20）}。
第十节的‘信服’与‘明白（看见）’在一起，重拾自本书较早章节中其中一个以赛亚式重要的主题：例如，第一章‘忠信之城’，七章九节著名的相关语，或三十章十五节那美丽的信息：
你们得救在乎归回安息，
你们得力在乎平静安稳。
在这些篇章中（如四十五章），有对一神主义最强调的语句，其中一句在第十至十三节。首先，这些经文否认一切人手所造的对象可以称为神（10节）；而其次，它声明除了耶和华以外，再没有其他‘救主’（即神）。与回教不同，他们否定其他神的存在为主要教义，这甚至显示于一些回教国家的旗帜上，但旧约神学却不太关注在耶和华以外其他神祇的地位，只对耶和华专一信靠与敬拜。犹太人至今的主要每日祷文‘示玛’（Shema）总结此点如下：
以色列啊，你要听，耶和华我们 神是独一的主，你要尽心……爱耶和华你的 神。（申六4－5）
‘独一’此词是来自一些情诗的语言，例如所罗门的雅歌（六9），而不是来自哲学的论述。要爱 神，完全地信靠祂，是要爱祂与信靠祂好像祂是唯一的存在者一般。偶像与假神都是无关重要的。
新出埃及记（四十三14－28）
第十四至十五节有关巴比伦倾覆的简短信息，是由独特的公式作引言（可与四十二5与四十三1相比），它有一个不寻常与多姿多采的景象，因着其如此不寻常，以致许多现代的释经家与翻译者（包括标准修订本，新英译本），藉着校勘经文来修改其意义。本段希伯来经文除了令人惊奇地出现了围攻的军队（‘我已经打发人到巴比伦去’），另外亦似乎描述了恐慌的巴比伦人（或通常惯称为迦勒底人）乘船逃亡。其字面意义大约如下（参钦定本）：
因你们的缘故，我打发人往巴比伦去，
我在他们逃跑时全部击败他们，
迦勒底人在船上呼叫。
无疑，对一件尚在未来的事件的描述，在原本的细节上，会受着真正发生的事情所左右。根据希罗多德（Herodotus）的记载，古列在围攻巴比伦时，将幼发拉底河改道，以致其部队可以沿着河床来进入该城。在耶利米虍巴比伦的伟大讽刺诗中，可能间接提及此传说（五十至五十一章）：
住在在众水之上多有财宝的啊，
你的结局到了，你贪婪之量满了。（五十一13）
有干旱临到他的众水，
就必干涸。（五十38）
……城的四方，被攻取了，
渡口被占据了，
苇塘被火烧了，
兵丁也惊慌了。（五十一31－32）
我们需记着我们不是在谈论历史，而是先知的信息；因着这缘故，可能最富启发性的比较经文是但以理书五章伯沙撒王的宴会，与圣约翰在启示录十八章的异象：
巴比伦大城倾倒了！
…………
先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，
都在这城里看见了。（启十八2，14）
巴比伦成为了一切不信 神的与物质主义者（参诗一三七）的象征，它的倾倒，变成了虔诚者胜利的象征。故此，本段简短信息中较少传统的部分──‘因你们的缘故’（14节）──将此事迁离古代历史的处境，并应用于现存群体的经验中。这印证了 神创造性的能力，故祂被拥戴为‘你们的君王’（15节），正如在‘海边之歌’（出十五）与‘登基诗篇’（例诗九十三）一样。
第十五至廿一节在圣经传统中开创了新观念。先知不但没有要求庆祝或记念逾越节，正如犹太人至今在每个春天所做的，先知反而呼吁他们忘记红海的神迹（16节），及打败法老的马匹与战车（17节）等古旧故事。经过旷野的新出埃及记即将发生，沙漠会出现江河，‘好赐给我的百姓、我的选民喝’（18－20节）。与十四、十五节连在一起，这是指从巴比伦被掳的释放（四十八20－21是另一例），但这亦可表示今天在一些南美地区的‘穷人教会’、与在苏联的犹太人的盼望。有关新、旧出埃及记之间对比的解释，可参四十一17－20。
第二段落（22－28节）提出了从罪恶与刑罚劳役中所获得的释放，使它同样成为这些先知信息中的一个内容。那位带领其百姓从流亡巴比伦以至归回的 神，亦会领他们从罪恶的捆锁中出来（25节）。罪是以宗教礼仪的用语来加以定义，正如在较早的先知传统中（例赛一；摩四）一样，先知以极端反讽的口吻，指责其百姓未能在复杂的圣殿礼仪中满足 神：‘燔祭’是焚烧整头祭牲的礼仪；‘祭物’是焚烧祭牲的一部分，但大部分是供团体进食之用（参利七15－18）；‘供物’是指谷类、酒或一切不是祭牲的东西（利二）；而‘乳香’与‘菖蒲’（或甘蔗）是制造香料的名贵进口货品（出卅34－38提供了制法），耶利米运用同样的论点，却不带反讽的意味（耶六20）：
从示巴出的乳香，从远方出的菖蒲，
奉来给我有何益呢？
你们的燔祭不蒙悦纳，
你们的平安祭我也不喜悦。
在廿七与廿八节中，作者申明其目的，圣殿制度的被毁是归咎于更基本的原因──‘你们的始祖’的罪。对此最自然的理解是指发生在伊甸园的事（创三），也是约伯记中的普世现象（四17－19）：
必死的人岂能比 神公义么？
人岂能比造他的主洁净么？
主不信靠他的臣仆，并且指他的使者为愚昧。
何况那住在土房……
大概我们应想到的是以色列人自己的悲剧历史，即是雅各，从一开始已是一位骗子。正如开首时，雅各的十二位儿子， 神的百姓，均是不诚实与不信的。何西亚亦申明同一观点，他提到雅各如何‘取代’了其兄长以扫的故事（创廿五21－34；何十二2－4）。有了这样的祖宗，以色列人很难不是充满罪恶的。
‘师傅’大概首先包括了众先知，除了较为显著的一些是例外，他们均领以色列人离开正道。有故事说到在犹大王约沙法的时代，有四百位先知传讲假话，只有一人说出真话（王上廿二）。其次与再次，同样‘师傅’亦可指以色列人的君王与祭司。不过，在此并不是重提旧事作为指责，而是解释为何耶路撒冷会变成废墟。此解释提供了希望，因为现在惩罚已过，新出埃及记即将发生。――《每日研经丛书》
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