以赛亚书第四十二章
外邦人的光（Ⅰ）（四十二1－13）
穷乏人的困境是以赛亚书重要主题之一，引进于第一章中，并出现于全书的许多值得注意的地方：
学习行善，寻求公平，
解救受欺压的，
给孤儿伸巿，
为寡妇辨屈。（赛一17；参十一1－9，廿六6，卅五5－6，六十一1－2）
本段的第一与第二部分包括了两个极好的例子：耶和华仆人的使命是‘在地上设立公理’（1－4节），并要‘作外邦人的光’（5－9节）。正如在第十一章中，绵羊、羊羔与小孩子都会在新纪元中获得保护，免于豺狼与豹子的暴虐，同样，仆人会特别善待穷人──虽然他们如‘压伤的芦苇’般脆弱，没有一点的盼望；又像摇曳不定的灯火，其灯芯几乎烧尽（3节）。他会‘开瞎子的眼’，‘领被囚的出牢狱’（7节，参卅五5－6，六十一1－2）。此仆人究竟是谁，与其工作相比，显得并不太重要，正如构成本文第三部分（10节及下文）的优美的赞美与感恩诗所示。 神的心意，是要将好消息带给穷人，医治伤心的人（六十一1－2，引用于路四），而这是普世欢腾的原因（10节）：
向耶和华唱新歌，
从地极赞美他。
第一个先知信息（1－4节）使人1想起第十一章的弥赛亚语言，以及一些‘皇室诗篇’，例如诗二、四十五、七十二、八十九、一一○与一三二篇。此仆人乃 神‘所拣选的’（诗八十九3；另参代上廿八5），是他们所喜悦的（可一11）。 神的‘灵’会住在他身上，第十一章解释其意义：‘有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵’（十一2）；‘以公义审判贫穷人……’（十一4；参诗七十二1－4）。
本段经文通常是与其他三段称为‘仆人之诗’的经文一起来看（四十九1－6，五十3－9，五十二13至五十三12）；这四段经文特别被认为是‘弥赛亚式’的作品。第四十二章一至四节马上就会引介这位特别的仆人，他以后的生活故事将会记述在三篇接续的诗歌中。虽然以后这些经文之间的联系是脆弱的，而它所呈现的上下文的要点却是不容忽视。自第四十一章以来，并考虑到以后的经文，像四十四章廿八节与四十五章一至四节等，在作者和读者心中肯定会以古列作为 神将公义与救恩带给作者当时列邦的基本媒介。但在古列死了与葬了许久以后，犹太人与基督徒竟完全自然地将这样的语言，照样应用在那位能满足他们对弥赛亚的盼望的人身上（例太十二18－21；可一11）。
第二节通常的解释是：弥赛亚会是一位谦卑、温柔的人，而不是一位征服人的英雄；这样的解释可能受了一些常用经文的影响，如亚九章九节（太廿一5；约十二15），或赛五十三章七至九节。但其原来的意思大概是：‘在街上……没有人喧嚷或扬声’。换句话说，没有人在弥赛亚的国度里，会被发现在呼求帮助：每个人都得到安全与满足。启示录廿一章四节是相同的好例子。
第二个先知信息（5－9节）是以‘耶和华，祂如此说’的公式来作开始，此是常见‘耶和华如此说’的独特变体，它结合了某种形式的信条，精简地宣称相信 神是天地并其中所有之物的创造主，故此不忘掉在创造中两个最重要的元素：生命之气与人的灵（参王上十5作为‘灵’Spirit这个意思的解说，按：中文和合本译作‘神’）。先知信息原是由 神向祂的仆人说出，但这次其用语却教人想起像四十一章八至十节的经文，在那里仆人是指以色列。古代与现代一些释经家由此认为一至四节亦是指以色列，而不是弥赛亚。当然我们应该尝试维持一至四节与五至九节之间的连贯意义；同一位的耶和华，有着同一样的目标，‘必将公理传给外邦’（1节），或‘领被囚的出牢狱’（7节）。关于‘公义’（6节）参四十二章廿一节。
译作‘约’（中文和合本作“中保”）的词语（6节），相对较少见于以赛亚书，只在四十至五十五章出现了四次。其中两次在‘作众民的约’（四十二6，四十九8）的短语中。另外出现的两次（五十四10，五十五3）是用于列祖故事之中（例创十五），这使我们得到解释此词语在本文意义的关键。这表示一种神圣怜恤的行为： 神向亚伯拉罕与大卫的应许会伸延及其余的世界。‘众民’（6节）明显是指上一节所说地上的众人，而对此语其他转弯抹角的解释都是不需要的（如译作‘立约之民’、‘众民的异象’或‘众民的光’，参新英译本）。正如‘作外邦人的光’的夸张短句，这是重拾第二章的主题：‘训诲必出于锡安……’。‘坐黑暗的’（7节）亦使人想起九章一至七节的意象。
第十至十三节的诗歌是响应第九节的观念，把完全新发生的事陈明；另参四十三章十八至十九节，六十五章十七节与启示录廿一章一至二节。其写作的风格，像‘登基诗’中庆贺耶和华胜过空虚混沌的力量（例诗九十六，九十八）；参四十一章廿一节及下文的释义。那些航海的（10节）（标准修订本作‘让大海怒啸’，按：中文吕振中译本作“澎湃如雷”，是源自诗九十六11与九十八7的校订翻译），正如约拿船上的水手（拿一14－16），与海岛及旷野的百姓（11节）一起敬拜耶和华。关于一些阿拉伯沙漠的传奇城市，如彭米拉（Palmyra）与彼特拉（Petra），可参廿一章十六节（参该注释──攻击不悔改犹大的预言{\LinkToBook:TopicID=149,Name=攻擊不悔改猶大的豫言（廿二1-14）}）。
第十三节的战争意象暗指出埃及记十五章的‘海边之诗’，而其本身亦是仿效‘登基诗’。‘耶和华必作王，直到永永远远。’（出十五18；启廿二5）这话是祝贺 神战胜了原初的空虚混沌（诗九十三）、埃及人（出十五）、巴比伦人（赛四十七），或就此而言，死亡（赛廿五8）与撒但（启廿7－10）。
译作‘热心’一词（13节）是与九章七节、卅七章卅二节译为‘热心’的相同。正如六十三章十五至十六节，父 神以奇异、充满渴望的目光期待着（六十三15－16）。这是指向纯然的能量与动力，使 神的能力与一切相信者的能力，得以与假神及其敬拜者加以区分。先知呼吁我们加入此新出埃及的行旅，靠着 神的能力，这会带领我们经过现今的软弱（3节）与黑暗（7节）的困境，进入应许之地。
神是母亲（四十二14－25）
第四十二章的最后部分，焦点在于瞎眼（参上文6，7节）。先知重拾了第十至十三节之诗歌以前所讲信息的主题。它包括两部分：第一部分是预言新纪元的来临。那时，瞎眼的将会看见亮光，沿着他们从来没有想象过的道路行走（14－17节）。第二部分则用以赛亚真诚的惯用语来解释瞎眼的意义（18－25节）。
先知信息是以 神作为母亲的惊人意象作开始，她在生产的痛苦中喘气、哮喘与喊叫。这是可以用来抗衡圣经中的 神绝大多数是男性意象的经文之一。申命记卅二章十八节是另外一例。正如 神的‘灵’（阴性名词）这美丽的形象，在创世记开首的时候（一2），像雀鸟一样盘旋在众水之上；与那在申命记结束时（卅二11）， 神如鹰在其雏鹰之上搧展（标准修订本；与创世记一章二节所译相同）；换言之这是出现在‘妥拉’（律法）的开首与结尾。与此相连，我们亦应记得按照创世记一章廿七节所说， 神同样‘照着自己的形像’造男造女。在以赛亚书四十二章，正如罗马书八章廿二节，显示新纪元的诞生是痛苦的，特别对于那位生产者来说。在希伯来文中许多作‘慈爱’与‘怜悯’的词语，都是与‘子宫’一词有关，由此所包涵母爱的观念，也许颇具意义。正如我同僚的七岁小女孩曾告诉我：‘ 神是我们所有人的母亲与父亲。’
转变的痛苦与挣扎进一步被描写为使山岭荒废，草场枯干与使江河变为洲岛（15节）。但这却导致新的可能性：瞎子可以到他们从来未到过的地方，他们的黑暗会变为光明，崎岖的地方会为他们的安全而变为平直（16节）。正如在我们的社会中，一些机构愿意花费金钱为坐轮椅者起坡道，为伤残人士设计特别的通道；同样地， 神亦会关心其子民。
第十七节显示了悲剧性图画的另一面：天上的景象越发吸引，地狱的景象越发令人厌恶。请参阅我在上册关于廿五章六至十二节的注释──末世大筵席{\LinkToBook:TopicID=154,Name=末世大筵席（廿五1-12）}，及以后四十九章廿三与廿六节的释义──怀疑的锡安{\LinkToBook:TopicID=197,Name=懷疑的錫安（四十九14-26）}。
第二部分回答了谁是瞎子这个问题。先知在第十八节回想起第六章（9节）严厉的话：
听是要听见，却不明白，
看是要看见，却不晓得。
他清楚表示他是在想念自己的百姓，他们从来都是硬着心与不信的。耶和华的仆人以色列，看见却不领会；耳朵开通却不听见（20节）。
第十九节用了三个词语来形容 神的百姓。以色列虽然是眼瞎耳聋，但仍是耶和华的仆人，是蒙拣选而不被弃绝的（四十一8－9）。他仍是‘我差遣的使者’（即希伯来文玛拉基malachi之意），像玛拉基（玛三1）与以赛亚自己（六8－9）一样，他带着作‘外邦人的光’（四十二6）的信息，被差往世界。在六章九节及其下文，先知被差派，是带着审判的信息往其百姓那里去；现在，他所带的却是盼望的信息。最后一个词语，译为‘那奉献于我的’（标准修订本），其实是个专有名词（米书兰，Meshullam），较常见于历代志开首的家谱中，它是大卫王朝所罗巴伯的儿子的名字（代上三19），也是祭司撒督儿子的名字（代上九11）。其基本意义大概是‘聘用’或‘差遣’（新英译本）。基于它在词源上明显地与‘沙龙’（shalom，平安）一词的相通，此词亦被解作‘那位被赐与平安之约的’；虽然这在神学上十分吸引，但却是不大可能的解释。另外一种说法是‘那位 神为他付上赎价的’，暗指一些如四十章二节与四十三章三节的经文。
第廿一至廿五节提供了历史的叙述，解释百姓如何来到他们现今的困境中。 神拣选了他们，并在西乃山将祂的律法‘妥拉’（Torah）赐给他们（21节）。但他们犯罪得罪祂，不遵守祂的律法（24节），这就是他们今天为甚么成了‘被抢被夺’（22节）的原因。 神使用战争与火惩罚他们，但他们却毫不介意（25节）。当然第廿五节的火教人想起主前五八六年耶路撒冷被围困的事：
迦勒底人焚烧 神的殿，拆毁耶路撒冷的城墙，用火烧了城里的宫殿，毁坏了城里宝贵的器血。（代下卅六19；另参王下廿五9）
在耶利米哀歌中，我们读到较为神学性与诗意的语言（四11；参二3－5）：
耶和华发怒成就他们定的，
倒出他的烈怒；
在锡安使火着起，
烧毁锡安的根基。
这些严峻的诗句，较像是第八世纪的先知信息，而不像他们现在的行文处境；它被其前后的盼望信息所软化，在时间上，惩罚已经过去，并且在第廿四节提及了悔改的迹象：‘我们所得罪的’。即使不信 神的尼尼微人，当他们悔改时仍得赦免（拿三10，四11），更何氻是 神的百姓！最重要的是，此种解释历史的方法，甚至像耶路撒冷的倾覆都被视为是 神计划的一部分；据此， 神掌管一切；所以没有任何理由会导致绝望。如果 神是爱我们，并像母亲一般为我们受痛苦，即使瞎子也有盼望。――《每日研经丛书》
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