脱离在恩典中沉睡的呼召(二7—14)
在歌二6里,主很确实给我们看见我们的缺欠。我们懂得享用主,我们也爱慕活在主的交通里。主也实在显明了祂对我们的爱,祂从来没有减少祂对我们的顾念,也没有停止祂对我们的供应,但我们常常给我们自己的经历来限制。我们为自己定下了一个标准,我们达到某个境地就以为是够了。虽然对主有一点的享用,但这并不是真实的享用主,只是对主所有的和主所作的享用了一点点而已。虽然是这样,我们的主仍然是对我们有很多的体贴,对我们仍然有无限的爱护。我们是时时刻刻被经历来捆绑,我们在追求上被属灵的伪装来打岔。我们是爱主,我们是渴慕享用主,甚至我们觉得我不可以离开主。但有一个问题,整个属灵的追求是以我们的需要为出发点,并没有体会主的心意而得着主的需要。因此,在我们进入筵宴所里的时候,那里是充满了丰富的地方,人却在这光景中发觉有缺欠,感觉自己有缺乏,在丰富的主面前仍是有缺乏,结果就要求要葡萄干,要苹果,这种情况与主在筵宴所的光景很不相称。问题在那里呢?我们从第七节往下看就可以发觉了。
在属灵的错觉中沉睡了
二章第七节开始,我们就可以看得一个事实,这爱主的人沉睡了,虽然肉体上她可能还有许多的活动,但她的灵却进入了一个沉睡的光景。这个沉睡并不是因为犯罪,这个沉睡是因为体贴肉体。这个体贴肉体也不是坏的体贴肉体,而是体贴了好的肉体。肉体有好的一面,也有坏的一面。坏的那一面是带进犯罪那一边,好的肉体虽然没有把人带到犯罪的那一边,但却是带我们到与主有间隔的光景里。
从肉体出来的是有好的,也有不好的。源头如果不好,无论外面流露得怎么好也是不好。比方说外面追求爱主是不是好事呢?当然是一件好事。但外面为何要追求爱主呢?是主的爱的吸引,叫我非爱主不可,还是主在我身上作工,作到一个地步,叫我非爱主不可?这样子爱主的确是美。但很多时候外面爱主并不这样单纯,外面有很多掺杂在里面。表面上好像是很爱主,但在里面却有许许多多的想法。例如,我爱主叫我得着很多的享用,这不可以说是坏事。但这件事一带到主的面光底下,就看见这人的爱主是为了他自己,这还算是好的。还有差一点的,这人爱主是为了在人面前显露他有多么爱主,多么属灵。为了要别人承认我是属灵的,我才去爱主,这一个掺杂就更大了。很多时候,我们并不是说我们不要爱主,而是说在我们爱主的里面,并不是爱得这么单纯。
从第一章一直看得这里,这一个追求爱主的人,她实实在在脱离了很多外面的事,她脱离了工作;也脱离了传统;她也脱离了很多人认为不可少的。而另一方面,她也懂得以主为她的满足。但问题在以主为她满足这事上不单纯,因她在追求得满足的时候,她没有想到主也需要得着满足。这是我们常犯的毛病,我们只看到我们这个人需要满足,却没有在这享用的光景里,结果就沉醉在这光景的底下。这样,主已经不在筵宴所里了,而她却仍然留在这地方,好象是很沉醉的。这时候,主往那里去呢?这里并没有说,反正祂就是不在筵宴所。这个基督徒的经历,从隐密处、从内室进入到筵宴所,这是一个很大的进步。但当主不在筵宴所的时候,真实跟随主的人也应该离开筵宴所。到甚么地方去呢?我们不知道,但有一个原则作参考,主去那里,我们就往那里去。这样就对了。
当主离开筵宴所的时候,主以为我们会跟着祂这样出去。主走了一段路程,往后看,发觉只有祂一人在行走。我们这些在筵宴所里的人都没有走,结果好象是主再折回来。我们看到这个光景,就懂得第七节是怎样开始了。当主返回这个地方,就是这个爱主的人失去主的那个地方,主就发觉了一件事,这个人沉睡了,这人已在那里沉睡了,沉睡在享用主丰富的里面。主回到这个地方,祂发觉她已睡着了,她并没有离开这里一步。
这一个打岔非常不简单,所以在这里就涌出了另一些的人,这些人被称为是“耶路撒冷的众女子”,这是些甚么人呢?有些弟兄看这些并不是太追求主的基督徒,但他们却是属主的。也有些弟兄看这些人是拣选天上事物的,但生命并不够成熟,所以这人沉睡到主回去寻找他的时候,他们好象是用一些话和动作来激动这个人,但主却立刻阻止他们这样作。
主说﹕“我指着羚羊,或田野的母鹿,嘱咐你们,不要惊动,不要叫醒我所亲爱的,等他自己情愿。”(二7)为甚么要指着羚羊呢?为甚么要指着田野的母鹿呢?这两种动物放在这里是有一定意思的。羚羊的动作很活泼,它们走动很快。而田野的母鹿呢,首先要注意“田野”,其次是母的,母鹿是指着仍然带着小鹿的那些雌鹿,这些母鹿的警觉性是很高的,它们不会冒险去一些不安全的地方,它们不单是为了自己,也是为了它们所带的小鹿。现在这些母鹿是在田野里,这就讲出田野是一片宁静,是一个平静而又安稳的地方。
主在这里提到一些事,一个人如果里面的灵要苏醒,必须是在平静安稳里发出来的才是准确。主对那些对主有热心,又愿意帮主忙的人说话。但是有热心而没有生命度量的人,常常因帮忙而把主的事弄坏了。我们的想法时常是这样,“他有问题,我们怎可以不给他指正呢?我们若不给他指正就不是与他同为肢体了。我们既然是与他同作肢体,他有过不去的事,我就当面给他指出。”这个对的,但却不完全对。
在罗马书十四章里有这样的一句话,就是说“不可因食物毁坏神的工程·”(罗十四20)因上文说到有人吃素,有人不吃素;有人守这日,有人不守这日。这些都是一些生活上的事。主的话说﹕“他或站住,或跌倒,自有他的主人在。”(罗十四14)就是说有些时候,主要亲自出来管理那些祂所买赎的人,而不叫我们插手主要管的事。如果我们插手主亲自要管的事,结果就破坏了神所要作的。在一般的情形下,我们作肢体们的扶持是一点也没有错的,但我们不能作我们没有负担的扶持。我们也不要看自己好象一个审判官那样来扶持肢体。因为有些时候,主知道某某人要学的功课应当是甚么项目和内容,并不是好象一加一等于二的这个光景,可能神要他学一点五加零点五等于二。所以在主要作祂自己的工的时候,我们要安静的来等候。属灵生命的苏醒,倒不是一些道理可以把人带得过去的,是要主亲自除去他生命里的阻碍,他才能苏醒过来。所以当人要帮主忙的时候,主说“不要惊动他,也不要叫醒他,等他自己情愿·”
这里要注意“不要叫醒”,叫醒谁呢?“叫醒我所亲爱的”,所以我觉得不可以加上人的手。主是爱她的,祂晓得如果叫醒她,或者在人的想象中会有好的结果,主看并不是这样,因为生命的事是里面的,不要外面的,是从里面来解决的,不是从外面来解决的。所以主就对他们说﹕“不要惊动,不要叫醒我所亲爱的”,一直要等到她自己情愿。这个“自己情愿”,就是说,她里面发觉自己不对了,是她自己发觉有了主的恩典而失去了主;有了主的丰富却失去了主。不是太多弟兄姊妹们能明白这两句话。为甚么得着主的恩典又失去主?这事似乎是不可能的;为甚么得着了主的丰富又失去了主?这是不可能的。
在我们的属灵经历上就是这样,我们享用了主的恩典的时候,我们停留在恩典里面,就再没有跟着主往前;享用了主丰富的时候,就停留在主的丰富而没有再往前行。在我们的经历里就是给我们这样看见,在这样的光景里是怎么能出来的呢?有人来给一个严肃的责备,“某弟兄,你这样是不可以的。没有错,你现在是享用主的恩典,你一直是抱着这个恩典,可是却将主丢掉。”但他里面不领会就是不领会,里面没有这个光就是没有这个光。他一直是觉得他是在恩典中,有甚么不对呢?若有不对,怎可能还可以享用恩典呢?这是一个很复杂的东西,复杂是在我们这一个人。
我们常是把主和恩典连在一起。对,在正常情形底下,恩典和主是分不开的。但是当人的肉体加上去的时候,恩典和主就会分开了,很容易就分家。这是我们的愚昧,一直要等到圣灵的光照,我们才会从这光景里面出来。圣灵在我们里面给我们照明,照明我们里面愚昧的地方,照明给我们看见我们是失去了主。在这样的情形底下,我们的灵就苏醒过来。如果只是保留了主的恩典而没有了主,就是在极大的错误里面。如果只有一个外面交通的甜蜜,没有跟随主继续上去,这也是在一个大错误里。第一章里说她是要到主那里去,主就对她说“要跟随羊群的脚踪”去。跟随了一段路程,果然是享用到交通的丰富和恩典的甜美。但有一个问题发生了,主与她中间有了距离,主已经往前行了很多的路,但她却仍然停留在远处,仍然留恋着她所享用过的,而没有再往前得着更丰富的,要脱离这光景,主说的话太清楚了。不能勉强,没有人能叫醒人的生命,只有圣灵的光照叫我们看见这个缺欠的时候,就叫我们里面说“要重新得着主,要重新寻求主”。就是这样从里面先起了变化,然后才有这个果效。
里面的苏醒
我们往下去看的时候,就看到这个基督徒当时的情形。她睡是睡着了,心思里是睡着了,但灵里仍然保留一点的苏醒。虽然是保留一点的苏醒,但仍是有点迷迷糊糊的。所以她的心思在沉睡的时候,她忽然听到一些声音,这是一个熟悉的声音。她再听一下,就惊觉是主的声音,“主已经不在这里了,主已离开了这个地方,但祂仍然在呼唤我。”“听呀!这是我良人的声音。”(二8)不单是听见,也看见了。在甚么时候看见呢?是在迷迷糊糊的光景里面看见,她并不是很苏醒的看见。说她没有看见吗?她灵里又有感觉。看到第三章的时候,就发觉这人是并不太苏醒,但也不可以说她完全没有一点苏醒。
当主回去找她的时候,她里面有反应,她还没有失去那属灵的感觉。她说﹕“听哪!这是我良人的声音。看哪!祂蹿山越岭而来。”(二8)好象她是听见了,也看见了。她对良人的呼唤有反应,她仿佛也看见良人经过许多的艰难来找她。
我们要注意以下的一段话;我们就看到一个问题。先解决了这个问题,就能明白这段话的意思。下面的一大段话,是良人对她说的话。她听见了,也知道了,但是她并没有跟上她良人所说的话。从第八节到十五节都是她所听见良人对她说的话,这一段话是要她领会,第一是那复活的能力,第二是余下的时间不多,所以要用余下的时间来紧紧跟随主的脚踪,走完主要她走的路。这两件事是有关连的,若没有这复活的能力,没有认识到复活的事实,紧紧跟随主的脚踪是不可能的。因主自己走过的路,虽然祂是已经走过了,也走通了,但这条路并不是那样的平顺,因为主的路,我们都懂得那是十字架的道路。在这十字架的道路上,有许多的艰难;有许多的争战;有许多的流泪;有许多的困苦。在这样的情形下,如果这个人已经进入到体贴自己的光景里,虽然她当时的体贴自己是好的体贴自己,但好的体贴也仍是体贴肉体。所以想要这样走上这条路是不可能的。
主忍耐等候人苏醒
在她迷迷糊糊里,她听见她的良人在说话,她也看到她良人来了,且是“蹿山越岭而来”。翻过一个山岭又一个山岭而来;不只是一个山岭,而是很多的山岭,是翻过一个又一个。若从我们的观念上来想,当人在属灵生命上停下来的时候,虽然停下来的时间不是太久,但他与主的距离已经很远了。主要返回找他,主要回来呼唤他,主要回来苏醒他,主是要“蹿山越岭而来”,主是要经过许多艰难而来。当然在这里所说的要“蹿山越岭”,从下文一直连接上来就看见,并不是说主当时的蹿山越岭,而是藉这话带进主在地上死而复活的经历里。山岭在道路上来说是困难,在圣经中一般的用法,“山岭”都是作“困难”解。“大山可以挪开,小山可以迁移,但我的慈爱总不离开你”,这是以赛亚书上的话,这里的大山,小山就给我们看到有许许多多的困难。但主在这里说,就好象是大山的困难,好象小山的阻难,主都能把它们移开。因为在主和我们的中间有这样的一件事,主对我们有一个不止息的爱,主有一个不能断绝的爱。有一个爱,主要叫我们得着祂的爱,祂就甘心超越一切困难。
在主与我们中间最大的困难是甚么呢?在我们与主中间最大的困难是我们的罪和肉体,真像那些大山小山那样挡住我们,又像横梗的山岭阻挡在这里。不过,不管有多大的困难,就如同死一样的困难,就是如同罪和审判的困难,我们的主都翻过来了,这是主的经历。主把这些心思显明在这个人的身上,就成了很有意思的事。“我的良人好象羚羊,或像小鹿。”(二9)主翻越的速度很快,动作也十分敏捷,祂就是因着爱这个人的缘故急速的来到。为了寻找这个人,就不辞艰难而很快的找到了她。这就是主在祂所走过的路上所显明的。当主让这个人有体会的时候,照理她应该苏醒才对,但好象事情并不是这样。
往下看去,就会看到一个很矛盾的情形。她一直看到她的良人,本来是很远的,现在已经是很近了,近到一个地步,她的良人不再靠近了。这是很有意思的。她说,“他站在我们墙壁后”(二9),已经来得很接近了,已经来到自己的地方,是可以面对面。但是良人好象停留在那里,他没有进来。这人的难处若不解决,不是主不要进来,而是主不能进来,因为这个门是关着的,没有让主进来。我们读第三章一节就晓得了,当主来的时候,这个人仍然躺卧在床上。因为门并没有开,结果主走了。并不是主不要进来,而是这个人里面的心门紧紧的关住,没有让主进来。这都是人的肉体活动的结果。
主爱的等待
我们虽然是可以把主这样关在门外,但这就给我们看见主对我们的等候了。祂是愿意进来的,但祂无法进来,这样祂就站在门外。这个墙壁可能很坚固,门也关得很紧,但仍有一个窗户打开,主就站在那里,透过这个窗棂看进去。这就看见主对我们的那一份情怀。祂就在那里等候,虽然祂不能进来,祂仍然一直在那里看,祂一直等着在那里看,这真的是叫我们看见了主对我们的这份心情。
我们不够领会到主对我们的等候,但主确实是在那里等候,一直等候我们自己情愿,一直等候我们灵里面苏醒过来。
至于这一个窗棂,我们感谢主,在我们身上留下了一个窗户,这个窗户就是在我们得救这一日,圣灵就住进我们里面。我们虽然可以把主关在外面,里面的圣灵还是会向外面发光。这光一亮的时候,我们就给照明了,我们就领会到主对我们的心意是怎样。主就是透过窗棂来看我们,主就是借着圣灵的光照来等候我们,主站在那里等待。很可惜的,这个人,真不容易脱离她灵里面的捆绑。这个捆绑是很属灵的,这个捆绑并不是犯罪的事,也不是叫人感觉不对的事,外面叫人看来是爱主的。就正因为是这样,人才不容易苏醒,但主有耐心的等待。等了一些时日,这人仍不够苏醒,主就说话。这很有意思,主所讲的话,这个人全听进去了,但是很可惜的,在二章末了的时候,这个人还在欣赏她的良人;仍然追求良人作她的满足,却没有体会良人的心思,而跟上良人的心意。
主对这人说甚么话呢?“我良人对我说,我的佳偶,我的美人,起来!与我同去。”(二10)。“起来!与我同去,”这就是主的要求;“起来!与我同去,”。在十三节主又再说同一句话,这是第二次的呼唤,“起来!与我同去,”。主在我们身上有一个等候,这个等候是叫我们跟上主的脚踪来行完主的路程。因为主是乐意向人施恩,主不仅是向人施恩,主要那些在祂恩典里面的人彰显祂自己。主要彰显祂自己有很多拦阻,有许多困难,有许多的阻挡,在下文还可看到许多的破坏,不单是有那些狐狸。因此很多会享用恩典的人,他们懂得恩典的宝贵,但要他们与主同行,他们就觉得有点作难了;有点不容易,这就是当时的光景。她感觉要跟随主,走完主的路途有点作难,但她若不这样走完主要她走的路,主的心就没有得着满足。
主对属祂的人的等候
人已经满足于主,但主却没有从享用祂恩典人身上得满足。所以主在这里很清楚的说出这句话,“起来,与我同去。”主对我们的恩情实在是没有话可说。这个人在主的等候里没有满足主,没有体贴主,但主仍然在说,“我的佳偶,我的美人”。这一个地位,这一个事实,这一种的关系,在主那边是一点也没有变动,这是一个何等的恩慈。主的等候是这样的明确,“起来,与我同去”。不要依恋在恩典中,不要留在享用神丰富的幻想里。要实实在在真实地跟着主的脚踪走完前面的路程。
当然要这样走实在是不容易,不简单。谁都懂得享用恩典比走主的道路容易得多。接受主的丰富比接受十架是舒适得多。要跟随主的脚踪,走完主的路,这个十字架有多重呢?这个十字架是多难背负呢?主真知道我们的心思。当主在这里呼唤,“起来,与我同去”的时候,主也说出要这样呼唤她的原因。“因为冬天已往,雨水止住过去了。”(二11)这里所说的冬天,从下文看就知道是说到十字架的死。
说到死亡的这件事,当然在主的经历上,这个死就是主在十字架上的死。在人的经历上来看,冬天是一个死亡的季节,所有的生物都在静态里,甚至在表面上来看,都好象在一个枯萎的情形里,而且在冬天下雨就更是讨厌的一件事。这里的雨水是冬天的雨水,冬天的雨水是叫人感觉更不好受。主在这里说,这些都过去了,这些都停止了,都不再烦扰人了。的确,我们的主在十架上被杀以后,死亡的问题对我们来说已经解决了,死亡的威胁对我们来说已经不存在了。
死而复活开了与主同行的路
这样,放在我们前头的是甚么呢?就是“地上百花开放,鸣叫的时候已经来到”(二12)中文圣经是“百鸟鸣叫”,但原意并没有说是谁歌唱,反正就是歌唱而已。从这两句说话就看到,上面是冬天,这里是春天。春天的特点是甚么呢?是生命的重现,是生命的显出来,是复活生命的显露。十字架的经历已经过去,主的十字架已经过去了,而主的复活也已经显明了,所以带来的是百花开放,是歌唱的时刻。这是一个复活的事实,也是一个复活的恩典。这一个复活的恩典,主说已经为她预备好了。主在这里给我们看见,再没有死亡的阴影可以辖制我们,我们在主面前实在要看到这一件事。在这段话里,主有一句说话是非常特出的,祂要我们注意在十字架的死的同时,也要看到复活的恩典和事实。不只是有十字架的死,十字架的死带出来的乃是主复活的荣耀,是复活的华美。
主在这里呼唤我们起来,与祂同去,叫我们在地上成为祂的彰显,成为祂心意的发表。这些事叫我们胆怯,我们会觉得承担不起。但主叫我们看到一件事,主叫我们与祂同行的时候,十字架的死已经对付了死的权势,复活的事实已经显明了生命的荣美和丰富,叫在复活里的人不是在那里看死,不是在那里叹息,不是在那里忧愁悲哀,而是掌握这个时间来歌唱。在这里,我们一面看到主的呼唤,也一面看到主的体贴。
复活的事实显出来的时候,主又提醒她,“斑鸠的声音在我们境内也听见了”(二12)。这很有意思。祂甚么鸟也没有提,只提“斑鸠”,斑鸠是甚么意思呢?斑鸠啼的声音是不好听的,似是鸽子的声音,但又不是鸽子的声音。这里说“斑鸠的声音在我们境内也听见了”。我读到这里的时候,我里面就有一个感觉,我没有想到别的地方,只想到燔祭里的一种祭物,这祭物是在燔祭中最卑微的,在人的价值中是最低的。但不管是怎么样,只要它作为燔祭献到神面前,神对它悦纳不会低于一头公牛。
莫待无花空折枝
在这里领会到主的心思是怎么样的呢?我们不能离开“起来!与我同去”这一个呼召,若离开这个呼召就找不到这句话的意思。“起来!与我同去”,十字架的死已经解决了人的困难,复活的显现也将人肉体的难处对付了。这样还有甚么困难叫我们不可以与主同去呢?就是人里面对主的真正寻求。刚才提到斑鸠是燔祭里的一种祭牲,这一个祭物所显明的意义,是献祭的人要寻求神的悦纳,就是透过燔祭让神来得着我这个人。关键就在这里。
从第一章一直到第二章的开始,是人得着神,但主却没有得着人。主在这里给我们一个提醒,就是主所预备的已经预备好了,主要作的也作过了,主死过又复活了,现在余下的不是要主再作甚么,而是人在神面前要作了,就是把人完全的,整个的交出来。这些斑鸠在我们境内已经听见了,不要看自己是如此的卑微,也不要看今天有多大的难处,也不要看里面的重担有多大要承担。现在我们只要注意一件事,我们在主面前的这个燔祭有没有献过?你或者没有公牛,也没有公羊,甚至连羊羔,鸽子都没有,但主现在告诉你,斑鸠已经在这里叫了,你若向主有寻求的心,就当付点代价把斑鸠捉过来,在神面前的献上就有了根据,就有了祭物了。
祭物不是问题,问题在你我的心思在神面前有没有交出来。这是一个非常严肃的提醒,是主在爱里面的提醒,是主要我们进入祂的完全里的提醒。主有这样的提醒是因为余下来的时间不多了。“无花果树的果子渐渐成熟,葡萄树开花放香·”(二13)无花果树发嫩长叶的时候,你们就知道夏天近了。因此你就能明白主为何对她说“斑鸠的声音在我们境内也听见了”,因为余下的时间实在不多了。夏天已经到了,主来的日子已经快到了,就在眼前了,再不与主同行,就没有机会与主同行了,就再没有机会去体贴主了。
还记得在主复活的清晨,那几个妇女带香膏来膏主吗?那些香膏带到主那里已经没用了,因为主已经复活了,主已经不在那里了。看到这里,便看到主对我们的心思是何等宝贵。祂为我们担心,怕我们错过了机会,不住的提醒我们,时间不多了,要赶紧的交出自己来跟随主,与主同去,“起来!与我同去”。
不单只是无花果树的果子渐渐成熟,而“葡萄树也开花放香”。这句话好象有点不合情理。你有否看过葡萄树开花呢?恐怕没有人见过,因为它的花看来并不像花,长出来就好象葡萄的小子粒。这是甚么意思呢?是很有意思的,葡萄树是主自己,而这些果子都是从生命里带出来的。虽然没有看见花,但这是隐藏的生命的花,不一定给人看见,但一定会有一个结果,这个结果就是必定会结果子的。所以这句说话从人的常理来说是不通的,但这里不是说到人的那个理,圣灵在这里是说到生命里面的事实。在生命里一定要带出果子来,但时间已不多了,怎样来接受这个呼唤呢?返回斑鸠这件事上,这是关键,主讲过“起来!与我同去”这些事以后,我们可以迟延,但主仍然在这里等候;我们可以不够了解主的心思,但主却是很忍耐的在等候跟我们讲话。
这个人不单听见主所说的这话,她还听见以下的那些话,那些话就说出了整个属灵难处的所在。那里说﹕“我的鸽子阿,你在盘石穴中,在陡岩的隐密处。”(二14)这是甚么意思呢?简单来说,就是你的地位已经与主联合了,是在基督里了,不仅是在基督里,而且是到了天上。为何会这样体会呢?因为知道基督就是这个盘石,盘石裂开那是十字架,是十字架的工作;盘石不裂开就不能成为一个穴,因此在这里给我们看见,基督钉十字架的事,基督为我们打开了盘石,我们才能进入到盘石穴中去。我们是在主里面,我们是与主联合了,我们是已经进入到这一个地步。
“陡岩”又是甚么呢?这里的意思是人所不能到的地方,因为它太陡了,没有办法可以去得到的,但这个人却已经是在这里。这里的含意是甚么呢?人有甚么地方是不可以到的呢?没有一个地方是人不能到的,在地上任何一个地方都有人到。特别是现今,就算脚不能爬上去的话,飞机也可以把人带上去。但有一个地方的确是人去不到的,就是在天上。十字架所作成与基督联合的事,已经把我们带到天上,带到人所不能去的地方,人所不能到的天上。主在地上的时候,对门徒说﹕“我要去的地方,现在你们不能去,但以后你们还是要去”(参约十三36),这就是天上。主借着十字架所完成的,将我们带到天上去,这是一个非常有福的事实。
但是问题又来了,我们在基督里,我们在天上。但有一件事,就是主没有看见我们的面,主没有听见我们的声音。合不合理呢?会不会有这样的事呢?从人来看,应该是不可能的。但事实就是有这样的事。在属灵的经历里面,我们就常落在这种光景里。莫非我们与基督没有联合吗?信主的那天,得救的那一刻,我们已经与主联合了,主已经住在我们里面了,我们也已经与主一同在天上。但怎么会主看不到我们的面呢?这真是不合理。但感谢主,虽然人看来是不可能,但这个是事实。
主在等候要扭转这个事实,主在这里向人说话,讲出了祂的心思,我真愿意见你的面,真愿意听你的声音;因为“你的声音柔和,你的面貌秀美”(二14),这个秀美的样貌是甚么呢?这个甜蜜的声音是甚么呢?必须要注意是在盘石穴中,是在陡岩那里,这人的声音才会甜蜜,她的样貌才会美。这是主的要求,甚么要求呢?活出与盘石穴中那个光景相称的生命来。不是这个人天然原来的所有,而是她站在这个地位,而活出这个地位的实际。这个实际就是样貌成了主的样貌,因为我们都披戴了基督,穿上了基督,显明了基督。这个给显明出来,主就得着祂所等候的。
在这地位上所发出的声音就是感谢和赞美的声音,我们的声音在甚么时候在主的耳中是甜美的呢?是我们懂得感谢的时候,懂得赞美的时候,不是我们懂得享用的时候。会享用固然是好事,但在我们享用主的时候,主还没有得着我们。在这里,主说祂是得着我们了。主能在我们身上彰显,在我们身上满了感谢和赞美,主就得着满足了,主就得着了我们。这些话是那一个人重述出来的。她听见良人这样对她说,她就把她良人的说话完全的告诉众人。这些话她都听进去了,但她并没有领会主的等候,这又是我们的难处。我们看这个人,一直要主等到第三章的末了,甚至在第四章里,她才苏醒过来。
在这里她有许多的争战。我们的难处不是没有听见主的话,不是不知道主的心意,而是在我们没有领会主的心思,就去答应主的心意。这就是我们的难处,也是整个雅歌书里这个女子的难处。虽然有这么多的难处,但主一直在等待向我们发声,等候我们自己情愿,等候我们里面的光发出来。
求主给我们明确的体会到,不管我们在甚么光景里,主跟我们的关系并无改变,主对我们的等候也没有停止。盼望主给我们领会这点,求主救我们脱离自己的愚昧,脱离我们肉体的掺杂,叫我们不再停留在体贴自己的光景里,叫我们会更深的体贴主。求主叫我们真正体会到祂向着我们的等候。── 王国显《愿你吸引我──雅歌读经札记》
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