第四章 复活后的十字架的呼召（五2至六13）
{\Section:TopicID=194}复活后的十字架和女子的失败（五2至六3）
{\Section:TopicID=195}呼召（五2）
五章二节：“我身睡着，我心却醒；这是我良人的声音；祂敲着；我的姊妹，我的爱友，我的鸽子，我的无污者，向我开起来，因为我的头满了露水，我的发绺有了夜间的点滴。”（原文）
到了现在，她自己的工作和生活，都已经完全停止了。她好像睡卧一般，没有活动，没有作为，没有打萛，没有挣扎，没有用力，没有忧愁。她现在乃是完全的安息。十字袈不只对付了一切罪恶的，十字架也对付了一切血气的。现在罪没有动作了，己也没有动作了，整个外面的人已经带到一个寂静的地位。就是有了举动，她自己却好像觉得不是她自己作的，她不过好像是一个旁观者。真的，她已经睡了。但是，这并非说牠没有动怍，没有思想，没有相信，没有支取，没有生活，没有工阼：主复活的生命是在她里面；复活的主藉着圣灵住在她里面，并且活在她里面。外面的人虽然是寂静的，但是里面的人却是活泼的。我们在这里看见里面和外面的人绝对不同的地方。外面可以睡着，但是里面是清醒的，没有丝毫的睡意。这就正合保罗所说的：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20）这是与基督有完全交通的表显。这一个与主完全联合的里面的人，是非常敏捷的、清醒的、满有感觉的；就是主极小的声音或者动作，她都觉得到。这里面的人，永远没有睡觉的时候；无论何时，主一有声音，她就立刻听见，她立刻知道这是我爱（我良人）的声音。
主现在来作甚么呢？主“敲着，我的姊妹，向我开起来”。在这本歌里，主最先显出祂自己是一个王，因为祂追求心中的坐位。后来祂作一个呼召者，要带领她脱离她里面的墙壁而进入复活的生命。再后祂就显出祂自己是个新郎，如何与女有完全的爱的关系。现在祂在这里，乃是显出一个与从前完全不同的启示──“因为我的头满了露水，我的发绺有了夜间的点滴”。这是一张甚么图画呢？这里明明是说到祂自己在客西马尼园的经历。在那里，祂的头真是满了露水！同时，在那一夜，我们看见祂头上真是有点滴（路廿二44）！所以，祂在这里是显出祂自己是一个常经忧患的人。
在以往的时候，我们所看见的十字架是为着赎罪；我们也看见了十字架的联合。我们看见过十字袈的受苦和受死：我们也看见过十字架如何叫我们脱离世界和自己。我们也看见过十字架的得胜，也看见过十字架的模型。一个信徒经过了这些之后，也许要以为说，这是最高的经历了。从今以后，她所走的道路，乃是步步往复活和荣耀里去了。岂知十字袈还有一方面，是这一个信徒所还没有学习的。对这方面，她就是有一点的经历，也不过是非常初步的。她虽然知道了十字袈的受苦，但她并不知道十字架的受苦所包括的有多大多深。虽然她已经知道十字架的模型，但是她并不知道这模型要把她印成甚么样子。主现在就是呼召祂的信徒，来经过她从前所没有经过的十字架的径历，或者是她从前所非常浅薄的经历过的十字架的经历。
客西马尼对我们所说的，乃是神的厌弃，和从这个厌弃所童主的一切（赛五三4末两句）。我们已经明白祂赎罪那一方面，但是祂的十字架还有在外表上衼神厌弃的那一方面。因着这一个，就叫祂受了极大的羞辱。在祂以往所受的许多苦难中，你还能寻出荣耀来，因为神也在里面。但是，到了今日，祂不只是人所厌弃的，并且好像也是神所厌弃的；好像祂所遭遇的一切，都是神的击打苦待。在这里，也能看见神的手，因着神的击打，祂就被人厌弃，这就成了祂最大的言辱。
在主赎罪的那一方面，主从来没有叫我们和她联合。但是，主却要我们在祂十字架的别的方面里有交通（意即有分）。在以往的年日中，我们所碰着的问题，不过就是罪恶和世界，撒但和天然。我们虽然也踫着十字架的受苦和模型，但是经历深到成为作神的厌弃和人的羞辱的，我们乃是完全莫名其妙。主在这里敲着；并说：“向我开起来。”意即呼召信徒再一次向着祂开起心门来，再一次接受这一个满了夜间点滴的主。她还得学习甚么叫作被神厌弃，还淂学习十字架更深的误会和羞辱。祂称呼她作姊妹，乃是请求在她里面的神的生命。“我的爱友”，就是她对神旨意的记识。“我的鸽子”，乃是圣灵的性情。“我的无污者”，这是她的圣洁、贞洁和奉献。但是，祂并下提起新妇，乃是为要看她如何的答应，才能显出她作新妇完全联合的性质来。
主就是向她请求，要她这样的向祂开起来。她从前已经把自己开启，接受过主作王；现在主要她自己开起来，接受祂作常经忧患的人。现在主要带领她判和祂一同受苦，效法祂的死最深的方面去。然而，主不能强逼一个人走她所不愿之的路，所以祂只能叩门，只有请求，一直等到信徒自己心愿。
{\Section:TopicID=196}推诿（五3）
二节这一个呼召，乃是出乎许多信徒意料之外的。他们并不知道十字架美面还有一个羞辱方面的存在。他们对于十字架，并不是没有经历的人。他们对于十字架的经历，也可以说是很深的了。虽然他们为着十字架也受过一点苦，也经过一点逼迫，也曾被人羞辱过；但是他们总是觉得十字架是他们的荣耀，是他们的生命，是他们的能力。他们从来没有清楚的想到，十字架真的要变成他们的羞辱。不只叫他们失去世界的名声，并且也叫他们失去属灵的名誉；他们竟然被人看为连神都厌弃他们了。神要叫他们经过试炼，而得不着认识的人的安慰和同情，并且反要以为他们是被神击打苦待了。属世的羞辱，也许是他们从前所常受的；但是属灵的羞辱，在他们身上，还是完全新的经历。这一种的误会所发生的羞辱，会叫他们深深的感觉，是因为涉到他们和神中间的关系。到了这里，他们才会知道甚么叫作“补满基督患难的缺欠”（西一24）。
这一个呼召，是何等的新奇呢？又是何等的残忍呢？怪不得听见的人就要退缩。她也许要以为说，神的荣耀岂不是比甚么都紧要么？我在以往的日子中，总是打萛如何在我的生活、工作上荣耀神的名。现在神如果真的让我被误会，夺去我在人中间的美名，让人羞辱我，以为我和神中间是出了事的，就神怎样会得着荣耀呢？也许她为着自己着想的地方不多，为着神的荣耀所着想的地方更多。但是，她在这里，没有看见她所顾念的，乃是她自己要如何荣耀神。她必须受神的剥夺到一个地步，就是要凭着自己的好心来荣耀神的意念都得除去。十字架必须作工深到一个地步，就是你肯甘心乐意的接受神所分派给你的分，而让神照顾祂自己的荣耀。
听见呼召的人，也许还有一个难处，她也许要顾到神的工作。在以往的时候，因着她所认识的十字架的缘故，她真是吸引了人来到她那里学习主的道路。她以往十字架的经历，叫她成为生命的运河，叫要跟随主的人就得跟随她。她如果接受了这个新的呼召，让十字袈把她带领到蒙羞受辱的地位，就她岂不是更要失去她工作的地位和工作的机会么？以往十字袈的经历，会把人吸引到她面前来。今后十字架的经历，岂非更将人从她面前赶出去么？今后难道有人亲近她么？还有人要从她学习主的道路么？这一个思想，也会叫她踌躇不前。
所以她就回答说：“我脱了衣裳，怎能再穿上呢？”在我一切的外面行为中，已经藉着十字袈脱去我旧人和旧人一切的行为，难道我现在要起来接受十字架孤单羞辱的方面，以致叫人误会，好像我又是穿上了我从前所已经脱下的衣裳么？经历十字架已经到真的脱离了一切出乎旧人的，难道还不够么？许多信徒到了这一步的时候，多是没有看见十字架有两方面──消极的和积极的。复活是认识的，十字袈也是认识的，不过只在消极方面。她所注意的，就是十字袈如何对付旧造，她并没有看见十字架如何对付新造。她只看见十字架叫人脱离的工作，她并没有看见十宇袈如何叫人进入的工作。也许她误会，以为这些积极的工作，是复活方面的事，岂知却是十宇袈的事。十字架也是在积极方面将十字架的羞辱、受苦、误会的模型，印在新造上面。主耶稣的生命，本来就是新造的生命，难道我们没有在祂身上看见十字架所给祂的受苦模型么？
“我洗了脚，怎能再玷污呢？”我不只全身洗过澡，已经在主里面成为清洁的人，并且就是当我行走过这世界，每天因着和世界接触所得的灰尘和玷污，也是藉着时常的洗净，已经洗得清洁了。我必须保守我的清洁，我不能再玷污自己，好像没有进步反而退步一样。她所看见的，就是她自己必须保守她的清洁；她却没有看见，为着开门接受主而得的玷污，并不是真的玷污（再穿上，再玷污，始能开门。但这不是指再穿上旧人，再受世界的玷污。这里必是被人调会的穿上和被人误会的玷污。这里的推诿，乃是那个好的叫她不能得着最好的）。
所以这里的情形，就是她看她自己的经历为已足，而不觉得完全经历过腓立比书三章十节的紧要。在不知不觉中，“已”在这里又跑进来了。她看见她自己，因着她以往的经历，在神的工作和荣耀里，好像是有了地位的。她的两个问题，就是表示她不愿意更改她目前属灵的情形。但是，主的呼召是要打扰我们目前的情形的。叫有属灵的进步，都是免不了要更改现在的秩序的。这个就是代价。贪图灵性的安闲，常是拒绝更高呼召的动机。当我们在灵性上安居的时候，真心也不控告我们有甚么错误，并且许多属灵的经历，也实在是出乎主的死和复活的，我们就不大愿意费工夫去追求达到基督对我们的目的。一切照旧的主活，总是不大花气力追求新的，总要叫我们不愿失去目前的平安。
{\Section:TopicID=197}开门（五4－5）
四节：“动了心”应译作“动了心肠”；意即里面最深的感觉。
她的那两个问题，并非拒绝，不过是肉体软弱的表示。她的意志已经是完全归给主的。这一种迟延的表示，乃是她为人的天然。在里面是一点问题都没有，不过外面有一点乏力。因此，主就再用新的请求来鼓励她。若她是真的硬心，主就不愿意这样作了。所以祂就“从门孔里伸进手来”。这个是为着呼召，不是为着打击。这手，就是从前怀抱她的手，或是在她头下的手。这手，就是有钉痕的手。主就是藉着这样的手，再一次向她有所请求。门孔里的伸手，意即主尽祂所能的、局部的启示自己。藉着手，叫她想到祂自己。祂的手不过是代表祂的心，祂的手不过是启示祂的自己。
所有属灵的经过，都是被基督吸引的结果。人多少总得着见主的启示，人才会脱离他目前安闲的情形，进一步来与基督一同前行。真正看见主的人，就不能不动了心肠。但是，今天受感动的人是同等少呢？有几个人真能分别甚么是道理感动人，甚么是主感动人呢？
她就起来开门。因为有主吸引她的缘故，就是蒙羞的十字架也得接受，像从前接受能力的十字架一样。这一种开门的手──信心和顺服，自然是要滴下没药来的。因为这里不只有主死的能力，并且也有主死的香味。主那经过死的生命在她的手中，像潮水涨来一样，叫她能够开门，并且叫她意志的门闩，也不能不染着主死的香气。
{\Section:TopicID=198}隐藏（五6）
在一个受过主对付有了经历的人身上，不顺服的时候，反而没有神的管教。神的管教，反而是在顺服之后才有的。乃是当你顺服的时候，主才要叫你觉得你的不顺服是何等可恶（人在初步的经历，乃是管教在顺服之前，管教到顺服。在一个有经历的人，管教常是在顺服之后，叫他尝到那不顺服的苦）。在感觉上，她现在觉得她的良人又去了。从前她是因着愚昧的缘故，她失去了祂的同在。现在这个痛苦，是灵里的痛苦，她的灵现在好像被包围在黑暗之中，没有亮光。她回想到祂呼召说话的时候，她是如何的神不守舍（她的魂朝着祂去了）。当祂说话的时候，她的心是已经朝着祂去了。她恨她的自己，因为她不知道为着甚么缘故，她的外面竟然无力和她里面一致。为甚么她的外面竟然有了一个虚假的推辞，以致祂向她躲去祂荣耀的脸光。她现在只得寻找，只得呼叫，但是却寻不见，祂竟不答应。这里的寻找，和从前的是不一样的。这里并非在街道、街市上，乃是在神面前的。但是，祷告在这里竟然好像是无用的。
{\Section:TopicID=199}受伤（五7）
这一次并非她去寻他们，也不是她去问她们，乃是他们遇见她，他们以为这一个这么美丽，经过这么大的改变的人，为甚么今天竟然会失落她的良人呢？他们也许想帮助她，但是他们的话语叫她受打更重，受伤更痛。她羡慕得着安慰，但是她所得的乃是打伤。宾路易师母引的圣经节顶好──“因为你所击打的，他们就逼迫；你所击伤的，他们戏说他的愁苦。”（诗六九26）他们不会对付她的难处。他们以为说，主如果隐藏了，就必定是她的错。他们不知道她里头所受的击打已经够重了，他们却以为责备也许是更帮助她。他们是用话语更打击了她。在这个时候，她真是要说：“辱伤破了我的心；我又满了忧愁；我指望有人体恤，却没有一个。我指望有人安慰，却找不着一个。”（诗六九20）
“披肩”该作“帕子”。她的痛苦还没有止息。人不只不能够帮助她，不能安慰她，人并且把她的事情当作笑谈。在主里负着守望责任的人，竟然不肯为她遮蔽，反而把她的事情公开告诉人，叫她失去帕子，无所遮蔽，要在人面前显出她的羞耻。她的失败，就变成信徒中一个公开的新闻。她真像约伯一样，遇见了个个想要帮助忙的朋友，但是个个都是定他罪的朋友。
这一班守望的人，乃是神家里负责的人。按着灵性说，该是可以领导她的。但是，许多时候，就是一个属灵的人，对于别人的断案，也是会错误的。弟兄们对我们的态度，虽然在许多时候是错误的，但是，这是主的允许，为要叫我们觉得我们自己的失败。我们和主中间如果都是照着主的意思而前进，主自然有方法对付我们的弟兄。我们如果失败，虽然这失败是极细微的，主却要让我们的弟兄对付我们，比主对付我们更严厉。
{\Section:TopicID=200}求助于耶路撒冷的众女子（五8）
八节：“思爱成病”当译作“我有爱病”。当她在嘱灵的人中间得不着帮助的时候，她现在来求助于比她自己更不如的人。当她这样的觉得她得罪了主，并且觉得她失去了主的脸光，在她无倚无靠的时候，她就觉得连耶路撒冷的众女子都是会帮助她的。她在这里所说的话，就是等于对她们说，我现在失败了，若是可能的话，请你们为我祷告。这是因为她自己对于失败的感觉是这样深的缘故，就叫她觉得，就是主里的婴孩也都是能帮助她的。她并不是不知道她们的幼稚，她也知道她们和主的交通不一定是完全的，所以她说：“你们若遇见”，她知道她们不一定会遇见。不过她在深深懊悔之中，无可奈何的时候，她是盼望在她们中间有一两个人，或者能给她一点的帮助。自己的祷告好像是不通了，现在只好陭靠别人。
她所要传递的信息，就是她说：“我有爱病。”这句话在上文已经说过一次，但是那美的情形和这里的情形是完全下同的。在那里，她是在交通极亲爱的水流里；现在乃是枯干的时候。在充满感觉的时候，能说这话，并不希奇。在四围黑暗感觉反叛的时候，要说这话，实是不易。这就证明她在信心的生活上，实在比前大有进步。她是已经学会如何管理环境，并如何管理自己感觉的了。现在的爱病，并非因为爱情醉饱而生的，乃是因为爱情饥饿而有的。
{\Section:TopicID=201}耶路撒冷众女子的问题（五9）
这些都是耶路撒冷的众女子，她们虽然自己在主里没有深的经历，也不是满了新造的生命；但是她们却看得出这个女子是女子中极美丽的。新造的谦卑、圣洁和荣耀，就是自己没有得着的人，也是不能不称赞，不能不承认的。
她虽然失去她良人的脸光，但是她仍然是女子中极美丽的。她并没有失去她的美丽。
用比较的方法来看基督，本来是看不完全的，因为祂是无可比拟的。但是，在一般人中，比较是不可免的。她们的眼睛还没有看见祂是绝对的，所以只能相对的来认识祂。其实这一个良人和别人的良人，何只只有强处呢！
这句话，也是显出这些女子虽然也是耶路撒冷中的人，但是她们对于主还没有得着个人的启示。所以，她们只好从她去得着返照的亮光。
{\Section:TopicID=202}女子对于她良人的印象（五10－16）
达秘先生说：“我想这里的意思，是丝毫不苟的。所以，新妇从来提到新郎的完全时，好像他是可以嘉纳她似的。她说到他的时候，都是为着对别人表示她自己的感觉，而总不是直接向着他说的。但他说到她时，却很自然的，很完全的对她说到她是如何，这是因为他要向她表明他对于她的喜悦。当我们想到基督和我们的关系的时候，这里的图画是何等的恰当并美丽呢！”
神就是藉着她们的问题，来叫她发表她对于主的印象；就叫她从前所得着的启示，再一次在她里面放光。这样，就自然的会把她恢复到当初的地位去。一件事是顶奇妙的，就是我们藉着圣灵从基督身上所得的启示，有时虽可变作迷糊，但是总不能完全失去。这女子，无论如何，还是耶路撒冷众女子的教师。她的失败比她们的得胜还要强些。
十节：顶起初的时候，她就普通的说到她的良人如何。“白”，原文意思是“光明照耀的那种日”。这是说到祂的清洁和祂是如何远离罪人的。但是，祂的白，并非死白或者青白，乃是白而且红的。这是说，祂是满有生命，满有能力的一像大卫也是一个面红的人）。在祂一生中，我们看出祂如何显出祂是一个满有能力和生命的人。自从十二岁在殿里起，一直到今天坐在神的右边，祂没有一次显出祂是乏力不振的。
“超”字在原文意即“撑旗者”，或作“举起的旗”。这里的意思，就是基督乃是千万人中高举起来的旗，乃是众望所归者。基督就是我们的旗，我们所望的就是祂。而祂自己也是一个撑旗者，意即祂是一位钉死十字袈的主。“仇敌要来，像洪水一样，耶和华的灵要举起一个旗来反对他。”（赛五九19达秘本）那里的旗，就是指十字架说的。所以说主耶稣基督是撑旗者，就是指着祂是一个被杀的羔羊。祂无论往那里去，千万的人都要跟随祂，没有一个人是能够和祂比拟的。
普通的说过之后，她现在要分析的来说主叫给她的启示和印象。
十一节：“至精的金子”，是指着祂的神性说的。祂是有神的生命和神的荣耀的。“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。”（西二9）这一位基督，就是神所设立作我们元首的。一切出乎神的，都在祂里面。没有一样出乎神的，是不在祂里面的。因此，我们如果“持定元首……就因神大得长进”（西二19）。
“祂的头发厚密垒垂，黑如乌鸦。”黑如乌鸦，就是指着祂永久的能力说的。当祂显出祂自己作亘古常在者的时候，祂就显出祂的白发来。但是，这里是说到祂永久不衰败的能力，所以我们看见祂门头发是黑的。不错，当圣经说到人的衰败改变时，就说到他的头发斑白（何七9）；可是我们的主没有一根斑白的头发。祂是“昨日、今日，一直到永远是一样的”（来十三8）。
十二节：眼睛是人表情的地方，而这偅表情是亲密的表情。人的话语和书信，虽然也可以表情，但是在远方就可以得看，就可以听见。眼睛的表情，若不是在近处，是看不见的。鸽子一身最美丽的地方，就是它的眼睛。“在溪水旁”，是说到它的滋润；“用奶洗净”，是说到它的白：“安得合式”，是说到它的方正。叫以，主的眼睛就是祂向我们所表的情。在信徒看来，是美丽像鸽子的眼睛。乃是满有精神，毫不干瘪，如同在溪水旁边；黑白分明，如同用奶洗过一样；并且安得合式，有一个正当的视线，不会因为眼光不清就看错了事物。
十三节：祂的两腮，曾受过人的羞辱（赛五十6）；也曾受过人的戏弄（太廿30）。所以，怪不得信徒要看祂的两腮如香花畦，如香草台那样的好看，那样的馨香。
“嘴唇”，就是从祂口中所出来的话语。这些话语是何等的清洁，同时是像没药汁那样馨香。“在你唇里满有恩惠”（诗四五2），怪不得人要称赞祂并希奇祂口中所出的恩言。而且，没药汁的意思，还不只是恩惠，也是和祂的死发生关系，意即藉着祂的死所显出的恩惠。祂的嘴唇所滴出的，都是没药汁，所以祂所说的，没有一句恩言不是凭着祂的死说的。不管祂所说的是“你的罪赦免了，可以平平安安回去”，或者是“信的人有永生”、“起来行走”等话语，都是凭着祂的死而说的。
十四节：“管子”与列王纪上六章三十四节的“折迭”同。“折迭”的目的，乃是叫它不滑开，不失去。所以金管的意思，就是说主耶稣的作为是会成功神的旨意的，绝对不会半路遗失的。因为祂所有的作为都是出于神，所以这个管子是金的。“水苍玉”，在旧约目过好几次。以西结书一章十六节，但以理书十章六节就是两个例。在那里，我们所看见的，都是安定的意思。在前者，我们看见外邦人竟可以掌权，但是神政冶的轮子（水苍玉作的）仍然是转动的。在后者，我们看见神的基督（身体像水苍玉）仍旧是支配着世界的前途。所以，金管和水苍玉，都是说到主作事情的坚定。
“身体”该译作“心肠”，和五章四节的“心肠”是同样的字。意即主也是有极深感觉的人。这个感觉是完全为着祂的子民的。“象牙”并不像宝石那样没有生命。要得着象牙，最少必须受苦，或者竟至于受死，才能得着。所以，这是说主对于祂子民这一种的感觉，乃是从祂曾受苦受死出过重大代价而来的。“雕刻”，乃是精细的工作。这是给我们看见，祂所有的感觉都不是浅薄随便的。“蓝宝石”，圣经说：“如同天色明净。”（出廿10）这些蓝宝石是镶在周围的，就是说祂的感觉和我们接触的时候，是如何受天的支配的。
十五节：脚，在圣经中是指着行动；“腿”，却是指着站立。“白玉石”，在圣经中多次译作“细麻”，所以在这里是表明祂的义。“柱子”，乃是隐重的意思。这里的意思就是说：我们的主，祂所有的一切，因为祂所设立的义的缘故，是不可摇动的。凡跟从过祂的人都能不住在祂身上得着这个印象。在女子对于她良人的讲论之中，她三次提起金子。是说到祂头里的思想，手里的作为，腿下的稳定都是出乎神的。神支配了祂的一切。祂是一个完全顺服的人，也是个完全满足神的心的人。这就是我们所认识的祂。
“祂的形状如利巴嫩。”祂是高过地的，祂是活在高处的人。祂的一切像一个属天的人。
“祂的卓越如香柏树。”祂是人，但祂是一个得荣耀的人。你看香柏树如何是高高的超越所有的树，照样祂是唯一得荣耀的人。
十六节：最末了，说到祂的“口”。在原文是口味的口，不是普通的口：这里的“口”与“二章三节的“口味”，是一样的字。这一个和嘴唇是大有分别的。这口味，是指着主耶稣的中保的工作说的。意即一切出乎神的，鄑已经被祂尝过了而后再转达给我们。神的一切，都先蕴蓄在祂里面，然后再从祂身上发出给我们。所以这是中保的工作，这是极其甘甜的。我们认识了祂，我们就不能下在顶末了的时候承认说：一切出乎神的，都是经过基督的。
说到这里，听的人的心不能不热，但是讲的人的心更不能不热。温习着我们以往所走过的道和我们叫承认的主，我们就不能不呼喊说：“祂是全然可爱的。”随便提起祂的那一点，都是全然可爱的。一切没有完全跟随主的人哪！这一个就是我的良人，这一个就是我的朋友；你们能怪我寻找祂么？
这样的述说她对于主的印象，换一句话说，就是述说她叫认识的主，就是述说她在主里所得着的是甚么，也就是述说她与主的联合，到底是有甚么交通的。真的，她既敞着脸得以看见主的荣光，好像是从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣了。
当她说到顶末了的时候，日光已经照在她的魂间。所以她的语气显出她是何等的充满了感觉。好像她是在那里歌唱呼喊着说：祂是全然可爱的，这是我的良人，这是我的朋友。
{\Section:TopicID=203}耶路撒冷众女子的问题（六1）
听见了这见证以后，就同去寻找，乃是自然的结果。在这里，她们看见一个在新造里的人，充满了新造的新鲜。在这里，她传扬她所认识的基督，和一般人用理想来传说基督，乃是大不相同的。所以，怪不得在这里有能力，有吸引的能力。怪不得她们乃旧偁赞她作女子中极美丽的，同时父表示要和她同去寻找。她们的问题，意即你既然说祂是这样可爱的，祂到底往何处去了呢？她们底下重复的问题，所说转向何处去了，意即暗指女子和她良人中间有了隔膜，所以她就转了向。她们的意思就是，你既然在以往的时候，知道祂是这样可爱的，我们现在有意寻找祂，你也该知道祂现在在那里。她们实在觉得这一个人提起她的良人和别人的良人大不相同。
{\Section:TopicID=204}女子的回答（六2－3）
二节：本来女子要求助于这些幼稚的女子，盼望能够因着她们的呼求，得以知道她的良人现在何处。但是经过她的见证之后，并当她要帮助别人之时，她就忽然的得着亮光，明白过来，知道她的良人到底何在。她竟然能对她们说：“我的良人下入自己的园中，到香花畦，在园内牧养群羊，采百合花。”这一个自己的园中，就是她自己（四16至五1）。她忽然清楚了，知道祂并没有往别处去。她并不必升到天上去，也不必下到阴间去。主是离她不远，就在她口里，也正在她心里。祂虽然在她迟延顺服的时候，好像已经转身去了；但是，这不过是祂要叫祂从她的感觉里退了出去，要叫她在感觉上稍微得当祂掩面的时候的痛苦：其实，在实际上祂还在她自己的心中。其实她并不必那样慌张，她只要一面向着她的良人开起来，另一面承认自己的失败而求饶恕。至于她觉得祂同在的感觉好像远离了她，她该用安静的心来抓住神的话语，相信祂还是在祂自己的园中，在合式的时候，祂就要重新再显现。她虽然有背叛的感觉和好像的远离，但是她该安息在神的话语上面，好像沉没在那里似的。她该知道神的信实过于她自己的信实。出乎血气热切的追求，并不会叫她得着恢复；并且在许多的时候，要越来越乱。信徒的不追求，常是叫信徒的生命受大伤。但是，信徒出于血气的追求，也并不只只给信徒一个小创。所以恢复的方法，并不在此。
我们在这里看见女子得着恢复的途径，第一就是她的见证。她并不以为说她自己是不忠心的，她就不能为着她忠诚的主作见证。她在不知不觉之中，已经被神吸引脱离了她的自己。所以，她才能那样的说到她自己的主。这一个就是她的“望断以至于耶稣”。想到祂的身位，想到祂的恩典，想到祂的工作，想到祂的诚实，也想到祂的爱，就在不知不觉之中，要恢复你所失去的亮光。
她在自己几乎绝望的时候，她竟然尽力帮助别人。虽然她自己好像已经失去了交通，但是她却盼望别人能知道祂的宝贝而与祂有交通。她所述说的，虽然是她以往的启示，但是信徒彼此谈论到主的时候，主岂非就在旁边静听么？很自然的，主就要在这一个时候启示祂的自己。她虽然饥饿，但是别人比她更饥饿。当她叫人得饱足的时候，不知不觉的她自己也得了饱足。在这里，你又看见她是如何脱离了自己。
她的病状，就是灵里黑暗和下沉。当她被吸引脱离她自己的时候，她一切的病状就都要过去。
当她明白过来的时候，虽然她是对耶路撒冷众女子说话，实在她就是对自己说话。她虽然看见在感觉上的远离，她却发现在这么长久远离的时候，祂还是在祂的园子里。这一个园子是单数的，叫以是指着她自己；底下的园子是多数的，所以是指众圣徒。她的意思是，祂是在我心里，也是在众圣徒的心里。“畦”也是多数的，所以也有同样的意思。“香花畦，”，上文用过一次，是指着两腮说的。所以意即主在祂的园子里，吃祂佳美的果子；同时也是在那里，赏玩祂信徒的美丽。祂也是在祂的信徒心中牧养他们。祂也在那里采美百合花，就是一切清洁，出乎祂自己的，为着祂自己的快乐。
三节：当她看见这一个的时候，她就下能不觉得虽然甚么都改变了，但是她和主中间的约并没有改变。现在她能说：“我属我的良人，我的良人也属我。”在她的经历比这个更浅薄时，因为她充满了交通的感觉的缘故，她就说：“良人属我，我也属祂。”这是因为心里充满了甜蜜的感觉，她就不能不说她是主的。但是，这里与前面所说的，完全不同。感觉是没有从前那么多，不只，反而是反叛的，但是她深深的相信主还是在祂自己的园中。所以，她要说，我属我的良人，因此她也能说，我的良人也属我。从前的根据，乃是在乎感觉；现在的根据，乃是在乎信心。她的心中自然的就从自己挪到主的身上去。
祂还是照旧一样的“在百合花中牧放。”祂从前如何，祂现在还是如何喂责祂的羊群。祂从前是在那里喂养祂的羊群，祂现在也是在那里喂养她的羊群。她现在学习了如何仰望那一位永远坚定的主，而不随从自己起落的感觉。不只平时不随从，就是在失败的时候也不随从。
{\Section:TopicID=205}幔子里的生活（六4－13）
{\Section:TopicID=206}良人的赞美（六4－9）
当她达到这一个地步的时候，顶自然的，我们就要看见主又要向她表示主在她身上的满足。我们要知道这歌所说的，是步步向前的联合。联合的目的，就是交通；交通的意思，就是相同。所以女子在王的身上所看见的一切，就是女子在王的身上所经历的。王在女子的身上所看见的，就是王的生命如何显现在女子的身上而已。所以，王的赞美，不过就是说，信徒从主身上已经因着联合而得了这么多。
四节：主现在乃是从天上以圣所的眼光来看祂的信徒。所以，这是幔子里的事。主曾说过她的美丽和秀美，但是这里所提起的美丽和秀美比从前是更有限制的，所以祂说：“你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷。”
“得撒”乃是王宫的所在（王上十四17）。“耶路撒冷”乃是大君的京城。得撒代表天上的圣所，神的住处。耶路撒冷乃是代表属天的耶路撒冷。所以，我们看见，主现在乃是在这里察看我们属天的性质和我们圣所里的生活。在那一个耶路撒冷里，没有一样不是香美的；在那一个得撒里，没有一样不是美丽的，因为此二者，都是神的新造。这一个信徒在今天的时候，她就已经显出将来圣所的美丽和秀美。
“威武”也可译作“可怕”。军队中在争战的时候，最紧要的乃是兵器；在得胜的时候，最紧要的乃是旌旗。战争如果失利，就只有垂头丧气的将旌旗倦起来。所以展开的旌旗，意即得胜的荣耀。这里的意思，就是她在主面前乃是美丽并秀美的，像天城那样坚固，像圣所那样的安静；而在仇敌和世人的面前，她又是显出她得胜的荣耀来。幔子里的生活，不只是在主面前的生活，也是在仇敌面前的生活。因为圣徒所住的天上，也正是仇敌所来攻击的天上。神从来没有意思要祂的信徒只有属天的美丽而无争战的性质。属天的争战，从来没有在主面前被忘记的。
信徒应该是可爱的，但是，也该是可怕的。今天的信徒，在主的面前失去了他的可爱，在仇敌和世人面前也失去了他的可怕。人真是怕我们么？圣经里常说到主的可怕，这乃是因为主的圣洁。如果我们保守自己圣洁而且得胜，许多时候，你要看见仇敌退后而世人不敢进前。但是，今天的信徒却牺牲了他们的可怕，以致不大看见被人怕，被鬼怕了。
五节的头一句话，是一种诗意的表示。在这里，我们看见爱的坚强，就是眼睛发表的情意。“使我惊乱”宜译作“胜过了我”。这里主并非拒绝信徒的爱，反而是有鼓励和赞美在里面。祂如何拒绝了腓尼基的女子，如何迟延了两天才上犹太地去，如何对摩西说：“你且由着我”，如同让雅各不让自己去，祂也照样在这里用好像是弃绝的话语来鼓励爱的表示。这里的“看”字，乃是不转目的注视。所以，不只说到爱的表示，也是说到爱的坚强。祂好像在这里显出祂的软弱来，这软弱是祂多次在爱的面前显出的。祂在这里的暗示给我们看见，祂在爱的面前是何等无倚无靠的好像是失败了，是不能抵抭了。凡认识主好像的拒绝，好像的迟延，好像的推辞，和这里的好像力不能胜，就是认识了主道路的人。
五至七节：“头发”，仍旧是说到奉献的能力。“牙齿”，也扔旧是说到接受的能力。“帕子里的两腮”，也照旧的是说到隐藏的美丽。这里的称赞是和四章一至三节一样的。但是，却给我们看见两个紧要的事实。
（一）主的爱是不改变的。女子虽然可以有迟延的失败，虽然觉得她的罪乃是黑暗的罪，主还是照旧的对待她。主因为要除去她的疑惑，以为说主对她也许已经改变了，所以主就用同样的话向她再表示一次。每一次失败之后，信徒最容易失去的，就是把握的信心，和对于自己和主中间的关系有一个错误的估量。多少时候，我们还不知道自己是如何多疑的。主的同样的话，就是为着对付这个。
（二）许多属灵的经历，到了更高一层的时候，那些经历还是需要保留的。分别的奉献，接受的能力，隐藏的生活，在幼稚的时候是如何需要的，在长进的时候也是一样需要的。有的属灵的经历，因着进步的缘故，就可以有了改变。但是，有的属灵的经历，像这里的，并不因着长进的缘故，而有丝毫的改变。这些经历，在更高一层的时候，是要有更深一层的经历的。我们岂不是学过许多重复的功课，在我们自己的灵性程途中么？但是，后来所学的，比起初所学的那同样的功课，岂非更完美得多么？经历固然是一样的，但是一层有一层的学法。
八节：这些人都是和所罗门有关系的。在属世上，这些也许是一个邪恶。但是，在属灵的思想并明白属灵预表的人中，就要在这里看见一幅美丽的图画。我们的主所得着的，是全教会的信徒。以团体来说，羔羊的妻子只有一个。但是以个人来说，祂却有许多的爱；有的像祂的王后，有的像祂的妃嫔，有的像祂的童女。亚当，以撒、摩西，都是预表基督是如何娶团体的妻子；所罗门却是预表基督对于个人的信徒是如何的。圣洁、属灵的行为，在这里似乎不够代表；不义的反而预表神。但是它所预表的，却不是祂的不义。偷物的贼，可以预表主；但是它所预表的，不过是偷物而已。凡有智慧的，在这里都该明白。
个别的信徒和主爱的关系，在经历上的来往，不一定都是一样的。所以有的像了王后，有的像了妃嫔，有的又像了童女。无论如何，她们都是与王有爱的关标的人。但是，她们却赶不上一个追求主像这女子一样的。
九节：“我的鸽子，我的无污者，只有这一个，是她母亲的独生者，是生养她的最优者。”（原文）在这里，主是给我们看见，在这么多的人中，谁是真的能够满足祂的心的。主看她是唯一的。这并不是说，像她这样的人只有一个：乃是说，在主的眼光中，她能够作那只有的一个。她是完全的住在圣灵里，所以她真的是鸽子。她也是完全的与世界分别了，所以她真的是祂的“无污者”。她好像乃是恩典所产生的唯一完全的人。她好像是恩典的独生者。仔像在恩典作工的结局中，她就是一个最优者。恩典的女儿的意思，并非单指一个蒙神宽大赦免的人。所有神在一个人心里的工作，都是恩典的工作。恩典意即神作的，不是人作的。所以蒙恩多的人，就是让神为他作工多的人；蒙恩少的人，就是让神为他作工少的人。神有恩典，但是人不一定都让神作完全的工。一切出乎自己的，都是律法；一切出乎神的，都是恩典。恩典的女儿遍满了教会，但是让恩典作工到完全的地位的，好像只有一个那样的稀少。恩典的独生者，并非说只有她一个，不过说她是最优的而已。（和主完全联合的，都是主的，这就是独生者的意思，因为完全到一了。）
“众女儿见了就称她有福。”（“众女子”该译作“众女儿”。）许多信徒，他自己虽然不是完全为着主的，却知道谁是完全为着主的。在他们里面，已经有了够多的生命，来羡慕一个完全归主的人；虽然他们自己没有得着够多的生命来完全归主。也许有许多人，他们已经有了够多的顺服的经历，来叫他们赞美一个完全顺服主的人；虽然他们自己还没有完全顺服。众女儿、王后和妃嫔，在这个女子的肉体方面，也许要觉得她的不可钦佩；但是，在这个女子所蒙恩典的方面，却不能不看见她是如何的有福。所以，在幔子里的生活，一切在人里面显明出于神的，都要以为是可宝贝的。
{\Section:TopicID=207}女子的荣耀（六10）
“向外”宜译作“向前”。“发现”，原文没有。
这里圣灵又藉着第三者的口，仔像又用顶惊奇的问题来显出这女子的荣耀。
这四个问题都是指着这女子说的。圣灵喜欢用问题来豉励信徒的思想，并且提醒他们的注意，叫他们揣摩神的工作，认识甚么是神所喜悦的。我们看见每一次圣灵有问题的时候，都是在女子得着新的造就之后。在第三章是如此，后来在第八章里又是如此，在这里也是如此。仔像圣灵在信徒的经历更高一层的时候，就用问题来叫我们知道其中的经过或者原因。
“向前观看如晨光。”（原文）现在她已经达到她的天亮了。这里“晨光”二字，与上面两次的“天亮”同意（二17，四6）。现在她的黑影已经飞去了，她和主中间已经没有间隔了。她现在起首过她那没有间隔的生活。现在虽然还不是日中，却已经是早晨。她的前途，就像晨光的前途一样；她的盼望，也就像晨光的盼望一样。她的一切都能向前观看，如晨光那样的向前一样。昊光的盼望和前途，就是正午。正午，在应许上，已经是她的了（箴四18）。一个在主手里的义人的道路，只到正午为止，并没有午后的生活。
“美丽如月亮。”这里所往意的，并不是月亮的盈亏，乃是月亮的美丽。这就是说她那个温柔的光亮。她是属天的，但是她却照耀在地上，叫在黑夜里的人得以看见她的见证（诗八37）。
“咬洁如日出。”（原文）就是说里面没有一点的阴翳，乃是充满了亮光的。月亮和日头都是说到她是如何属天的，不过月亮指着她在自己里是如何蒙恩的，日头乃是给我们看见她在主里是如何。以她自己而论，她不过是一个死了的人，没有生命，没有动息，像月亮一样，乃是从太阳身上得着它的生命和亮光。当它面朝太阳的时候，就有亮光；当它面背太阳的时候，就是黑暗。但按着她在主里而论，她乃是一个皎洁的日头，她是一个完全的新造；只有亮光，没有黑暗。主如何是一个日头，她也照样是一个日头。
“威武如展开旌旗的军队。”她不只有一个充满盼望的前途，也下只有了完全属天的生活，并且还是时常歌唱得胜的觊歌者。她乃是可畏如“展开旌旗的军队”，是从得胜一直到得胜的。你认识她是谁么？你见过她么？
{\Section:TopicID=208}此段可说是悬案，难下断话（六11－12）
十一节：“核挑园”宜译作“硬果园”。此节可译作：“我下入硬果园，要看谷中的果子，要看葡萄茂盛没有，石榴发芽没有。”
十二节：或译“不知不觉，我的心将我安置在甘心的民（参看诗一一○3）的车中。”“尊长”只有两种译法：或作“王权的民”，或作“甘心的民”。
“这两节如果是说女的，就除了“甘心的民”这一句难处外，好像是一个答应，去看神的工作有无起点，有无进步，就不知不觉的我的心将我安置在王者的车中（但是，难处在“甘心的民的车中”只有王能坐）。
{\Section:TopicID=209}女子的进步和得胜（六13）
“书拉密女”，即“平安之女”，乃是“所罗门”女性的写法。“女”字可以不译出。
圣灵现在藉着第三者旁观的口吻，好像顶热切的要她回来，好叫她们得以观看她。她现在已经坐着战车去了，她一直进步，一直得胜，没有拦阻，无可限量。现在她们要看她一下，要知道她所以能这样的进步得胜到底是有甚么预备。这一个请求，一面是代表有同样追求的人的心意，因为她们乐意知道她现在之所以一往直前的原因。另一面，乃是圣灵要藉着第三者的请求和第三者的回答，来叫跟随在她后面的人，知道工作的预备到底是怎样。
这里圣灵藉着两班第三者的口气来显出自己的意思。祂藉着一班人发出请求，又藉着另一班人来给她们一个回答，叫人有机会认识书拉密女对于工作所经过的预备是怎样。
她现在真是书拉密，因为她和所罗门的联合是无可再分的了，并且现在她已经把所罗门的工作当作她的工作了。
“玛哈念”，乃是雅各看见神的天使的地方，意即“二营军兵”（创卅二2）。所以玛哈念的跳舞，必是非常热闹，能够吸引人的。跳舞乃是得胜的表示（出十五20；撒上十八6）。所以玛哈念的跳舞，也就有得胜的意思在里面。这一个问题，意即你们为甚么要看一个书拉密女，好像要看天上的两营军兵那样记念得胜的跳舞呢？书拉密女有何长处，叫你们竟然看她像两营军兵呢？── 倪柝声《歌中的歌》
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