传道书第三章
第三章
本章讨论 神给与世界自然秩序，宇宙依从一定规律运行的，天下万事皆有定时（三1～8），由 神所支配操纵，人不能测透其中奥秘（三9～11），也不能改变它；人祇好安分守己，适应转变，接受和享用 神的恩赐（三12～13）。有限的人类不能增添或缩减 神的作为，一切都在 神的手中，安时处顺是人生的应有态度。
全章分为两大段：一至十五节首先说明天下万事万物皆有定时和定期，然后提出劳碌的益处问题（1～9）；人不能洞悉定时，也不能改变定期。因此，传道者劝勉人顺应天命（12～15）。十六至廿二节，传道者关注世上不义和奸恶的事情。一方面，肯定 神有公义的审判；另一方面，明白人的命运和遭遇早有定时，人人总有一死，与兽无异，归回尘土。两段皆以人莫强如……的劝勉作结（三12～15、22）。此外，第一段亦可以分为三小段：一至八节，九至十一节和十二至十五节。
{\Section:TopicID=158}一 万事均有定期定时 三1～8
{\Section:TopicID=159}三1
凡事都有定期，天下万务都有定时。
首先，传道者开宗明义地肯定天下万事皆有它的时刻，有一定的规律，然后用七对对比词阐释十四种现象（三2～7）。凡事和万原文是同一字，务原意是使人欢愉的事物；撒母耳记下廿三章五节的“所想望的”和以赛亚书四十四章廿八节“所喜悦的”都是同一字，传道者也两次用作此意（五4，十二1）；但在晚期希伯来文和亚兰文中，此字多意指“事务”（传三17，五8，八6）；在此则指“现象”、“行动”或“作为”。传道者不是教导人以智慧看准时机去行事，在以后的经文中，他强调这观念（八5～6，十一9，十二1），但在此处他祇是指出一切事情皆已决定，人虽努力也不能改变自然规律（参一4～11），要承认 神是宇宙的创造主。定时、定期两者之间的差异不易分辨。定期即“指定”或“派定”的时期（appointed time），定时即“适当的时机（suitable, appropriate time）。”定期的原文是“时间”或“时序”，是晚期希伯来文用字，多在旧约后期书卷出现（尼二6；帖九27、31），在亚兰文的经文中常出现（拉五3；但二6，三7、8，四33，七12）。
{\Section:TopicID=160}三2～3
生有时，死有时，栽种有时，拔出所栽种的，也有时。杀戮有时，医治有时，拆毁有时，建造有时。
人生旅途上，各种大小事情都是 神巧妙的安排，那是人不能完全洞悉和了解的。生与死的时刻不是操于人的手中，栽种与拔出也有时序的规限。人不是生命的主宰，没有能力控制植物的生长，也没有自由随意栽种与收割。杀戮与医治应上一节的生与死，指生命的丧失与救治。第二节先叙述“生”与“栽种”两种正面的现象，然后才引出反面的对照；但全诗之最后一节则以正面现象开始，也以正面作结。从结构而言，第二与三节、四与五节、六与七节都是相对的，而第八节的上半至下半节也是相对的；整首诗显示出一个平衡的结构与组织：
2. 正反、正反
3. 反正、反正
4. 反正、反正
5. 正反、正反
6. 正反、正反
7. 反正、反正
8. 正反、反正
{\Section:TopicID=161}三4～5
哭有时，笑有时，哀恸有时，跳舞有时。抛掷石头有时，堆聚石头有时，怀抱有时，不怀抱有时。
悲欢离合的事在人生中经常出现，人不能掌握或控制这些事情的发生。抛掷石头、堆聚石头之意思不大清楚，且与前文后意不相关。根据犹太传统，“抛石”与“堆石”是指男女欢合的事。现代本作：“同居有时，分房有时”，跟下文较衔接。
{\Section:TopicID=162}三6～8
寻找有时，失落有时，保守有时，舍弃有时。撕裂有时，缝补有时。静默有时，言语有时，喜爱有时，恨恶有时，争战有时，和好有时。
寻找 意思是“获取”，与“失去”成对比，跟下文保守和舍弃呼应。撕裂：哀伤悲痛时，便会撕裂衣服（参创卅七29～34，四十四13；伯一20，二12；赛卅六22）。按犹太习惯，哀伤过后便会缝补撕裂了的衣服。静默与言语，可能跟撕裂与缝补相补足，指悲伤与喜乐之事：悲痛时默然不语（伯二13；哀三26～29）；欢笑时赞美与谈笑（诗一二六2）。争战有时、和好有时：与以上十三行诗有别，上文全用不定词形式（infinitive construct），而战争与和平是名词，作为全诗的终结。还有，其余六节（2～7）都是以 a b a b 的格式写成，但这一节则采用 a b b a 之格式。
二 神作为不能参透 三9～11
{\Section:TopicID=164}三9～10
这样看来，作事的人在他的劳碌上有甚么益处呢？我见 神叫世人劳苦，使他们在其中受经练。
人既不自由，没有能力决定万事何时发生，也不能改变自然规律与天命天意的运行，万事早已命定，那么人一切的劳碌和努力，都是徒然的。从二至八节的事务中，传道者得到一个结论： 神将这些事赐给世人，目的是叫人繁忙劳碌。“我观察了上主交予人类所应从事的事务，得知……”（思高本），这译文表示第十节与十一节相关，合成第一个结论。在第三、四章中，我见很可能是说明传道者从观察所得来的结论（三10、16、22，四1、4、7、15）。另外，我知道（三12、14）也有相同的功用，表达传道者的认信。
{\Section:TopicID=165}三11
神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里，然而 神从始至终的作为，人不能参透。
十一节是第三章最重要的经文，也是最困难的一节，历来学者的解释不一。藉着参照各种译本，可了解其中原因：
神造万物，按其定时都很美好；他也将善忘性安置于人心里，以致 神从始至终的作为，人都不能查出。（吕译本）
天主所行的一切事宜，都很适时，并赐给人认识时事的经历，但人仍不能明了，天主自始至终所做的工作。（思高本）
他为万事特定适当的时间；他使我们有永恒的意识，却不使我们完全明白他一切的作为。（现代本）
祂使每一件事情在最合适的时刻发生，又把‘永恒’的意识放在人的心里；人却不能测透 神由始至终的作为。（当代本）
本节经文最具争议而引致众说纷纭的字眼是 haolam ，和合本以永生作翻译。这是普遍古旧的译本对该字的解释，希腊文七十士译本是最先采用这个翻译，但困难在于该字在圣经中没有用作“永生”或“世界”解，它只在拉比及犹太经典中作如此的解释。此外，在此节经文中，十一节下半的意思是接连又将永生安置在世人心里，因着人有了 haolam ，便不能参透 神从始至终的作为，该字的意思不应带有正面的意义。而且若然永生、“永恒”等观念指的是不间断、无始无终的时间，则为何人有了它，反而参不透 神由始至终的作为呢？近代一些新译本将永生的意义略为改变，认为 神容许人有永恒的意识（现代本。耶京本──"time in its wholeness"；新美本──"timeless"、新英本──"a sense of time past and future"），晓得时间的过去、现在与将来，但不能掌握 神在历史中的角色和行为的意义。有些学者不满意现有经文的韵母注音，他们保留原文的子音经文，但重新加上韵母，因而得到“无知”或“善忘”的翻译。还有一种意见，便是从另外一个希伯来字根来了解该字。 haolam 的字根其实与传十二14的“隐藏”一词相同。智能文学中也采用该词：
智慧从何处来呢？聪明之处在哪里呢？是向一切有生命的眼目隐藏、向空中的飞鸟掩蔽。（伯廿八20～21）
约伯回答耶和华说……谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢？（伯四十二1、3）
这里“隐藏”一词的字根与本节永生相同，而且字义更切合该节的意义： 神对“奥秘”或“隐秘”之事安置在世人心里，以致 神从始至终的作为，人不能参透。
三 享乐乃 神的恩赐 三12～15
{\Section:TopicID=167}三12～13
我知道世人，莫强如终身喜乐行善，并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是 神的恩赐。
重新二24作者如实观的结论：生命受“时期”所限制，在不少事情上，尤其是劳碌（三10），人感到无能为力；唯一还有意义的事情，就是终身喜乐行善·行善：不是指伦理行为的善行，该词在希伯来文中可解作享受生命中幸福与美好的成果，与十三节享福同一字，其实该字在希伯来文意指“美好”，在这两节中出现三次：（一）莫强如（“没有比……好的”）；（二）行善与（三）享福。行善，现代本作：“时常欢乐，一生享福”；吕译本作：“时常欢喜，一生享乐”。传道者也认为能够吃、喝、享福，是 神的恩赐（二24）。部分释经学者坚持行善即善用生命的方法，除了吃、喝、享福外，人还需行善，让生命焦点放在关怀照顾别人的事情上。
{\Section:TopicID=168}三14～15
我知道 神一切所作的，都必永存，其所增添，无所减少。 神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。现今的事早先就有了，将来的事早已也有了，并且 神使已过的事重新再来。
我知道 引出传道者的认信（与前面三12同），他明白一切皆有定时、定期，认为 神的作为是永恒不变的，不增加，也不减少（参诗卅三11）。在 神里，不分现今的事与将来的事，两者都早已出现，祇因人在有限的时空内，无法经历远古的事情，甚或世人早已遗忘往昔的事。并且 神使已过的事重新再来： 神追寻那些往事，或说 神使逝去的往事重新出现，和合本细字作注：“或作并且 神再寻回已过去的事”。存敬畏的心：这是智慧文学最终的肯定，敬畏 神使人得智慧，因为“敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明。”（伯廿八28），“敬畏耶和华是知识的开端。”（箴一7；参二5，三7）敬畏：指一种人生信仰，承认 神统管万有，祂“以智慧立地，以聪明定天”（箴三19），故此，人在万有的创造主面前，不得不承认人的有限和不足。人是受造物，应以被造者身分生活，不能以创造者自居，这是追求知识和聪明的立足点或起步点。传道书的结尾重新敬畏 神的观念（十二13）。
四 人的遭遇与兽无异 三16～22
{\Section:TopicID=170}三16～17
我又见日光之下，在审判之处有奸恶，在公义之处也有奸恶。我心里说， 神必审判义人和恶人，因为在那里，各样事务，一切工作，都有定时。
我又见 传道者再从另一经历中说明人的限制与无能。在公义的意识与公平的审判上，人应找着与兽的主要分别；但就在司法事上，人未必强于兽，因奸恶层出不穷，破坏公平与正义。
审判之处与公义之处 可能指谓司法机关。有些学者认为公义之处是指宗教场所，如崇拜的圣所，竟然在那里也有罪恶，也就是说司法与宗教机关皆有奸恶。从传道者对政府与宗教的批评，便可知道他不是所罗门王。旧约时代的以色列和古代近东的社会，都非常重视司法公正，伸张正义，因公义是维系创造秩序和社会秩序的基础，君王的职责是实践正义和公理（诗七十二1～4、12～14；箴廿九2、4、14）。先知的责任就是政权没有履行职责时，斥责君王和审判官，阿摩司先知曾指斥审判之处的奸恶：“你们践踏贫民，向他们勒索麦子……你们苦待义人，收受贿赂，在城门囗屈枉穷乏人。”（摩五11～12）阿摩司更严厉指控圣所和祭坛的罪恶（摩二8，四4，五5、21～24）。传道者在此也作出个人的回应，他两次以我心里说（三17、18），表达他的反省。他肯定 神的审判，对义人而言，审判是伸冤，除去义人因蒙受不白之冤而受的羞辱，将公义归还给义人；对恶人而言，审判即惩罚与判罪。
第十七节尝试解答第十六节的奸恶问题。传道者相信万事万物皆有定时， 神必在适当的时候，施行公义的审判。但这观点与上下文的脉络有出入，减去第十七节后，第十八节接连第十六节的思想是十分自然的；审判中的奸恶，显示人不过像兽一样。加了第十七节意思便有了改变，人渴望公义公平的社会，恨恶无法无天的行为，倘若罪恶泛滥，公义的 神是不会不作公义的审判，只是人不能预测 神何时审判，更不能改变祂的定时 在这方面，人与兽无异。有些经学家认为，第十七节是从维护赏善罚恶的敬虔文士而来，为了说明 神是公义的，祂设立了客观的道德秩序，在适当的时机，祂必然审判一切。
在那里 是希伯来文中第十七节最后一字，经文没有明确显示其意思，经学家认为是指一切奸恶之处， 神会保障公义，或指在某特定的地方有定时与“定期”；另一说，在那里表明“末世”或“阴间”的意思，对传道者而言，这是不可思议的，因为在阴间“没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智能。”（九10）在那里可能不是名词，乃表达坚定意思的不定词（assertive partical），即解作“同样”、“都是”，可译成：“因为各样事务与一切工作同样都有定期。”但最终我们也得承认，该词意义不大清楚。
{\Section:TopicID=171}三18
我心里说，这乃为世人的缘故，是 神要试验他们，使他们觉得自己不过像兽一样。
本节是不易理解的。为……缘故是晚期的用字，见但以理书亚兰文段落中（二30），也是传道书惯用的形式（七14、八12）。除传道书外，在旧约希伯来文中，该词只在诗篇第一一○篇第四节出现过，译作“照着”。该词的早期词形见创十二17，二十11、18；出八12，解作“有关于”、“关乎”。要试验他们：原文意思不清楚，有以下不同的解释：（一）“要审判他们”；（二）“要考验他们”或（三）要精选他们或扬弃他们，用后期希伯来文的字根 brr ：“拣选”，“选择”或“筛出”（代上七40，九22，十六41；尼五18）作解释，较为合理。觉得，原文是“看见”，七十士译本和叙利亚译本作“显示”。全节意思是：我心里谈及有关世人的事， 神必然筛出他们来，使他们看到自己不过像兽一样。
十六与十八节论及不义与奸恶的事，藉此表示人的无能，即使有理智，但所作所为也不过像兽一般。接着传道者分析人兽最终遭遇同一命运，就是死亡，死后人的灵与兽的魂是否往不同的地方呢？传道者不禁有点疑惑。
{\Section:TopicID=172}三19
因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样，这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样，人不能强于兽，都是虚空。
遭遇出现三次，乃十九节中的最重要词汇（参二14），可解作“机遇”或“命运”。人兽不单无异，而且遭受同一命运──死亡，生命和气息都不是他们所能控制的，乃是外来的、短暂的。因此，人不比兽强。二十节进一步说明人与兽皆来自尘土，也必归回尘土（创三19；伯十9，卅四15；诗一○四29，一四六4）。
{\Section:TopicID=173}三20～21
都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土。谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？
都归一处 经文没有说明一处即“阴间”，从下文来看，一处可能指尘土，人从泥土而来，也都归回尘土，反映出创世记的观念（创二7，三19）。传道者以反问的句法怀疑当时人的思想，以为人胜于兽，死后人的灵往上升，兽的魂下入地。在传道书最后一章中，传道者才作出肯定的答案：“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的 神。”（十二7）这与后来希腊思想和一些基督教观念不同，人死后的灵虽归回 神，但传道者并没有个人性命或心灵延续的观念。灵、魂与上一节之“气息”在希伯来文中都是同一个字。
{\Section:TopicID=174}三22
故此，我见人，莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的分，他身后的事，谁能使他回来得见呢？
根据以上的讨论，传道者得到的结论：人是被造的，都要归回尘土（创二7、19，三19），他所遭遇的事情，并不是自己所能控制的，在创造主面前，人与兽都是一样，“这个怎样死，那个怎样死”（三19）。所以，人生在世，都要在他经营的事上喜乐，这是 神的恩典（二24，三12，五17～18，八15，九7～9），人应从劳碌中得喜乐作为“报酬”（二10，五17～18，九9），在现世中享受欢乐，因为人死后一无所知。旧约其他经卷，也有相近的观念，诗八十八10～12：
你岂要行奇事给死人看么？难道阴魂还能起来称赞你么？
岂能在坟墓里述说你的慈爱么？岂能在灭亡中述说你的信实么？
你的奇事，岂能在幽暗里被知道么？你的公义，岂能在忘记之地被知道么？──《中文圣经注释》
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