诗篇第七十四篇
第七十四篇 蹂躏
这篇苦难之诗所描述的特点，很接近述亡国之恸的诗篇第七十九、一三七篇，及耶利米哀歌：即主前五八七年巴比伦攻陷耶路撒冷，摧毁圣殿的情景。最相像的段落，或许为耶利米哀歌二5～9，正如本诗（9节）所言，先知之声的沈寂是最大的打击之一，使人再不知何去何从。AV、RV 用“会堂”（8节，和合本：会所），使人以为这是后期的诗，如主前一六八至一六五年伊昆芬尼斯（Antiochus Epiphanes）的大逼迫时期（据称那时期也没有先知：I Macc. 四46）。但在这里是否应译为“会堂”，还可争议，而大多数解经家同意，本诗写于五八七年事件之后，不超过一代的时间。
第12～17节语气完全转变，与第六十篇中段的凯歌有雷同之处，这可能表示是另一个人插入发言（注意前面为“我们”、“我们的”，这里为单数“我的”），或者借用另一首诗带来新鲜空气，而那首诗是我们所查不到的。虽然随后又转为悲调，但至少赞美的操练，以及去思想其他事实，能促使祈求更具信心，或许也更迫切。
{\Section:TopicID=474}标题
训诲诗与亚萨，见导论Ⅵ . C. 2{\LinkToBook:TopicID=122,Name= ２ 分類}及Ⅵ . B{\LinkToBook:TopicID=119,Name= Ｂ 作者註}，51、47页。
{\Section:TopicID=475}遭赶逐的选民（七十四1～3）
本诗前半段开始与结尾为一连串的问题（1、10、11节），但并非全出于怀疑，其中仍然有信心的成份，因为真正的困惑不在惩罚的事实，而在看来已成无法挽回的定局。“要到永远么？”（1节，NEB；参，10节）──怎么可能呢？这些岂不是“祢的草场……祢的会众……祢的？业”吗？我们或许还可以加上，这是你亲自挑选的，已长期保存的；因为第2节一连串的话，含义已是如此：祢古时所得来的……所赎……所居住。有关此主题，请读罗马书十一1、2及29。
2. 记念的实质含义，见十三1的注释{\LinkToBook:TopicID=183,Name= 愁苦（十三1、2）}。诗篇中常提到锡安为神在地上的居所，此主题激起各样的情怀，此篇为大惑不解，第八十四篇为迫切向往，第六十八篇为欢欣雀跃，第八十七篇为普世异象，第四十六篇为无畏之信，还有许多不及详述。至于本节，柏容（Perowne）说得好：“他们的历史似乎可以总括为：从埃及得赎，神住在他们中间。此处这样写，第六十八篇亦然。”
支派一字有“杖”或“令牌”之意，古版本亦这样译；但这里是强调属于神，为他的羊群，而非当作祂的工具来挥舞（参，耶十16类似的用法，赛六十三17则为复数）。
3. 举步直译为“举起”，因此 JB 译为“踮起脚走过这无尽的废墟”，虽然生动，但却不可靠。这字比较可能意为“快去”335；而废墟是看来无法修复，而非一望无垠。
{\Section:TopicID=476}遭掠夺的圣殿（七十四4～8）
在发问与祈求之后，诗人将事实陈明在神面前。这幅图画细节清晰，显然是因印象深刻，无法忘怀，故此读来格外有力。
4. 吼叫，NEB 的译文更真切：“你仇敌的呼喊充塞圣所”。但“吼叫”可能意在将他们比作野兽。若译作“咆哮”，或许更能将比喻与事实结合在一起。圣所（和合：会）一字是“聚会之处”（参，8节），让人忆起“会幕”一词，就是神应许会见他子民的地方（出二十九42）。以赛亚在圣殿中曾听见撒拉弗“圣哉”的呼喊，以及神的声音，相形之下，这一幕是何等残酷。
记号（和合：旗）或许是军旗（参，民二2，同一个字）。为记号是说明语，似乎多余，但让我们注意到一些很不同的“记号”，特别用在圣所：如可拉叛党打成的香炉，以及亚伦奇妙发芽的杖（民十六38，十七10）。这些皆提醒人，圣所是神圣、不可侵犯的；对照之下，外邦的军旗无疑为奇耻大辱。未来尚有更严重的亵渎行为，但旧约与新约都认为，那是仇敌最后的进犯，也是将立刻遭歼灭的记号（但十一31；太二十四15）。
5. RV 的译文最忠于这节困难的经文：“他们336好像（或，“要让人知道他们为”337，小字）一群举斧砍灌木林的人”。这句话刻划出疯狂破坏的景象。
6、7. 列王纪上六21、22、29说明，雕刻之工都覆上金子（RSV加上木头一字）。如果这层金片还存在（参，王下十八16），第6节也许是描述在焚烧木雕之前，先将其剥下：参，列王纪下二十五13～17，当时很注意将金属收集起来，运到巴比伦。
8. 会所是第4节译为“会”字的复数，请看该处注释。如果此处是这个意思，复数就成了问题，因为神只承认一个圣殿（申十二13、14）。然而，这节经文也可能视耶路撒冷的圣殿，为神所住过一连串地方的最后一处（出二十24），如今所有地方都被摧毁了。参示罗（诗七十八60～64）。如果它是指“聚会的地方”（参，“会堂”，AV、RV），在这样早的时期，对主前五八七年的事件尚记忆犹新，并没有清楚的数据可以证实这类建筑物的存在。七十士译本提出第三种可能性，将它解为“指定的节庆”，它也常具此意，但却需要另一个动词，即“使它停止”。到目前为止，还无法下定论，但权衡起来，第一个解释似乎最有可能。
{\Section:TopicID=477}神的沉默测不透（七十四9～11）
不再有“祢施恩的记号”（参，诗八十六17的请求），更没有先知的传话，这种伤害比敌人尤深，因为“人得存活，乃在乎此”（赛三十八16；参，申八3）。惟一存在脑海中的记号，是属仇敌的（参，4b节）。附带声明，先知的角色此处很清楚，是指一个人内心从神得到知识（摩三7），并能够预见未来的事。参“你们的眼，就是先知”一语（赛二十九10）。
从历史看来，这个呼声很可能发自被遗弃在家乡的那一群人，先前已经有百姓被掳到巴比伦，又有一批人迁到埃及去（耶四十三5～7），以西结与耶利米就是先后被带走的338。如今我们遥遥回顾，方知当初神似乎不予理会，其实乃是一段休耕期，将犹大的政治结构全然瓦解，以便引进另一个阶段，建立教会，不再是国家，而其收成则何等丰硕。要到几时（10节），总会有期限；为什么（11节），也总会有答案。
{\Section:TopicID=478}上古的作为本雄伟（七十四12～17）
此处突然爆发出赞美，见本诗开头引言的第二段{\LinkToBook:TopicID=473,Name= 第七十四篇 蹂躪}。
12. 然而神……，作者站在这基准点上，将本诗掷往一个新方向：许多经文亦是如此，如：诗篇二十二19（见注释{\LinkToBook:TopicID=225,Name= 黑暗的權勢（二十二1～21）}）；以弗所书二4。代名词我的或许暗示，现在是某位人士在主导，但所代表的却是全国，四十四4、5的发言情形也与此类似（那里的“我”和“我们”交替出现）。神……我的王一语，悄悄将注意力从地上的王国转向天上的国度；前者是历史中短暂的一段，出现甚晚，旋即被征服；但后者却始自太初，所向无敌。（这两者的对比在弥赛亚身上却消失了，他亦是从太初就有；弥五2）与神所制伏的权势和他所造的宇宙相比，人的仇敌及其破坏（4～8节）就显得微不足道了。那些异教徒在圣所“中”所做的事，和出埃及时神在地当中（12节，和合：地上）──仇敌认为那是他们的地──所做的事相较，简直不足挂齿。
13～15. 红海的分开，及给予埃及──那深水中的蛟龙（和合：大鱼；参，结三十二2以下）──致命的一击，这幅画面，与迦南的神话颇接近：巴力胜过那拟人化的海与河，以及龙（tnn；参，此处用复数 tanninim，众蛟龙），和七头蛇罗丹（Lotan，与里外雅堂 Leviathan（和合：鳄鱼）相当339〕。但这里的要点为，巴力在神话境界内的胜利宣告，神却在历史当中做到了──而且是为祂的子民做的，是施行拯救。后期的经文也曾用这类言辞形容与“天空属灵气的恶魔”的争战（参，赛二十七1；启十二7以下，十三1以下）；但第12至15节乃是观察地上发生的事，以生动的画面描述出埃及的经过，从红海（13a节）到约但河（15b节），从审判仇敌的情景（13b、14a节），到神使旷野变成丰富供应之地的光景（14b、15a节）。这与第1～11节所言当前的灾难密切相关，也适用于基督教会的兴衰变迁。
有关里外雅堂（14节，和合：鳄鱼），见上段注释。怪兽被杀之后，尸首遭啄食乃是自然的结局，以西结书三十二4以下亦予以充分发挥，在那段中也以埃及为蛟龙（tannin）。RSV 认为享受盛筵的是旷野的禽兽（参 JB、葛利纽），而 NEB 则猜测是“鲨鱼”；其实这些译文都将希伯来文作了修改340，原文为“给一族，给住在沙漠者”（或沙漠动物，即将其解释为“类”，如箴三十25；但见七十二9小字，及该处的注释{\LinkToBook:TopicID=464,Name= 無垠的疆界（七十二8～11）}）。此段或许可解释为指以色列人从埃及带出来的财物；“他们就把埃及人的财物夺去了”（出十二35、36）；不过这说法可能有些强解诗的意境。食物是回应以埃及为死尸的比喻，并不一定指它实际供应的东西。
16、17. 现在诗人的思想飞腾，不只想到神是救赎主，更记念祂是造物主。黑夜也属祢一语，彷佛蕴藏着比喻；最后一个字和冬天，亦给人有同感；但诗人并没有使用寓意笔法的迹象。不过，他乃是宣告：所有受造现象，包括其中的对比、能力与变化，都出于神。从本篇所述灾难的景况看来，这个观点防止我们急促下结论，就像约伯记最后几章的功用一样，使我们超越眼前的问题，而放眼观望整个宇宙，看出是神以智慧在调和全局。
{\Section:TopicID=479}持续不绝的苦难（七十四18～23）
因痛苦依旧存在，本诗以一连串迫切的祈求作结束。然而第1～11节的问题（“为何？”“到几时呢？”“为何？”）都止息了，这或许很重要。
祷文中有些不显眼的特色很值得学习，可能作者写时亦不自觉。第一个祈求是为神的美名（18节），与主祷文相符；第21节再度提出同样的关切。另一个小地方，是常使用“祢”，把敌、友都与神相连，而不单看其相互关系（参七十二1～4的注释{\LinkToBook:TopicID=462,Name= 王的公義（七十二1～4）}）。再有，尽管所有事情都在动荡，但求神顾念其约，却提供了稳定的立足点。
以下还有一些细节值得注释：
18. 这里第22节的愚顽人都是 nabal，即在十四1出现的亵渎神、耀武扬威之人，参该处注释{\LinkToBook:TopicID=187,Name= 對神毫不在乎（十四1）}。
19. 祢鸽子的性命（和合：斑鸠），在古译本作“承认祢之人的性命”（NEB），差别为一个字母（d 和 r 的不同，在希伯来文很容易弄错）。但“鸽子”所流露的柔和情意（如：歌六9），也很达意。
20. 这一节 AV 的经文最令人恐怖，它将这地（和合：地上）译为“全地”，将强暴译为“残酷”。RSV 较准确，因为本诗的景象限于一个地方341，而最后一个字的意思，也不像英文的“残酷（cruelty）”那样剧烈。但是若详察当时光景，如耶利米哀歌五11以下所载（“玷污处女……吊起首领”），或后人的记录，则“残酷”并不算太强的词，而“全地”也不算太广的描写。
335 NEB（“现在终于恢复”）将这动词以其通用的含义来解释，但将“你的步伐”修改，使这字（将“你的”去掉）变成副词，如创世记二23。这样处理虽巧妙，却没有根据。
336 这动词是单数，不过可以指“其中每一个”。七十士译本将这动词与前一节相连，但读作“而他们不知道”；参，JB、葛利纽，葛氏更进一步修改，假定原文为“我们不知道”。
337 AV 将这个动词译为“一个人出名”。
338 但请看本篇的开头，及第8节的注释，对其他可能的说明。
339 以赛亚书二十七1必定引用了迦南的资料，那里少见的形容词和名词，乃巴力之诗中所用。见 Documents from Old Testament Times, D. Winton Thomas 所编（Nelson，1958），129～133页。可对照的经文为：诗篇八十九10；以赛亚书五十一9、10。
340 MT 读为 lam lsiyyim; RSV 将前一个字删掉（参小字）：Wellhausen 主张 la as，可能是食物的同义字；NEB（“鲨鱼”）保持其子音，但读作 lamlse yam，猜测可能由字根 mls（平滑）而来。见 K－B, s.v. amlas。
341 NEB 在此节将其扩大，即把 brit（约）重新加元音，改作 briyyot（受造物），这个字只出现于民数记十六30（单数）：这种改法缺乏理由，不能令人信服。──《丁道尔圣经注释》
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