撒母耳记上第十四章
以色列得胜（十四1－23）
尽管所有不利的环境，但扫罗与非利士人首次交锋，结果以色列得胜。在扫罗错误地献祭之后，说故事者无疑把扫罗的胜利视为约拿单的功劳；或者说是因为 神，祂使约拿单获胜。扫罗被描述为毫无所知和困惑的人（16节以下），无决断力或急躁（18节以下），并且没有勇气和决定（20节）。但是，约拿单却显示他对 神的信心，这是他的父亲所缺少的（6节）。事情好像是约拿单和他的拿兵器的人发现一条可通过深谷的窄径，藉着它可以逐个除掉非利士人的防守关隘；其他的非利士人因此十分惊慌，这种惊慌引致他们跌入地震的骚动中（15节）。这是一个肯定的记号（他们相信的），证明 神与以色列并肩作战。非利士人的轻蔑和挖苦（11节）是粗枝大叶的错误。这里形容他们为未受割礼的人部分是简单的事实；行割礼是很普遍的习俗，不但是以色列人，其他古时的民族也有这种习俗，然而非利士人以不遵守这种习俗而著名。但是这里的形容有宗教的意义在内；很可能‘异教徒’（heathen）最能表达希伯来文的原意，这些没有 神的不信者，怎能战胜 神的军队以色列。
这种战争的神学对我们今天不大可能适用。甚至在旧约，事实上在大卫之后，没有任何战争可以称为‘圣’战，列在耶和华旌旗之下。看来 神同意的战争，除了摩西时代拯救被欺压的百姓出埃及，以及大卫领导下建立完全独立的国家之外，并没有扩展到其他方面。新约描写基督徒的战争，是属灵和道德的战争，而非国家性的：‘因为我们不是对抗人，而是对抗天界的邪灵，就是黑暗世代的执政者、掌权者，和宇宙间邪恶的势力作战。’（弗六12，现代中文译本）没有一位新约圣经的作者向基督的教会呼吁，起来反抗罗马帝国的压迫和革命，正如龚汉斯（Hans Ku／ng）所说：‘不是暴力的策略，而是非暴力，才是从耶稣基督的榜样演译过来的。’但在扫罗和大卫的时代， 神透过以色列向全世界表明祂的旨意，只有当以色列脱离非利士的管辖，发展成为一个独立的国家，才能奏效，故战争是惟一的方法。但战争有时（虽不是常常如此），却可能是两种罪恶中较少的罪恶（the lesser of two evils）。
这段经文困惑的一节是十八节：扫罗有没有召来圣约柜，若是有却又为甚么？根据希腊文译本（七十士译本），他召来‘以弗得’而非约柜，并且许多学者认为很正确，因为两个名词在希伯来文很接近，以致被文士在抄写时所混淆。以弗得是祭司的饰物，用来晓得 神的旨意（参在下一段十四章四十一节的注释），如果扫罗盼望求问以弗得，表示他一定被当时处境困惑，并且他很想知道需要采取甚么行动，以便可尽快作决定（19节）。另一方面，约柜是用来指引军队作战的（参四3－11）；但在七章二节指出约柜在基列耶琳多年并没有被移动过。如果这是例外的情况，则可以假定扫罗有意进入严肃和庄严的战争状态；但当明白形势后，他明智地不再浪费时间，而马上开始追捕途中的敌人。
廿三节总结这次战争的意义。在以色列中部分的压力已消除了，对以色列的士气和团结造成良好影响（21节）（希伯来人很明显是非利士人指以色列人的惯用语）。未来还有很多战事，但作为扫罗长期斗争的首次，耶和华拯救以色列。不是扫罗带来的胜利，也不是庞大和不可抵抗的以色列军队。如果 神与他们同在，一小撮胆怯的人也可以行神迹，正如约拿单所意识到的（6节）。同样，一小群可怜又胆却的耶稣门徒曾经‘扰乱天下’（徒十七6）。
扫罗的统治（十四24－46）
我们现在知道，这场战争并没有赢得应有的胜利（看30节）；错误在于扫罗。事实上，得胜的以色列军，并没有欢欣鼓舞和士气高昂，反而被描写为困惫（24节），极需要食物。指挥官的责任是保证有足够的供应品给他的军队，但扫罗既身为王，而且也是将军，他的表现却很相反，竟禁止他的军兵进食任何东西。无疑他的动机是好的，但他宣布的咒诅，却是不需要和愚蠢的；在这里的图画，给我们看见一个人挣扎地为 神做一些合宜的事，但事实上却不倚靠 神，只凭借人的本性和人的需要。这在卅一至卅五节有很好的阐明，扫罗谨慎地使他的跟随者不致犯宗教条例；以色列的律法禁止吃带血的肉，参见利未记十九章廿六节，但其实只因饥饿，令致他们违反律法！
在卅七节我们发现，扫罗采用正确的步骤来确定 神的旨意。暗示他召一位祭司来使用以弗得，它是一件特别的衣服，内里藏有两样东西，分别称为乌陵和土明（参出廿八30）。我们不太确切知道这是甚么东西，怎样使用，但在四十一节清楚指出，确实可以透过它来得到答案，正如卅七节指出的一样。这件工具与四十二节的掣签很有关系。接着，扫罗首先想维持他严肃的誓言来取悦及顺从 神，甚至不惜用他的儿子的生命作代价；其次他用谨慎的态度来确定 神的旨意。但最后他的跟随者公然反对他，使他没能实现。
我们不必怀疑讲故事者，像任何现代的读者一样，完全赞同约拿单的生命将被赦免。整个情况应该可以避免出现；带讽刺意味的是扫罗在前一章出于自己的意愿不顺从 神，但现在，他发现若要遵守会很沮丧。他配不配作领袖的问题再次出现；一个导致他的百姓废弃他的决定的人，不能够成为理想的统治者，扫罗显示不单没有依靠 神，他也没有与以色列军队联成一气。
四十六节可以简单说是事实，点出这场战争的结束；或许我们可以将它作为整段经文的注释，带出因为扫罗不大明智的决定，这一次使非利士人较轻易地逃掉了。后面的解释支持了三十节中对约拿单早期的评论。这故事是 神管理人类事务的一个有趣的例子；以色列得胜，因为 神在事前已经决定，但 神因为扫罗的行动，容许削弱这次胜利的效果，这件事，正如许多历史事件一样，具有双重的意义。
扫罗的成就（十四47－52）
圣经作者不想读者忽略扫罗的才干和成就，虽然他有一些个人的缺点，事实上扫罗在作为战士和将军这方面，并没有失败。经历各次战斗，我们看见他很成功，并且带给以色列有很大的利益。四十七节简略地说，他的仇敌不单是亚扪人（犹如在十一章），当然也包括非利士人，尚有几个民族由士师时期开始时常敌视以色列。摩押和以东是亚扪细小的邻居，在外约但南部；琐巴乃是极北部亚兰帝国之一个小国（看下图）。在四十八节介绍的亚玛力人，他们不像其他民族一样是侵略者，而是游牧民族的抢掠者，他们使得孤离的农场和农夫遭受大的损害，尤其是在以色列南部的边缘地带。他们主要的目标乃是抢掠：我们将在十五章和三十章再次遇见他们。
四十九至五十二节让我们看见有关扫罗家庭的一些细节；他的儿子亦施韦可能是撒母耳记下二章八节同一位的‘伊施波设’。这张名单上的名字是资料性的，有些细节暗示扫罗地位的稳固。他有几个儿子和女儿，表示他不缺继承者；他也不缺乏支持他渡过水深火热大能的战士。他的未来和他的王朝，看来相当有保证。从不同角度来看这一系列的名字，我们见到许多的名字，是设立在大卫及其宝座之间的绊脚石。
其中的许多人，事实上在未来大卫的故事中，都扮演一定的角色。伊施波设和押尼珥阻止大卫统治全以色列，但只是一段很短的时间。在其中有两位事实上支持大卫对抗扫罗的──米甲她嫁给大卫，和约拿单成为大卫最好的朋友。故此表面是不可靠的；扫罗的地位并不那么稳固，经过一段时间之后，大卫将接替他作以色列的王。而且这支计划增强扫罗和以色列力量的军队，刚好以大卫作高级军官，有助他的兴起和受他的影响。虽然扫罗完全控制以色列，但他不能预见有竞争者会兴起，也不能预见他自己的家庭对竞争者的态度。总之，他不能掌握他的命运，也许这个教训可以在箴言廿七章一节中找到：‘不要为明日自夸，因为一生要生何事，你尚且不能知道。’
──《每日研经丛书》