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第四篇  属灵恢复的原则之四—权柄

“耶和华对撒母耳说:我既厌弃扫罗作以色列的王,你为他悲伤要到几时呢?你将膏油盛满了角,我差遣你往伯利恒人耶西那里去,因为我在他众子之内,预定一个作王的。”(撒下十六15

“他们来的时候,撒母耳看见以利押,我心里说:耶和华的受膏者必定在祂面前。耶和华却对撒母耳说:不要看他的外貌,和他身材高大,我不拣选他;因为耶和华不像人看人,人是看外貌,耶和华是看内心。耶西叫亚比拿达从撒母耳面前经过,撒母耳说:耶和华也不拣选他。耶西又叫沙玛从撒母耳面前经过,撒母耳说:耶和华也不拣选他。耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前经过,撒母耳说:这都不是耶和华所拣选的。撒母耳对耶西说:你的儿子都在这里么?他回答说:还有个小的,现在放羊。撒母耳对耶西说:你打发人去叫他来,他若不来,我们必不坐席。耶西就打发人去叫了他来;他面色光红,双目清秀,容貌俊美,耶和华说:这就是他,你起来膏他。撒母耳就用角里的膏油,在他诸兄中膏了他;从这日起,耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。”(撒上十六613

“有人听见大卫所说的话,就告诉了扫罗,扫罗便打发人叫他来。大卫对扫罗说:人都不必因那非利士人胆怯,你的仆人要去与那非利士人战斗。扫罗对大卫说:你不能去与那非利士人战斗,因为你年纪太轻,他自幼就作战士。大卫对扫罗说:你仆人为父亲放羊,有时来了狮子,有时来了熊,从群中衔了一只羊羔去。我就追赶牠,击打牠,将羊羔从牠口中救出来;牠起来要害我,我就揪着牠的胡子,将牠打死。你仆人曾打死狮子和熊;这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵,也必像狮子和熊一般。大卫又说:耶和华救我脱离狮子和熊的爪,也必救我脱离这非利士人的手。扫罗对大卫说:你可以去罢,耶和华必与你同在。”(撒上十七3137

“大卫就离开那里,逃到亚杜兰洞。他的弟兄和他父亲的全家听见了,就都下到他那里,凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的,都聚集到大卫那里,大卫就作他们的头目;跟随他的约有四百人。”(撒上二十二12

“大卫登基的时候年三十岁,在位四十年。在希伯仑作犹大王七年零六个月;在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。”(撒下五45

必须认识权柄

现在我们继续来看:在恢复路上的第四个属灵原则,那就是大卫所代表的“权柄”。一题起大卫,我们就知道他代表权柄。在神的工作中,生命和权柄是两件最主要的东西。如果没有生命,就没有建造;如果没有权柄,就不能建造。所以我们在神的面前、在恢复的这条路上,必须要看见、要知道、要明白、要晓得甚么叫作“权柄”。

神的定旨和人的要求

本来神自己愿意在以色列中作王。祂把以色列人从埃及拯救出来,又把他们带到自己身边,原是要在他们中间作王;要使祂的权柄显在以色列人中间。但是因为以色列人软弱,他们不能看见那看不见的主,所以向撒母耳要求说:“为我们立一个王,像列国一样。”撒母耳将这话带到神面前去祷告,神就对撒母耳说:“他们不是厌弃你,乃是厌弃我,不要我作他们的王。你可以照着他们所求的给他们立一个王。”这正如诗篇一零六篇所说的:“祂将他们所求的赐给他们,却使他们的心灵软弱。”许多时候,我们在神面前一直要求一件事,虽然所求的不是照着神的旨意,有时神也会答应我们的要求,而当神这样答应的时候,固然我们是得着了所要求的,但结果,我们的灵却软弱枯干了。

我记得那帮助我们的倪柝声弟兄,常说到和受恩教士的事。她实在是一位认识神的人,不过她的个性也相当强。我记得倪弟兄曾告诉我们说:和受恩教士在神面前,也常常与神有争执;她有她的意见,神有神的旨意,她的意见与神的旨意时常不能相合。我们不要以为像她这样属灵的人,恐怕就没有自己的意见了;或者她的意见就是神的意见,神的意见也就是她的意见了。不,许多时候就连一个属灵的人,也有自己的意见。但她在神面前却有一个态度:当她与神意见不合的时候,她就祷告说:“神阿!求祢等候我,不要照我所求的给我;等我,直到我回转。”换句话说:她不求神来迁就她,却愿意自己来顺从神。

我们在神的面前,也需要有这样的祷告。当我们与神之间有冲突的时候,是不是坚持要神来迁就我们、来成就我所要的呢?我们若是坚持的话,神也可能迁就我们。不要以为我们的神是刚硬的,其实神的心非常柔软。如果你苦求,神受不了,便会说:我就给你罢!但是,神如果就这样答应你的要求,虽然你得着了你所要的,可是你的灵却软弱了。倒不如当我们与神有争执的时候,我们说:“神阿!请祢等一下,等我回转,让我能俯伏下来,来顺服祢自己。”

然而因着以色列人坚持要撒母耳给他们立一个王,像列国一样(他们弃绝神作他们的王,是由于他们看不见神;他们要一个看得见的人来作王),于是神就答应他们的要求,立了扫罗作以色列人的王。

两种不同的权柄

扫罗在外表上比众人高出一个头;按着人来说,也不是很坏的人。在起初的时候,他相当谦虚,但是等到他作了王,里面的骄傲就来了。扫罗作以色列的王,像列国的王一样;他的权柄在以色列中,与世上列国的权柄没有分别。神曾借着撒母耳警告以色列人说:如果你们要一个王,要一个人来作权柄管理你们,这个王将要怎样作呢?他要使你们的儿女作仆婢、征你们的壮丁作战士、取你们的牛驴供他差役、又要征收你们的出产和粮食,要你作这个、作那个,像列国的君王一样苦待你们。但以色列人不肯听从警戒,却定意要立一个王。他们要一个看得见的王来治理他们、统领他们。王是有了,权柄也有了,但是这个王不能代表神,这个权柄也不能代表神的权柄。在扫罗这个王底下,我们看见以色列人受了压迫,直到神把他废去,膏了大卫来作王。

大卫是合乎神心意的人。使徒行传第十三章二十二节说:“大卫是合我心意的人,凡事要遵行我的旨意。”这就是说神要借着大卫在以色列人中作王;大卫的权柄是代表神的权柄。在这里就给我们看见两种不同的权柄:一种是属地的权柄,是列国所有的;一种是属灵的权柄,是天上的权柄。很多时候,我们对权柄这件事,一面是非常的惧怕,一面又有些误会。因为我们在地上所看见的权柄,实在是与列国的王没有甚么不同,所以我们觉得它是可怕的。但弟兄姊妹!我们不能因这缘故,就忘记了神是我们的王;祂的权柄是我们应当认识的,只有当祂的权柄临到我们的时候,我们才能被建造起来。

门徒因不认识权柄而争论

当主耶稣在世上的时候,祂的门徒对权柄的问题也不清楚。他们撇下了一切来跟从主;他们实在是爱主的。但在他们中间,却有一个问题发生,他们常常争论说谁比较大。一直到主耶稣上耶路撒冷即将被钉十字架之际,他们还在争论这问题。西庇太的两个儿子雅各和约翰,与其它的十个门徒在争权柄的事上没有结果,到了紧急关头(他们以为主耶稣上耶路撒冷是要作王),就去把他们的母亲请了出来—照着肉身的关系,他们的母亲是主耶稣的姑母。按理:姑母的话一定是很有效力的。

所以西庇太的两个儿子跟着他们的母亲来到主耶稣面前,对主说:“我们有一个要求,请祢答应我们。”这就等于说:“这里有一张空白的支票,请祢签个名,我们就可以随意填上银码。”他们知道,“让我的两个儿子,一个坐在祢的左边、一个坐在祢的右边。”这话实在不好听,他们也不好意思说,所以只说:“我们无论求祢甚么,愿祢给我们作。”意思是:愿你签字,让我们来填数字罢!但我们的主从来不签这样的字。所以主问他们说:“要我给你们作甚么?”到了这逼不得已的时候,他们只有说出他们所要的了,他们的母亲说:“当祢得国的时候,愿我的儿子,一个坐在祢的右边,一个坐在祢的左边。”那真是包办了。但主耶稣回答说:“我所喝的杯,你们能喝么?我所受的洗,你们能受么?”

当时,雅各和约翰根本不知道甚么叫作“杯”,甚么叫作“洗”。所以一口答应说:“主阿!祢的杯,我们要喝;祢的洗,我们也要受。”主耶稣就说:“我的杯,你们也要喝;我的洗,你们也要受;只是坐在我的左右,不是我可以赐的,乃是我在天上的父所定的。”其它的十个门徒,就大大的恼怒他们。因为三年之久,他们彼此争地位,争得没有结果,最后看见这两个人竟然用这办法占了上风,当然使其余的人非常的生气。

权柄出自生命且为着服事

但是主耶稣对他们说:“外邦人有尊为君王的治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间,不是这样;你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作众人的仆人;因为人子来不是要受人的服事,乃是要服事人;并且要舍命,作多人的赎价。”

弟兄姊妹!我们以为权柄是地位的问题。如果我们争的是地位,那是地上的权柄。属灵的权柄不是地位的问题,乃是生命的问题。属灵的权柄是从那里来的呢?是从喝主的杯,受主的洗而来的。主的杯是甚么?主耶稣在客西马尼园里祷告说:“父阿!倘若可行,求祢叫这杯离开我,然而不要照我的意思,只要照祢的意思。”祂这样祷告了三次以后,对门徒们说:“父所赐给我的杯,我岂可不喝!”所以,杯是代表父的旨意。如果父的旨意是叫我受苦,我愿意受苦;如果父的旨意要我上十字架,我愿意上十字架。

换句话说:我们的主没有别的拣选—不是拣选苦,也不是拣选甜;只有一个拣选,就是拣选父的旨意。这就是祂的杯。不错,祂喝的是苦杯;但如今神的旨意在我们身上,却变成了满溢的福杯。

甚么是“主的洗”呢?主耶稣有一次对门徒们说:“我有当受的洗,还没有成就,我是何等的迫切呢!”意思是,如果我受了这个洗,我就释放了。这个洗是指甚么说的呢?乃是指十字架。祂在十字架上受了这个洗,叫祂经过死,祂里面神的生命就释放了出来。这生命像火一样,就在地上着了起来。

当我们说到“杯”、说到“洗”的时候,就与生命发生关系。我们有了主的生命在里面,这生命是借着杯、借着洗长大的,借着杯、借着洗释放出来的。当一个人的生命在神面前长大被释放的时候,那里就有了权柄。权柄不是地位问题,乃是生命的问题。地上的权柄是个地位,人若站在那地位上,他就有了权柄;但是属灵的权柄不是这样,属灵的权柄根本不是地位的问题。主说:“在你们中间为大的,就必作你们的用人,为首的,要作众人的仆人。”按着地位说:最小的就是仆人;但是在这里却有权柄。权柄不是为着发号司令,权柄是为着服事。主耶稣说:“我来是服事人,不是受人的服事;并且舍命,作多人的赎价。”这是权柄。甚么人能服事人,他就有权柄;甚么人能为人舍命,他就有权柄。这一个是属灵的权柄。

惟有神是权柄

亲爱的弟兄姊妹!甚么是“权柄”呢?只有神是权柄。罗马书第十三章说:“你们要顺服在上掌权的。因为神自己就是权柄;在宇宙之中只有神是权柄,人永远不是权柄。”是神的生命在人的里面作权柄;如果一个人是在神的生命以外,就毫无权柄。一个人若在神的面前有追求,生命有长进,这生命在他里面就是权柄,神用这个权柄使他能服事弟兄姊妹。但人的难处、人的软弱就在这里;当我们稍为被神使用,稍为能彰显一点神属灵的权柄时,就以为自己成了权柄。弟兄姊妹!请记得:人永远不是权柄,只有神是权柄。无论神在你里面有多少,神的权柄在你里面有多少,你永远不是权柄。甚么时候你离开了生命,你就毫无权柄。

权柄是基督生命的显出

惟有基督的身量在我们里面,才是权柄。因此以弗所书第五章二十一节说:“又当存敬畏基督的心,彼此顺服。”为甚么要彼此顺服呢?难道大的也要顺服小的么?我们岂不是说小的要顺服大的么?如果只有小的顺服大的,那就不是彼此顺服了。彼此顺服就是说:不论你是大是小,都要彼此顺服。这“彼此顺服”是从那里来的呢?这彼此顺服是从敬畏主基督而来的。因为就是在最小的肢体里面,也有主的生命。不错,在大的肢体里,也许主的生命大一点;但在最小的肢体里,也有主的生命。如果圣灵向这个最小的肢体说话,其它的肢体岂不都得顺服么?因为在这里不是顺服人,乃是顺服主,是主在这个人里面作权柄。今天如果我们看见甚么叫作“属灵的权柄”,就能给我们莫大的拯救。

亲爱的弟兄姊妹!甚么是“权柄”呢?权柄是神的旨意,权柄是神的生命在人的里面,权柄是基督的身量在人的身上;当这生命显现的时候,就有了权柄。人不必在那里争权夺利;人如果有主丰富的生命,权柄就产生出来了。他能服事,他能舍命。

顺服权柄的原则

说起“权柄”,连带的还有一个很大的问题,那就是顺服。一面是权柄,另外一面就是顺服。“服”是心里的问题,“顺”是行为的问题。我们对着神要绝对的顺,绝对的服;因为祂是权柄。我们不但在外面要顺着去作,而且里面也要甘心乐意的服。很多的时候我们是勉强的;外面虽然顺着做,但里面却是嘀咕;这实在是反抗,而不是顺服。反过来说,如果我们里面很服,而外面却不顺,这样也不行。对神来说:我们必须要绝对的顺,而且也必须要绝对的服。因为祂是神。

但是对着人来说:如果神的权柄在人身上显出;就是所谓神代表的权柄,我们就必须要记得一件事,那就是:我们对神代表的权柄,可以绝对的服,但只能相对的顺。如果今天人代表神的权柄,要我们绝对的顺,且绝对的服,那就是纂夺神的地位了。地上没有一个人配来接受绝对的顺、绝对的服,因为人总有错误的时候。

例如我们对肉身的父母,可以绝对的服,因为神把他们放在我们的上面;他们是代表神的权柄。他们的生命比我们更成熟,我们总比他们晚出生;他们的一切经验比我们丰富,因此他们就有这样的一个地位,在我们上面作父母,我们应当顺服。但是父母吩咐你去杀人,你该不该绝对顺服呢?你可绝对的服,不能与他们争执吵闹,但你不能绝对的顺,只能谦卑的告诉你的父母说:虽然我作儿女的应当听话,但你叫我杀人,我的良心过不去;我还得顾到我良心的感觉,对不起,我不能照著作,你若因此将我责打一顿,我甘心乐意的让你责打。

亲爱的弟兄姊妹!你看见只有神能要求绝对的顺服;神从来没有把这个权利给人。我们可以服,但不一定顺。甚么时候我们良心的感觉、生命在我们里面的声音,与人的命令冲突的时候,我们只能顺着神,顺着圣灵,而不能顺着人。请看使徒行传第四章记载,彼得约翰因叫生来腐腿的人得着医治,触怒了官府、长老和文士,他们就被抓到公会里去;并遭恐吓,叫他们不得再奉耶稣的名讲道。但彼得约翰回答说:“听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量罢。我们所看见所听见的,不能不说。”在这里给我们看见,我们对人可以服;但是,当人与神相冲突的时候,我们必须要顺服神,不可顺服人。

我们属灵的生命,我们里面圣灵的感觉是非常柔细的。如果我们不活在生命的感觉里、不活在圣灵的感动里,而容让外面的意见来抹煞圣灵的感觉,我们就会伤了属灵的生命。我们如果要活在神面前,就必须活在生命的感觉里;必须顺服神。对人可以服,但不要以为闭口不言就可以了;不,若有违背神的事,还得作见证。约翰和彼得并不是在那里闭口不言;他们不是说:我们是顺服神的,所以不言不语,放在心里头就好了。不是的,他们乃是作了见证。我记得倪弟兄常常对我们说:如果所谓代表的权柄有错误,我们虽然应当服,但是我们还要提出抗议,如果一次抗议不成,就再提出抗议。抗议不算错,只要我们的灵温柔。在还没有讲大卫以前,我愿意先把这个原则交通于此。

大卫的起头—隐藏的历史

现在我们要从大卫的身上来看,甚么是“属灵的权柄”呢?属灵的权柄是怎么来的?一个人有了属灵的权柄,该怎样的使用它?这些事,我们在神面前是必须学习的。

大卫的一生,可以分为三个时期:头一个时期,是从他出生一直到他打死歌利亚,被显明在以色列人跟前;这也是作牧人的时期。第二个时期是从他显现在以色列人中,一直到他在希伯仑作王;在这段时期里大卫是逃亡者。第三个时期是从大卫在希伯仑作王开始,以后他在耶路撒冷一直作王,共有四十年之久;这是大卫作王的时期。

关于第一个时期大卫作牧人的历史,我们所知道的不多,只知道他是耶西八个儿子之中最小的一个。按着人的一般光景,若有八个儿子,他父亲不是喜欢最大的,就是宠爱最小的。可是在耶西家里,光景却有点特别;大卫虽然是他最小的儿子,但他父亲却藐视他。何以见得呢?因为当撒母耳来到耶西家里,要在他的儿子中膏一个作王的时候(这是非同小可的事),耶西将七个儿子都召了来,惟独大卫被丢在旷野。他的意思是:这七个儿子都有可能被选上,惟独最小的—大卫是不可能的。

所以在耶西的眼中,大卫是毫无地位的;不但这样,他的弟兄们也都轻看他。我们记得:当他父亲打发他到战场上去探望他三个哥哥的时候,他的哥哥误会他,而且责备他说:“我知道你的骄傲,和你心里的恶意,你下来特为要看争战。”他们完全误会了他。

就着人情说:这是不大可能的事,这么一个小弟弟,竟然被他的父亲忽略,被他的哥哥们轻看!但感谢神!祂在暗中作了事。我们不要怪人;大卫并不埋怨他父亲,也没有责怪他的哥哥们,却是从神手里接受这一切。亲爱的弟兄姊妹,有的时候,人把人逼到一个地步,就把他逼到神那里去了;因此,大卫在旷野看羊,就多多的与神亲近。他这一段的历史,是隐藏的,我们只知道一件事:当大卫在旷野看羊的时候,他的心是完全向着神的,他的心被神看中了。

因为当神差遣撒母耳来膏耶西的儿子作王的时候,有一个原则,就是耶和华不看人的外貌,乃是看人的内心。在外貌上,大卫是最小的,是被父亲轻看、被兄弟所误会的;但是,大卫却有一颗向着神的心。当他在旷野看羊的时候,他的心与神相交;他的心完全的向着神,他的心爱神,他全心归向神。因为神看见他有这样的心,就见证说:这是一个合我心意的人。

亲爱的弟兄姊妹!我们如果要被神使用,达到一个地步,能有属灵的权柄来服事弟兄姊妹,起点乃是在于我们的“心”。不是外貌,不是外面成就有多少;乃是内心,内心在神面前有多美丽,有多完全。你的心与神的心是不是相印的?你的心是不是只求神的心意?大卫的心是神所看中的,因此神就在他弟兄中膏他作王。

在膏油里的学习和经历

撒母耳膏了大卫作王以后,大卫还是回到野地里去看羊。多少时候,我们如果受了膏,就以为自己作王了,等不及的想要一鸣惊人,盼望马上就显露在人的面前。但是,大卫受了膏以后,耶和华的灵就临到他身上,他仍旧回到野地里去看羊。你说委屈不委屈?如果没有神的灵在身上,叫他去看几头羊,或者他还看得住;但现在耶和华的灵在他身上,他已经受膏为王了,怎么还在这里看几头羊呢?等不及了,马上要显露了吗?大卫没有这样。

他受膏以后,耶和华的灵在他身上,他还是回到野地里看羊去。大卫以后所作的见证,可能就是发生在这时期里的:有时熊来了,狮子来了,把羊衔了去,大卫就起来,靠着耶和华的能力,把羊从狮子口里,熊的口里救出来。熊与狮子要与大卫争斗,大卫就揪着牠的胡子,将牠打死。这个能力乃是从耶和华的灵来的。他在旷野里,就是在看羊的时候,经历了神的大能和神的拯救。他也学习体会神的心:神怎样爱祂自己的百姓,大卫也怎样爱他的群羊;神怎样拯救以色列人,大卫靠着神的能力,也照样救他的羊。他经历神把他从狮子的口和熊的爪掌里,拯救出来。这就是说:他受了膏,有圣灵在他身上,他就在膏油里生活,就在膏油里学习来经历神自己;经历神的爱和神的大能。

亲爱的弟兄姊妹!我们需要在膏油的里面来学习认识神:认识神的心、认识神的爱、认识神的怜悯、认识神的大能、认识神的拯救。我们必须有实际的经历,这才真是认识神。如果神的膏油在我们身上,圣灵必定会带领我们,使我们更深的认识神的作为、认识神的大能、认识神的自己。

属灵的权柄产生于隐藏的生活

虽然神借着大卫行了这样的拯救,却没有人知道。他也没有回去报告他的父亲或者他的弟兄们。如果他把这些事说了出来,至少他父亲再也不会轻看他,兄弟再也不致误会他了,但是他不为自己说一声。虽然神已经使用了他,他却闭口不言,无人知道。这好像使徒保罗:他虽有三层天的经历,曾被带到乐园里去,听见人不能说的隐秘言语,但他过了十四年才说出来。而且他之所以说出来,实在是逼不得已的,因为哥林多人逼着他,逼到一个地步,他为着神的缘故,为着爱他们,没有办法,才把十四年前的经历说了出来。我们如果有一点小小的经历,就巴不得全世界都知道。而摩西在山上与神交通了四十昼夜,下山的时候,脸上都发光了,但他自己还不知道呢。我们时常照镜子,看看脸面发不发光!

亲爱的弟兄姊妹!我们在神的面前有没有隐藏的生活,有没有隐藏的历史?我们在神面前那隐藏的历史愈长愈深,这个人所领受的权柄也就愈大。如果我们在神面前没有隐藏的历史,我们若都是活在人的面前,在神的面前毫无历史,这一个人就没有权柄。所以在大卫第一段的经历里我们看见:虽然他在那里作牧人,但在神面前却有隐藏的历史;而这些隐藏的历史,都是他以后作王的根据。可能诗篇第二十三篇就是在那个时候写的;也可能诗篇二十三篇是他以后的回忆,写他那时的经历。但无论如何,我们看见,诗篇二十三篇的经历是何等的宝贵;而那宝贵的经历,乃是当他隐藏在旷野里作牧人的时候,所学习的功课。

神的试验—逃亡者的生活

到了第二个时期,神把大卫显明在以色列人面前。非利士人与以色列人争战的时候,非利士中出来了一个巨人—歌利亚,他向以色列人骂阵,以色列人都惧怕。大卫却说你们不要为那非利士人惊惧,我去与他争战。扫罗对大卫说:“你年纪太轻,歌利亚从小就作战士,你怎能与他争战呢?”到这时,没有人相信他能为神作事,所以逼他说出旷野里的经历来。他说:“我在旷野里牧羊,有时来了狮子,有时来了熊,神曾拯救我脱离了狮子和熊的爪,也必救我脱离这未受割礼非利士人的手……。”直到这个时候,神才把大卫显明在以色列人中;他将歌利亚杀死,救了以色列人,于是全以色列人都知道他了。

当他们回到城里的时候,大家欢喜快乐,妇女们从以色列各城里出来,欢迎这胜利的军队凯旋。可惜这些妇女们太天真了,恐怕没有好好的考虑过,若是她们思考过,也许会灵巧一点,不至于打鼓击磬歌唱说:“扫罗杀死千千,大卫杀死万万。”(我们就是这样出了事,但不能怪姊妹,因为她们毕竟天真,只怪弟兄不够天真。)所以扫罗听见了,就甚发怒。他不喜悦这话,说:“将万万归给大卫,千千归给我,只剩下王位没有给他了。”从这日起,扫罗就嫉妒怒视大卫,一次两次抡枪要将大卫刺死,到了最后,大卫只好逃亡。在这一时期里大卫成了流亡者,无家可归!许多受窘迫的、欠债的、心里苦恼的人,知道大卫在亚杜兰洞,就都来投靠他。他们住在旷野,或睡在山洞、山寨里,没有固定的安息之所。那段时期,大卫过着非常痛苦的生活。

膏油带来试炼

弟兄姊妹!神的作为远超过人的作为,神的意念也远高过人的意念。我们以为一个人既受了膏,就应当显出来;既显明了,就应当一帆风顺,只等着坐上宝座就是了。谁知因着他受膏的缘故,因着他被显明的缘故,反而成了一个流亡的人。但大卫的流亡并不是因为他犯了罪,乃是因为被神所膏,而且神要用他。但人总是人,大卫也是人,难道他心里面没有感触么?他里面没有不平么?

亲爱的弟兄姊妹!让我们记得一件事:在这境况中,大卫经过了极大的试炼。神的膏油在谁身上,谁就得经过这样的试炼。当主耶稣受洗从水里上来,圣灵就像鸽子降在祂身上,紧接着圣灵就催祂到旷野去,四十昼夜受魔鬼的试探,在这一段日子里,神在那里磨炼祂。

在这里有一个人,他的心是爱神的,对神也有一点认识;但神认为说:要他代替神、代表神作王,这还不够,还得使他经过火炼!在这一段时期中,大卫最少要学三个功课。

1. 权柄的根源—更多认识神

第一、这样的磨炼,使他对神有更深切的认识。在大卫所写的诗篇里,有的曾注明是他在逃难时写的,或被扫罗追逼时写的,或在亚杜兰洞里的时候写的;但有许多篇,并没有把他当时的背景告诉我们。不过,如果我们仔细的去读,仍旧可以看出,也是在那一段时期中、在那种情景里所写的。因此,他在那种光景中所写的话,比任何一个时期写的都更多。因为在那一段苦难的日子里,他对神的认识,可以说是进步而又进步的。

例如在诗篇第十八篇里,他说耶和华是我的力量,是我的岩石、山寨、我的救主、我的盘石;祂是我的盾牌、是拯救我的角、是我的高台。弟兄姊妹!他写这些话,难道只是作作诗么?不!诗篇与普通的诗不同,普通的作诗只是情绪的发表,但诗篇乃是经历神的祷告。大卫在旷野中有时躲在山寨里,他心中的感觉并不是这个山寨隐藏了他、保护了他,他的山寨乃是耶和华。当他上到高处时,他觉得惟有耶和华是他的高台;他在保障里的时候,知道这个保障并不能保护他,只有耶和华是他的保障;当他流荡的时候,看到耶和华是他的盘石。

亲爱的弟兄姊妹!神借着这样的环境,叫大卫多多的经历神自己,多多的认识神自己,且有多方面的认识—这一个是必须的。

我们对神的认识不能肤浅,也不能片面。如果我们要作神的出口、作神的发表,或者作神的代表,必须要多方面认识神。所以神把大卫放在各样不同的环境中,叫他经历各种各样的事情,在各种各样的情况中叫他认识神。所以他认识的神是“自有永有”的神。就像约翰福音给我们看见主耶稣所说的“我是”。我是生命粮、我是那从天上降下来的吗哪、我是好牧人、我是葡萄树、我是道路、我是真理、我是生命、我是复活……。弟兄姊妹!我们必须在神的面前认识我们的主,乃是一切。而我们要怎样才能认识我们的主,是我们的一切呢?神一定要把我们放在各样的环境里面,这样我们才能认识祂是我们的一切。

保罗说:“我已经学会了;我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富;或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏;随事随在,我都得了秘诀。”这不是他天然就会的,乃是神把他摆在各种各样的环境里,使他认识了主。他说:“我靠着那加给我力量的,凡事都能作。”弟兄姊妹!这样的认识神,乃是权柄的根源,因为权柄乃是神自己显出来。这是第一个功课,如果我们用这个眼光去读诗篇,我相信我们里面的感觉就不相同了。

2. 认识自己才配承受权柄

大卫在流亡中第二个重要的功课:他不但认识了神,而且也认识了自己。我们若凭着自己,永远是不会认识自己的。人用自己来衡量自己,永远是不准确的,若不是把自己高估了、就是低估了;把自己看得太高了,就骄傲,把自己看得太低了,就灰心,我们无法认识自己。

但感谢赞美神!有时祂把我们放在各种各样环境中,为了使我们认识自己。你看大卫对自己认识到了甚么程度呢?在撒母耳记上第二十四章至二十六章中记着当扫罗寻索大卫,在隐基底的洞里,大卫有机会可以杀死扫罗,但他不作这样的事。随后大卫出去呼叫扫罗说:“以色列的王出来要寻找谁呢?追赶谁呢?不过追赶一条死狗,一个虼蚤就是了。”我们可以想一想,狗已经是够下贱的了,死狗更不值甚么。如果有人骂你是狗,你能否接受?如果我们谦卑一点,也许会说;我不过像小犬;但你肯不肯在你的仇敌面前,说你是一只死狗呢?在朋友中或许肯说:我不敢当,我甚么都不是,不过是条死狗;但在你仇敌面前你肯不肯这样承认?若他说你是条死狗,你一定要反抗说:我是狮子!

但是大卫竟然能在仇敌的面前对他说:“何必这样惊动你,我甚么都不是,不过像一条死狗一样,不值得你到旷野来追赶我!”他认识自己,认识到这个地步。虼蚤是极小的东西,且令人厌恶,大卫认为他自己像跳蚤一样;他厌恶自己。

弟兄姊妹!如果不是十字架在他身上作了深切的工作,他怎肯在人面前,尤其是在仇敌面前,公开的承认他不过是一条死狗!我们可以说,他是透彻的认识了自己。

一个被神使用的人,神的权柄要在他身上彰显,如果他不认识自己,是最危险的事。如果一个人不认识自己,他以为自己有权柄,他就要滥用权柄,权柄要在他身上被糟蹋了。神要把权柄放在一个人身上,他就必须没有自己;如果这个人还有自己,就不配接受神的权柄,不配代表神的权柄。大卫是个没有自己的人,不是他天然没有自己(我们的天然都是充满了自己),乃是被神击打、击打、再击打,到一个地步,使他实在看自己一无所有。像约伯一样,他本来以为自己是完全人,他是自义的;但当神向他显现的时候,他不能不说:“我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。”亲爱的弟兄姊妹!我们有没有这样的认识自己呢?

在许多地方,有许多时候,所谓的权柄出了问题,就是出在不认识自己的难处上。神稍微给一点权柄,就以为自己是权柄了;那里知道,我们不过是一条死狗,一只跳蚤,算不了甚么。这是大卫在旷野所学的第二个功课。

3. 权柄的基础—顺服膏油的教训

第三,大卫因所受的苦难,学了顺从。虽然神把扫罗一再的放在他手里,但他敬畏神,不敢杀害他。他说:我断不敢伸手害耶和华的受膏者。他完全让神来作事,自己愿意留在顺服的地位上。但是,这不是说他不能提出抗议;不,反而因他的抗议,曾使扫罗悔悟,大大的痛哭;承认大卫是对的,自己错了。可惜的是,他的眼泪还没有干,却又忘记了这一切。但是,这最少给我们看见,在那一段光景中,大卫在神面前有了更深的学习;他的心完全向着神,活在膏油的教训底下—这是权柄的基础。

更深的认识神,也认识自己,学习服在权下;这叫人能被神使用,来代表神作权柄。

与神联合、作王—代表神的权柄

第三个时期,是大卫作王以后。大卫作王的时候,年三十岁,他在希伯仑作王七年,在耶路撒冷作王三十三年。在这一段时间里,我们可以说:在这里有一个人,是神所恢复的,是神所设立的。他作王乃是代表神来作王;他作王,乃是遵行神的旨意。换句话说:他作王不过是外面的,而真正作王的乃是神自己。他是这样的与神联合,所以神能借着他来执行神的权柄。在这种光景里,我们可以看见几件事。

权柄之应用—使神的百姓合一

神把权柄给大卫,他代表神的权柄以后,作了甚么事呢?第一,他就攻取耶路撒冷。大卫王攻取耶路撒冷,并不是基于军事或政治的原因而行动的。你若了解耶路撒冷,就知道没有一个国家建立首都,会像耶路撒冷一样。选择首都,若不是在高处,就必在河流的旁边,或是国际交通方便的大道所在;而耶路撒冷却没有这些地理条件。她虽然是建造在山区,但不是高地,它的四周都有高山,它不是军事要地;至于商业贸易方面,因不在交通的要道上,故她不发达。因此无论从历史、地理、政冶、经济那一方面而言,她都没有甚么重大的价值。但是,为何大卫一作王,就要攻取耶路撒冷呢?

在申命记里,神曾借着摩西对以色列人说:“你们在旷野里面可以随地敬拜我,只是我将你们带到应许之地以后,我要在这全地中选择一个地方,把我的名安置在那里,你们所有的人,要一年三次,到那里来朝拜我。”但这个地方是那里?从以色列人进了迦南,约书亚过去了,经过士师的治理;从出埃及直到撒母耳,有四百五十年之久都没有人知道。帐幕先设立在示罗,约柜被掳去以后,并没有再回到示罗去,后来他们将帐幕和祭坛搬到基遍,而没有固定的地方。大卫是合乎神心意的人,他懂得神的心意。大概大卫得着神的启示:我已立你为王,现在你要为我作事,我拣选耶路撒冷为安置我名的地方;要使全国的百姓,就着约柜所在的地方,合而为一。

亲爱的弟兄姊妹!在原则上,权柄的应用乃是遵行神的旨意;神的旨意乃是要祂的百姓合而为一。这是耶路撒冷所代表的。

权柄之成全—神在祂百姓中为中心

大卫攻取耶路撒冷以后的第二件事,就是他把约柜从基列耶琳接到锡安山大卫的帐幕中。我们知道,约柜在旧约的时候,是预表神的同在,因为神的荣耀居住在约柜的上面。以色列人远离神,约柜藏在山地里,无人顾念。大卫在诗篇一百三十二篇说:他经历了许多苦难,他心中想念神的约柜,就寻找它,既在基列耶琳寻见,就在祂的脚凳前下拜,而且为神预备了一个安息的地方。我们看见大卫爱神的心是何等的迫切!他把约柜搬到锡安山,这就是说:他让神在祂的百姓中作中心。

弟兄姊妹!很多的时候,我们以这个、以那个作中心;有时以人为中心,有时以道理为中心,有时以经历为中心;我们有许许多多的中心,这样神的百姓就失散了。我们应当实在的让我们的主作中心;祂在锡安作王,我们都该归于祂!

神不但悦纳了大卫的心愿,并且把圣殿的蓝图指示给他。大卫虽然不能建造圣殿,但他因为爱神的缘故,就为圣殿预备了许多的材料。从这些地方给我们看见,大卫实在是合乎神心意的人,他知道神要在祂的百姓中作王,他愿意神能安息在祂的百姓中,在那里接受百姓的敬拜和事奉。

亲爱的弟兄姊妹!权柄不是为着建立我们自己的国度,不是为着推广我们的版图,也不是为着满足我们的欲望;权柄乃是为着遵行神的旨意。神的旨意是甚么?神的旨意是要祂儿女合而为一,祂在他们中间作王、作中心;祂要安息在祂的百姓中,从祂的百姓接受敬拜和事奉-这是神的心意。而这心意是借着属灵的权柄带进来的。

弟兄姊妹!讓我們在這裏看見,在恢復的路上,屬靈的權柄是需要的。不過我們還得小心,免得原該是屬靈的權柄,卻變成了屬地的權柄;若是這樣,就只能拆毀而不能建造。願神憐憫我們。

禱告:我們的主,我們要仰望祢,用祢的寶血遮蓋這些話語。祢不讓我們在肉體中來接受這些話。主阿!求祢的聖靈在這裏加以註解。主阿!求求祢在我們的裏面說話,叫我們真正看見祢怎樣作王,叫我們看見祢怎樣在我們的身上作王,叫我們看見祢的王權怎樣從我們身上能彰顯出去。我們的主阿!我們實在願意看見因著祢的權柄,叫祢的兒女能合而為一;因著祢的權柄,祢能在祢的百姓中作事;因著祢的權柄,祢能進入安息,並接受祢百姓的敬拜和事奉。我們的主阿!我們實在切切的仰望祢,求求祢憐憫我們,叫我們真正能作一個合乎祢心意的人,叫我們在地上能遵行祢的旨意。聽我們的禱告,奉主耶穌的名!阿們!── 江守道《屬靈恢復的原則》

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