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诱惑人者与被诱惑者

 

{\Section:TopicID=370}诱惑人者的由来及其国度】这诱惑人的,乃是受造者;原来美丽而有智慧,完备而有力量;惟因想与神同等的缘故,就犯罪跌倒了。“你心里曾说,我……”(赛十四1214)。牠高举其“我”,所以有的就被“丢在地狱,交在黑暗坑中,等候审判”(彼后二4)。这诱惑人的,因想与神平等,以致犯罪而跌倒;所以牠诱惑人,也是以“与神同等”作牠的钓饵(创三57)。我们应当谨慎,不然,恐怕因骄傲“就落在魔鬼所受的刑罚里”(提前三6)。有我就有你,你我既分,就你是你,我是我了。我们基督徒,当自动的以基督为我,意即运用意志联合于基督;若仍然以旧我为我,就与基督分而为二了。然而我们越在基督里,就当越发明白那诱惑人的事,所以我们要查考:

 

{\Section:TopicID=371}牠的名号】启示录十二章九节,有牠四种名号:大龙是说到牠的残忍,古蛇是说到牠的欺骗,魔鬼是说到牠的诱惑,撒但是说到牠的仇恨。哥林多后书四章四节的世界的神,是说牠为世界宗教的领袖。约翰福音十四章三十节的世界的王,是说牠为世界强权的元首。以弗所书二章二节的空中掌权的首领,是说牠为凶神的王。启示录十二章十节说牠是控告弟兄的,九章十一节说牠是无底坑的使者。对于不谨守儆醒的,牠就如同吼叫的狮子(彼前五8);对于儆醒的信徒,牠就假装光明的天使(林后十一1315)。

 

{\Section:TopicID=372}牠的国度】“全世界都卧在那恶者手下。”(约壹五19)可见魔鬼试探耶稣时,所说“天下的万国…这一切权柄荣华……原是交付我的……”话,并非虚语(路四56)。我们读路加福音十一章十四至十八节、二十至二十四节,就知人也在魇鬼的国度范围之内。

 

{\Section:TopicID=373}牠的政府与臣属】读启示录二章十三节,就可以知道牠的居所是在那里。读以弗所书六章十二节,就知道那些是牠的军兵。读但以理书十章十三节、二十节,就可知道牠的臣仆如同。读哥林多后书十二章七节,就可知道牠的差役如何。

 

{\Section:TopicID=374}牠的宗教】撒但也有牠的宗教。用混乱的灵拜神。启示录二章九节说,“那自称是犹太人所说的毁谤话,其实他们不是犹太人,乃是撒但一会的人。”可见撒但会堂中所说的,亵渎的话而已,颠倒是非而已。哦!今日撒但的会堂,何其多呢!充满了批评与怀疑,讥笑与毁谤,那正是撒但的宗教阿。哥林多前书十章二十至二十一节,说到祭魔与鬼的杯,可见撒但的宗教,也有祭祀与交通的事。提摩太前书四一章一至四节,说到“鬼魔的道理”,我们细读这四节的经言,就知近日离道背教的情况,是与经言相合,也就知道今日的世代,诚然是末世了。那些信魇鬼道理的人,竟不知道是魔鬼的道理,且从而宣传之,岂不是太可惜的事么!

 

{\Section:TopicID=375}牠的百姓】(一)撒但作工在人的心里,人竟不知道。“就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”(弗二2)。(二)瞎人心眼。“不信之人,被这世界的神弄瞎了心眼”(林后四4)。(三)赐假平安。“壮士披挂整齐,看守自己的住宅,他所有的都平安无事”(路十一21)。服在撒但权下的人,自以为有大平安,殊不知这平安,乃无事的平安,并非基督徒所有的真平安、真福乐阿。(四)暗中叫人反对真理。“用温柔劝戒那抵挡的人;……叫他们这已经被魔鬼任意掳去的可以醒悟,脱离牠的网罗”(提后二2526)。今日悖逆抵挡真道的人,不可谓不多,其实是被魔鬼迷住了,陷在魔鬼的网罗了!

 

{\Section:TopicID=376}诱惑人者及胜诱惑人者――{\Section:TopicID=377}得胜的人】除我们的主耶稣基督外,并无别人。“神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为”(约壹三8)。“女人的后裔要伤你(蛇──撒但)的头”(创三15)。基督是得胜者,是除灭魔鬼的作为的,是打破了蛇的头的。基督已得胜。时常承认这个事实,将自己联合在基督里,就要时常得胜。时常用口中的话语,对撒但作见证(启十二11),以为基督是得胜者,是撒但所所最怕的。这样漾见证的话,要叫牠逃走。基督得胜,阿利路亚!赞美主(参看可一2427,三11)!

 

{\Section:TopicID=378}得胜的地】除各各他外,还有甚么地方,是胜过撒但的呢?各各他的十字架,乃打败撒但及撒但权力的地方。各各他的得胜,在今日仍有它的力量。“…钉在十字架上;既将一切执政的、掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜”(西二1415)。“特要藉着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼”(来二14)。人多以为主耶稣的被钉,是祂的失败;殊不知得胜的地方,就在乎此。世末有两军相遇,不交战而能决定谁胜谁负的。主钉死在十字架,而且从死里复活,是入于死以与死战,胜了死权,于是得胜大功告成。若主不死而复活,就说打败了撒但,这是没有的事。所以主死,与掌死权的撒但战,也胜过了掌死权的撒但;主的复活就是祂得胜的凭据。基督面向各各他前行时,祂说,“现在这世界受审判;这世界的王要被赶出去”(约十二31)。撒但已败在各各他了。凡在别处要与撒但交战的,都要失败。除了各各他以外,撒但到处都是得胜的。牠只在各各他失败,牠也永在各各他失败。所以,凡与各各他的羔羊联合的,而站立在各各他得胜的根基上──不是要重新争战得胜,乃是要将从前的得胜,显在这一次的争战里──都要得胜。失败是因靠己:得胜是因站立在各各他上面。各各他是得胜地!各各他是我们的家!我们还有甚么可怕的呢!

 

{\Section:TopicID=379}使者所传的战事】我们是主的使者,是宣传各各他的得胜,及基督为得胜者。“我差你到他们那里去,要叫他们……从撒但权下归向神”(徒廿六18)。各各他的得胜,今日仍有效力。救主耶稣,仍是得胜者。撒但仍是失败者,对吾人已无权力,所以当脱离撒但的权柄而归向神。

 

{\Section:TopicID=380}囚人得释】“祂救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里”(西一13)。基督已得胜,基督现在仍是得胜。我们现在是在祂的国中,已从黑暗的权势中迁出。紧记此事实,而且深信它,那么,黑暗的权势将不能来到。不时用信心和意志宣告这个地位,就是保守我们在这个地位的良法。

 

{\Section:TopicID=381}基督徒的得胜】基督是得胜者;我们在基督里,与基督联合,我们也就是得胜者。我们每日皆可以得胜,因主说,“我已经给你们权柄,可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力;……鬼服了你们”(路十1920);“奉我的名赶鬼”(可十六17,参阅徒十六18,十九15)。我们离主,就不能有所作为。我们宜常在主里,凡事奉主名行之,撒但就常失败了。

 

{\Section:TopicID=382}诱惑人者的诡计】撒但的诡计虽多,但“我们并非不知道”(林后二11)。那么,牠的诡计又有甚么用呢?可惜我们虽有知道牠的诡计的,却故意不防备它!我们在主里,倚赖圣灵,能知万事;撒但的诡计无一不在我们眼中;我们当赖主力,使撒但的诡计一无所用。

 

{\Section:TopicID=383}对于未得救者的谋略】有一班未得救的,很欢喜听道;而撒但则施其盗贼的行为,以偷窃此道。经上说,“人听了道,随后魔鬼来,从他们心里把道夺去,恐怕他们信了得救”(路八12)。魔鬼所怕的,是道,不是论道的话。所以我们传道,不可胡言乱语,致失神力。魔鬼见道即拿。未得救的,将信要得救的,以及一班对道毫无趣味的,他们的心意已被魔鬼所迷。“此等不信之人,被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们”(林后四4)。我们当祈祷,使未得救的人的心眼能开,而接受主道,以生长结实。

 

{\Section:TopicID=384}对于已得救者的诡计】1.叫他们不完全奉献给神(参徒五3):神是忌邪的神。神要人完全奉献,尽心尽意尽力尽性的爱祂;要人不自私,不将所当献的留下一部分为已用。撒但却最怕人完全的奉献;因这样行,就叫撒但失了牠的工场。“为甚么撒但充满了你的心,叫你……私自留下几分呢?”此夫妇因撒但充满了心,以致私留一些,却说已完全奉献。今日多数信徒,不奉献似为不可,奉献则价钱太高;所以往往自欺欺人,留下一分,以为己用;以其余献于神,冀博得完全奉献之名;殊不知撒但已充满心了!读此篇的信徒,试一问自己已完全奉献了么?

      2.阻人脱去污秽衣裳(亚三13):当浪子回家时,他父亲就把那上好的袍子给他穿(路十五22)。这浪子在他父亲的家里,不能再穿他乞丐的衣服。衣表明义。魔鬼怕人脱去旧义,所以常使人在神的义以外,另立一义(罗十3)。我们当穿上主耶稣的义,除去今日一班道德家所服务牺牲的义。“撒但站在约书亚的右逢,与他作对。……约书亚穿着污秽的衣服。”撒但最不喜欢我们除去我们一切属乎“本来”的。信徒虽然已经倚靠主耶稣的义得救了;但是,牠却不愿意让他们除去他们一切“本来”的义。衣服天然污秽,然而还是衣服。义虽然污秽,然而还是义。牠叫信徒靠着己力行善,启发本来的义行,以期邀神的喜悦,得人的称羡。岂知道旧衣服在神的面前乃是污秽不堪的呢!我们本来的义行乃是神所不悦纳的。撒但是要我们利用魂来执行灵的主张。我们应当谨慎。

      3.在血气的嫉妒分争里作工(雅三1415):撒但不愿意基督徒合而为一。有两个门徒相合,牠要分他们为二;有三个门徒相合,牠就要离间他们;更多的相合,牠就要击碎。牠使信徒心里,发出嫉妒分争,不肯合力工作。这不是仅因肉体的事如此,也是在灵性的事工上,使信徒相妒相争。你的灵性比我强,你传道比我被别人欢迎,你在道理上的意见与我不同,因此生出嫉妒分争。这分争是苦毒的,是在人心里的,从外面还不易寻出的,这是何等的危险呢!

      4.用人阻人到十字架(太十六2223):“彼得就拉着祂,劝祂说,主阿,你要可怜你自己。主说,撒但,退我后边去吧”(按英文本译)。魔鬼的失败,是在十字架;所以牠最怕的是人到十字架,得各各他的得胜。在此,撒但竟敢直探我们主耶稣,要祂不体贴神的意思,而体贴人的意思(23节)。魔鬼很会用人情,叫人离开十字架的路,想这路太艰太苦,行去的话未免太不自怜了。要体贴人意思的,就不能体贴神的意思。不论是自怜,或顾人,都难免叫神旨受亏损。人之一字全盛时,撒但最容易把属乎牠的装在里头。自爱、自重、自惜,都是与十字架背道而驰。顾忌、体恤、畏惧、调和,都是与各各他南辕北辙。舍不得自己,脱不了人情,就是撒但拦阻人到十字架的方法。撒但怕人到十字架被钉死,而从死复活(21节),所以要尽力的阻人到十字架。但是,除了十字架以外,其它的道路,都非主为我们所命定的(帖前三3)。你今日到底是走甚么路呢?今日许多基督徒看见了十字架,却绕道而行,不肯钉死,真是可惜!苦难固然免去。自己安乐,彼得不怪,其如失去神的旨意同!若真死,就能真复活;在此,撒但就无立足的余地了;这是魔鬼所最恨恶的。撒但既是怕我们上十字架死,又从死复活,那么,我们就当倚靠主死己,而从死里复活。

      5.如咆哮的狮子而吓人(彼前五8):魔鬼不但在暗中诱人,且敢寻找不谨守儆醒的人而吞吃他们。路德马丁将死时,撒但把路德的罪,大书而特书,以威吓路德,好叫他疑惑自己不得救;但路德终靠主恩胜过了撒但。所以我们知道撒但常是在人似乎乏力时,威吓人,吞吃人,这真是撒但大作为中的一种作为。撒但的计划,就是先声夺人。狮子如何咆哮叫牲畜慑伏,而为其所吞吃。照样,撒但也恐吓信徒,叫他们因惧怕而失败。多少的时候,牠所有的除了恐吓之外,并无别的!不怕牠恐吓的人,就要看见牠所有的光景只是恐吓而已。接受牠恐吓的人,就多要遇见所恐吓的。我们岂非常有虚惊的经历么?这样,我们又何必怕牠呢?

      6.使人骄傲(提前三6):“恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里。”有许多基督徒,信主后灵命颇有进步,作工也有效果;于是撒但遂乘机作工,使之自高自大而跌倒。时见战场健将、大复兴家,也常因这罪而坠落,这正是撒但所常用的诡计。牠最常叫人据神的恩典以为己有。当恩典在人心中稍有工作时,牠就叫人“自重”,以为自己现在已经异乎常人了!以为自己已经有点奇妙的了!牠最欲人自高,因为这是牠的性质。

      7.使人行事过于神的旨意(撒下廿四1):“撒但激动大卫,嘱数点以色列人及犹太人”(正当的译法)。神未尝命大卫数点人,而撒但喜悦人与之同受神的怒气,所以激动大卫,六他行事过于神的旨意。牠不是阻挡人不进步,就是推人使之太过。现在的基督徒,每不谨慎,以为所有的感动都是由于圣灵,殊不知撒但也能感动人。数点以色列人及犹太人,似乎不算甚么罪;然而出于神的旨意之外,魔鬼的计就成了。信徒缺乏“属灵的判断”,以致有时受了一种激动,以为若是作为,并非恶事,则此感必是灵感。但我们不是看好事恶事,而定是谁的感动,乃是看是否神的旨意而决断之。因为在神旨之外,还有许多的好事哩!

      8.使人不信神的话(创三1):神在创世记二章十七节明明发令,禁止人食善恶树的果子;魔鬼竟说,“神岂是真说”(创三1)。全部圣经都是神的话,可用以进攻撒但的;撒但畏惧这个,所以叫人疑惑圣经不是神的话。所可惊的是疑惑圣经的,多数是所谓信徒,并非是外人!麾鬼使人先疑惑神的话,后相信魔鬼的话,以致陷于罪(创三)。此工作自伊甸园直至今日,尚未止息。

      9.压制人而使之生病(徒十38):魔鬼的诡计多端,牠若在人的灵性上不能反叛,牠就由人的身体入手,压制人而使之生病,使人不能享复活生命的幸福;使人因身体上的不平安,而失去灵中的坚固儆醒,以偿其愿。常见基督活动工人,在世偶一不慎,即生疾病;因魔鬼愿意基督徒生病,好停止其为主作工。

 

{\Section:TopicID=385}对于神手中的人的诡计】“耶和华问撒但说,你曾用心察看我的仆人约伯没有?……他完全正直,敬畏神,远离恶事。”(伯一8

      1.射其火箭(弗六16):撒但对于强健的基督徒,为主耶稣精兵的,不易用其暗中的试探,或当面的威吓,而且此等信徒,甚为刚强,与撒但交战甚力;所以撒但遂逞其凶恶杀人的原性(约八44),用火箭来攻,盼望致信徒的死命,使信徒完全受害,不复再振。但我们有除灭它的法子,就是信“神的可信”,“拿着信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭”(弗六16)。是以信心为藤牌以除灭之,不是用信心为箝子,等被伤后,用它取出身上所受的火箭。当将信心置于我与魔鬼之间,如藤牌在交战时,介于我与仇敌之间。彼仇敌欲伤此执藤牌者,必先通过此藤牌;若藤牌坚固,那么仇人之刀枪,必不克近身。故吾人与撒但作战,是以信神的心为牌;撒但的火箭,近牌即为此信心所灭,不能伤及吾人。执此牌者,当察魔鬼前后主右的进攻,信赖神为我抵御,一点不疏忽,魔鬼就不得逞其计了。

      2.张其罗网(提前三7):信徒的进行,乃向前速跑(腓三14),并非徘徊道左。魔鬼恨恶信徒进步之速,所以就暗设罗网,使之跌倒。奔跑的人忽有所触,最易跌倒,且跌倒时所受之伤也最大。撒但机巧的罗网,处处皆有,用意在使信徒灵性一落千丈,不复再起。得胜之法,在于诗篇二十五篇十五节:“我的眼目时常仰望耶和华;因为祂必将我的脚从网罗里拉出来。”初读此节,似乎是很特别;因地下满是罗网,奔跑时,似应注目看罗网的所在而避之,现在反仰望天上的耶和华。面既向天,足复向前奔跑,地面复有罗网,岂有不跌死的呢?我们当知魔鬼所设的罗网,未必一定是物质的,我们不易知其所在;即或知之,而注目罗网,用己力以解脱之,也必不能“直跑”。所以当仰望神,而神知罗网的所在,拉我们的足,不陷于罗网,步步看顾,以至于标竿。

      3.施其诡计(弗六11):人若选择基督而常在基督里,魔鬼就无法施其毒;但牠有一法,就是先引人离其在基督里的地位,而后领他离开基督。我们可用以弗所书六章十三节:“穿戴神的全副军装,就能抵挡魔鬼。”

      4.控告信徒(启十二10):吾人一举一动,撒但甚为注意。牠总想寻机控告吾人,好叫我们与之一同受刑。然而我们当“靠羔羊的血胜过牠”(敨十二11)。“神儿子耶稣的血,洗净(现在式)我们一切的罪”(约壹一7)。耶稣的血,今日还是洗净我们。主血是我们的赎价,纵撒但控告,又有甚么效力呢。所以,信徒偶然犯罪,若已求主宝血重新洗净,就不要再为此罪自讼;否则难免为其所乘。

      5.败坏信仰(林后十一3):我们对基督本应纯一清洁,如童贞女之对其夫。魔鬼欲污秽吾人,使我们不忠于基督而陷于罪。我们可用约翰一书二章十四节:“神的道常存在你们心里,你们也胜了那恶者”以胜之。神的话,乃圣灵的宝剑(弗六17)。若用圣灵的宝剑,回击撒但的诱惑,则彼将受伤了。当主耶稣受试探的时候,用经上的话胜过了撒但;所以我们心中当丰丰富富存着神的话,好得胜那恶者。一有试探,一有攻击,立即记得合式的经言,全心相信,以为经言必验,仇敌必败。这就是用神的道胜敌的意思。

      6.冒充光明的天使(林后十一14):撒但若现其邪形于儆醒信徒前,他们必知道牠是撒但,必不肯从。所以撒但必假充光明的天使,迷惑信徒,叫信徒在不知不觉中人于邪迷之途。牠冒充神的声音、圣灵的引导,使热心行主旨的信徒,以为是主旨而急行之。牠也假冒真理(似是而非),使人接受牠。此点似乎最难得胜。然而经上说,“总要试验那些灵……小子们哪,你们是属神的,并且胜了他们;因为那在你们里面的,比那在世界上的更大”(约壹四14)。我们靠赖在我们心里的圣灵,可以胜过假灵。若我们不能决定某种引导,是否出于神,则宜先取中立态度而祈祷说,“神阿,凡出于你的,我必遵行;凡出于撒但的,我必拒绝。请神证明此种引导,果是出于谁?”诚能如此,主必指明。常常如此行,则吾人将有强健属灵的生活。

      7.尽力逼迫(启二10):魔鬼的诡计,无一不有。牠百般用计,以阻信徒进行;到了无法止住圣徒灵程进步时,就使之下狱,受逼迫,不能作工;且希望由此而使之跌倒。所以爱惜自己、顾怜自己的,皆非撒但的敌手。因为牠一威吓你以致命的压迫,你就不能继续与牠抵抗了!然而主忠心的子民,早已把生死置之度外,虽到处有锁炼患难,几至于死,或竟不免于死;但“至死不爱惜自己的性命”,终胜过撒但了(启十二11)!“使我们胜了世界的,就是我们的信心”(约壹五4)。锁炼那能摇动我们的心呢!

      8.阻止圣徒的祈祷蒙答应(但十1213):“但以理阿;……你初恳求的时候,就发出命令”(但九23)。是但以理的祈祷末毕,而答应已至。“因为从你第一专心求明白……你的言语已蒙应允,……但波斯国的魔君,拦阻我二十一日。”此可见撒但如何阻止圣徒的祈祷得答应。然但以理祈祷禁食至二十一日之久,方得答应,不太难么?今日撒但仍是如此阻止信徒的祈祷得答应,欲使信徒灰心。我们可以路加福音十八章一节:“常常祷告,不可灰心”的话胜之。紧握所求,一直到底,就必得胜。有人以为祈祷时若有信心,则祈祷一次就足了,错固不错,然而紧握不放的祈祷,也当用极大的信心。我们当知祈祷时,答应已从神座前发出。而此时灵界起极大的争战,吾人更当不灰心的祈祷,求神“破坏魔鬼的工作”,如此则祈祷中肯了。我们坚持一种不得到答应不休的态度而祈祷,则仇敌虽欲拦阻,天上的使者也当为我们争战阿。

 

{\Section:TopicID=386}如何胜此诱惑人者】“得胜的,必承受这些为业”(启廿一7)。

      {\Section:TopicID=387}当知不是我们与魔鬼交战,乃是神与魔鬼交战:魔鬼是超乎天然之外的,吾人是处在天然之内的。并且我们不是与属血气的争战,乃是与那掌幽暗权势的争战。以在天然界内的人,与超乎天然之外的灵力战,则吾人之败,可无疑议。所以我们的交战乃求神与之交战,以神全能的力为吾人之力。每次争战时,承认这是神与魔鬼交战,我们不过在意志中拣选神得胜,反对撒但获利而已。如此,以神超乎天然之外的全能大力攻撒但,撒但的失败,也是必定的。罗马书十六章二十节说,“赐平安的神,快要将撒但践踏在你们脚下。”撒但是在主耶稣的脚下,若吾人与主相联,那么,撒但也就在我们脚下了。不是我们能将撒但贱踏在脚下,乃平安的神将撒但践踏在我们的脚下。

      {\Section:TopicID=388}时常伏在耶稣宝血之下,以免定罪:魔鬼所最怕的,即是主血。因主流血之故,魔危的头就被耶稣打破了(创三15,伤字之正意)。圣徒常常赖主宝血,而取罗马书六草十一节的态度,魔鬼就失败了。“弟兄胜过牠(撒但),是因羔羊的血”(启十二11)。吾人所有的得胜,都是从主血而来。信徒所以常受仇敌攻击控告者,多因为他们为罪恶留余地,故给仇敌以可告之机。撒但攻击我们的根据,就是因为我们犯罪。我们应当常取罪不能在我们身上掌权的态度。但此也不足以停止仇敌的控告,和控告后的攻击,因为我们难免在不知不觉中又留下地位。所以,应当继续不断的伏在宝血之下,以免攻击。有罪不错,但是,宝血已经赎罪!感谢主,因主血不但使吾人赖之得救,而且使吾人在基督徒生活上,永远得胜。

      {\Section:TopicID=389}我们若为神的话所化,我们就要得胜:“神的道常存在你们心里,你们也胜了那恶者”(约壹二14)。神的道就是神圣经的话。把神的话存在心中,当有事时,危急时,圣灵就会叫我们记起一节或数节的经言;这些圣经的话,就要变作我们当时的逃避所。好像我们隐藏在里面,信靠这几句话的能力,仇敌不能有为。圣灵叫我们所记得的经言,要加增我们的能力和胆量。神的话无一不带能力的,是活泼而有功效的。所以我们有神的话存于心,满于心,撒但必不利,且反失败阿。

      {\Section:TopicID=390}用我们的意志以抵挡牠:我们的里面有意志,这意志就如同我们的舵。若我们用意志对魔鬼说,我不许你入我的心,我不把这权利给你,魔鬼就必后退了。但你当知你的意志,是否实实在在加此!不然,则结果将大相反。我们当一面顺服神,一面抵挡魔鬼,魔鬼就必离开我们逃跑了(雅四17)。譬如有卖物者至,若你的意志不愿买,抵挡之后,他自然离开你。若你同他讲价值,便宜些,你就必买他的东西了。今日多少基督徒,对魔鬼无意志上决绝的抵挡;同牠讲价值,说便宜,魔鬼自然得售其计。我们抵挡魔鬼,当用信心(彼前五9),以神的能力,对撒但说,“我奉胜过你的主耶稣的全能名抵挡你。”如是之后,即当取信心态度,以为我已抵挡撒但,神必照祂的话,叫撒但逃去,而赞美神。撒但已逃,你将因爱你的主得胜有余阿。当撒但试探主时,主并不给撒但留情,主立刻抵挡责备牠(太十六23)。吾人对撒但的知觉,也当如是灵活;抵挡的话语,也当如是坚固。

      {\Section:TopicID=391}当即求神,不可与魔鬼商议:“米迦勒……与魔鬼争辩……只说,主责备你吧”(犹9)。许多的信徒,不能在撒但一发动时,即求神责备牠,而反听魔鬼,论到牠的设计,至此,虽欲抵挡牠,已难了。撒但一发声,即求神斥责牠,使牠不得终其辞。并且,相信神必定立刻斥责牠,也相信牠一受斥责(外面或张威风),必定不敢再与我们为难了。某信徒曾说,“在我看起来,当任撒但说完牠所要说的,而后我方知用甚么话答复牠。”错了!我们不必回答魔鬼,我们当不让魔鬼来与我们交谈。不然,我们将如夏娃,因听撒但的话,而且答复牠,致生出许多苦恼、罪恶。不要怕与撒但失感情,不要怕对撒但太残忍;撒但来时,就求主斥责牠,如此,我们就可时常在主里得胜。

      {\Section:TopicID=392}虽至小事,也不使撒但有立足之地:吾人在大事上,常知注意,使撒但不得逞其计;然而吾人在小事上,多不儆醒,以致常常失败。或因一念,或因一语,堕入魔鬼的诡计。小事忠心的,在大事上也就忠心,当谨慎,不可为“魔鬼留地步”(弗四27),“勿使仇敌有机会”(提前五14直译)。魔鬼若无制造厂,就不能造出罪恶。若我们心里为牠留余地,虽一极小的地,牠就由此而造出罪恶。我们不可以如小可之事,不加注意,当知魔鬼即在此小事上,以致攻入全身。甚么是留给魔鬼的地步呢?就是我们的(一)不义,(二)罪,(三)在心中惧怕牠(意即没有活泼的主意以抵挡牠,反怕因抵挡而惹牠发怒)。这些地位若不除去,仇敌就永不出去。我忆得一段故事:“有某旅行者,设一帐幕在旷野。一驴因外面很冷,求此入许其以一首入帐内;未几,又请许其以颈项入帐内;末几,又请以二足入帐内;不久,全身皆入帐内,旅行者反无立身之地,驱之不去,不得已只好自己出帐幕外,而任驴在内了。”今日的信徒,因不察小事,以致一点酵能便全团发起来。魔鬼乃得寸进丈的,我们宜赖主力,而毁除牠在我们里面的工场。

      {\Section:TopicID=393}当保守爱人之心:“你们赦免谁,我也赦免谁,……免得撒但趁着机会胜过我们”(林后二1011)。不爱人的心,不恕人的心,多为魔鬼留地步。不赦免的灵,乃是为撒但的工作开门。若信徒多知灵界中的事,就必不至于不爱人,不怒人。因我们所受的横逆与逼迫,似乎都是人所加的;殊不知每一伤心之语,误会之言,以及所有的窘迫,都有邪灵在后主动。我们不是与属血气的争战,乃是与邪灵争战;所以凡所遇见的事,即宜求主斥责撒但,败坏牠的工作。爱人恕人就能得胜有余。

      {\Section:TopicID=394}特别谨慎言语:“你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者”(太五37)。魔鬼不愿意人是就是,非就非;乃是要人似是而非,似非而是。尝闻某热心信徒说,“我的心思,似不能自主。有时在不意中,以是为非,以非为是,虽立志去之而终不能。”信徒在未信主时,心思被魔鬼弄瞎了(林后四4);既信之后,圣灵进入他的灵,光照他,于是渐渐将心思中的遮蔽物除去,(因末有人一信主,即能领悟所有的真理的。)便之服从圣灵,献上之后,心思就更新而变化(罗十二2)。在脱去旧人后,心思的灵就更新(弗四2223,英文本);于是方能言所欲言(是是,非非)。信徒虽有很美好的生命,而其心思中,常有不洁的思想,及不顺服真理的意念。因邪灵由外面以恶念塞入信徒的心思里,且欲长住在其内。有时迷其心思,而使之不思,以致言不由衷,以非为是,以是为非。此病惟祈祷并倚赖圣灵管治全身,方能除去。须知言语无错者,即是完人。

      {\Section:TopicID=395}与别人接触时,尤宜自己儆醒:“又当自己小心,恐怕也被引诱”(加六1)。引人归正易,引人归正而不在心思话语,或行为上偏于邪者难。有多少信徒欲引别人,自己反被人所引;即彼已引了别人,自己反被那人犯的罪所引,所以工人当处处留心察看撒但的诡计。因为没有一天,我们能说,我们已经脱离了危险的地位的。

      {\Section:TopicID=396}时常承认仇敌是服吾人管治的:“我已经给你们权柄,……又胜过仇敌一切的能力,断没有甚么能害你们”(路十19)。仇敌所有的是“能力”,我们所有的是“权柄”。我们个人的“能力”,虽然没有牠大,但是我们从主所得的乃是“权柄”,叫牠服我们的。我们不必和他斗“能力”,只用出“权柄”命令牠。“能力”敌不过“权柄”!所以我们应当先在主的死里与主联合,得这权柄,然后,时时刻刻,以信心运用此权柄而得胜之,以治服一切幽暗的能力,则无论何种光景,都可制胜了。

 

{\Section:TopicID=397}诱惑人者所受之限制――{\Section:TopicID=398}诱惑非神所应许的,即无能加之于信徒】“耶和华对撒但说,凡他所有的,都在你手中,只是……”(伯一12);“西门,撒但想得……”(想得,原文有问我以得之意,路廿二31)。我们每次受试时,当念所有的试探都是父所允许有的;在此试探的背后,都有神的手在那里,并持着信心的态度,以为没有一件的事能从撒但处直接加在我们身上,除父神所允许之外,撒但不能私自加上甚么。

 

{\Section:TopicID=399}神允许魔鬼试探的缘故】我们若无试探,我们就要自恃。如彼得未受魔鬼筛他如麦之前,自恃的心很重;及受箭之后,方知已力之不足恃,而受从上头来的能力,以作极大的工。比方:一小儿与其父同出,不肯跟随其父,所以离父自由行去。及遇一蛇,几受伤,乃急回父处,得其父的保护。所以圣徒无试探,就不肯如是的亲近天父。(此乃指信徒初级生命而言。)若我们觉灵界中的邪灵,处处引诱我们,害我们,我们就必倚赖神而不敢自恃了。保罗说,“撒但的差役攻击我,免得我过于自高。”(林后十二7)我们肉身以内,原是没有良善的;但是,有意识的承认这个的,突有几人?所以神就允许仇敌来试探我们,有时竟让我们失败,好叫我们自知,而不敢自恃。这就是约伯的经历。并且,不是如此试探,则我们必定不肯在经历上去实践各各他的得胜。就是因为有试探,所以才有得胜的机会,所以才有实践各各他的必要和可能。我们既知试探的真意,是不可避免的,则当求神便我们在基督里得胜。神允我们受试探,阅哥林多前书五章五节,约伯记二章三节,也可以知道它的原故了。(试探不是罪,服从试探才是罪,来四15。)

 

{\Section:TopicID=400}诱惑的界限】“你们所遇见的试探,焦非是人所能受的;神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住”(林前十13)。此节圣经,有七点是我们当知道的:

      (一)诱惑是人的常事。有人以为惟他所处的环境与地位,是众人所无的,所受的诱惑,也是特别的;殊不知乃人之常事──“无非…………。”

      (二)当念“神是信实的”。神若失败,我们方可失败。祂既是信实,则我们就当信靠,不当失败。

      (三)所有的诱惑,都是人所能受的──“无非是人所能受的。”神所允许的诱惑,必不太大,所以当诱惑之起,不可取被动的地位,任魔鬼行所欲行。

      (四)每次的诱惑,都有一出路,所以每次皆能得胜。

      (五)若无出路,神必“开一条出路”。

      (六)有时忍耐,即是出路。“能忍耐。”

      (七)诱惑不是罪,服从诱惑才是罪。“使你们能忍受。”

 

{\Section:TopicID=401}神全能的保守】“凡从神生的必不犯罪;从神生的必保守自己,那恶者也就无法害他”(约壹五18)。“主是信实的,要坚固你们,保护你们脱离那恶者”(帖后三3)。当在主里刚强,信主能保护,将全灵、全魂、全身交托主,且信赖主,主就必成全。信祂,并行出来,一若是蒙祂保守的一样。信心的行为,要得着神的保守。

 

{\Section:TopicID=402}祈祷】“父……救我们脱离那恶者”(太六913)。我们祷告的时候,千万不要只记得我们自己和神;我们也应当常常不忘记撒但,就是那恶者。应当求神救我们脱离那恶者的诡计、欺骗、支配、影响、攻击、陷害等等。我们这样祈求,我们必定会得着。“救我们脱离那恶者,”为甚么缘故?“因为(一)国度,(二)权柄,(三)荣耀全是你的”──不是牠的,不是撒但的,“直到永远。”这个求脱离的祷告,是根据在神的国度、权柄、荣耀的;所以不能无答应。如果神不救我们脱离恶者,则祂的国度、权柄、荣耀,就要受亏损。既然国度、权柄、荣耀不是仇敌的,为甚么我们还受牠的攻击、压制和残害呢?

 

{\Section:TopicID=403}天上大祭司的代祷】“我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者”(约十七15)。现在,有我们的大祭司替我们祈祷,我们还怕甚么呢?我们应当时常相信主耶稣的代祷是有功效的,相信父神在暗中因着基督的祷告,都是保守我们离开恶者。我们不要让恶者向我们建议,以为我们将要遇险,我们应该倚靠我们大祭司的代祷,以为父神必定保守我们不遇见恶者的残害。

 

{\Section:TopicID=404}仇敌的结局】仇敌撒但将自天被逐于地(启十二79),将被天使用链子把牠捆绑,投于无底坑里(启二十13)。等到基督作王的一千年完了,以后必须暂时释放牠;牠要迷惑地上四方的列国,向神反攻;至终被投在硫磺的火湖里(启二十710)。仇敌既是终归于失败的,我们为何不与起前进呢?牠失败的结局既是预定的,则我们岂不更觉得奋勇么?

      我们当时刻立在罗马书六章十一节:向罪死,向神活的地位上。穿上神所赐的全副军装,以胜世界、私欲、魔鬼;为神的精兵,打那美好的仗,攻破魔鬼坚固的营垒,夺回人的心意归于基督。不特能保守完全,且能与魔鬼挑战,作一强健祈祷的战士,使千万邪灵,不得逞其计;而与基督同行同工,今日得胜,来世操权。阿们。―― 倪柝声《真理》

 

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