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2、经文的采用

 

所谓“经文”乃是指圣经中的一段,或是一节,或是一节里的一小段,我们将它作为一篇信息的根据。根据经文来讲道,是基督教中无论那个宗派都有的习惯,不管是希腊教会,罗马天主教教会,或是基督教会,传道人总是根据一段经文来传讲信息。这似乎已成为普世教会一般的决定,这也是圣灵带领的一种明证,绝非是按一些形式或规条所能勉强推行出来的。这种方法是由一些基督教会和在其中服事神的人,根据共同的感动和意识而产生的。

“经文”这字是取自拉丁文textum,它本是指一些编织成的东西而言。编织品这字texture也是从这个字演变而来,它主要是指着我们所穿的外套。谢德博士(Dr·Shedd)曾说:“经文乃是指一段启示的引文,它本是编织在神圣的档中,如今将之取出后,编织成一篇讲章。”

我喜欢这个定义。经文本来编织在神圣的档里,那也就是我们所要寻找的地方。我们取之于圣经,然后将它编成一篇讲章,因此经文的采用在讲道学中是绝顶重要的。

我现在要分三点,简单的说明经文的应用:首先是采用经文的理由;其次是,经文的选择;最后是,经文的处理。

首先说到采用经文的理由。朱伟博士( Dr·Benjamin Jowett)牛津大学贝拉奥学院(Balliol)一位老院长,曾说他有先把讲章写下来的习惯,然后才选择一段经文作为一根木椿,把讲章挂上去,不需要参考任何其它数据。我就可以很大胆的说,当你读他的讲章时,你的确可以看出他是照这种方法准备讲章的,但根据基督徒先知的观点,这也是一种很危险的方法。

为什么须要采用一段经文呢?这里有三个理由:第—,经文之所以有权威性,因它是神的道之一部分;其次,在基督徒的讲章中,若好好使用一段经文,它能提供明确的主题;第三,它能提供不同类别的信息。

首先我们要提到神道的权威性。讲道的人既是一个神的使者,他的讲章一定要是一篇来自神的信息。让我们始终要记住,宣扬我们个人的看法,与真正传达一篇从神而来的信息不同。因此,根据我前面的分析,宣讲自己的看法,并不是讲道,除非我们的看法是根据神的道而来。一个传道者可能极会演讲,却不会讲道,这种演讲可能就不是在传一篇从神而来的信息。我认识一些人,他们自称相信主耶稣的神性,却不相信他为童贞女所生。假如他们在讲台上作这种讲论,他们根本不是在传神的道,只是在宣讲自己所认为对的道理。我们传神的这时,必须传扬他为童贞女所生。你可以用哲学和科学的观点,来辩论这个问题,但那并不是讲道。除非一个人真正在传讲一篇由神而来的信息,他就不是在传神的道。我深信圣经的权威性,因此,讲道就是要将神的信息带出来,这信息必须是从神的话语(圣经)而来。当一篇讲章是建立在一段带有权威的经文上时,他们所讲的一切都将能经得起考验。

这就是采用经文的益处。我对着会众念诵一段经文,这是信息本身。它就有绝对和最终的权威性。除非我是在解析或是诠释神的话,或是使用比喻来说明经文所含的真理,我的讲章就没有权威性。经文是一切,它是权威的中心。

经文不仅是使讲章有权威的原因,它也能使信息彰显出一定的主题来。限制能产生能力。我们之所以只采用一段、一节,或圣经中的一句话,就是要限制自己。通常讲道都会有太过笼统与散漫的倾向,但假如能忠于所选用的经文,就可防止这种现象。你的道有权柄,因为你所选用的经文是出自神的话;你的道之所以有明确的主题,是因为你被约束在一定经文的范围里。当然,你可以在经文所牵连和运用的范围内讲出更多的东西,但它一定要被规划在一定的主题之内。

假若有一个人在读完一段经文后,说:“这就是我所用的经文,我现在要开始讲道;我所讲的可能与经文有关,也可能无关。”那么这个人就不是在讲道,而只是在聊天而已。

根据经文来传信息,也能帮助传道者传扬各类不同的信息。讲道的题目迟早总会用完,但圣经却是取之不尽。它能供应解经、比喻和应用的材料,也能带领圣经所揭示的圣工不断的向前推行。我们若发觉那一位牧师经年累月的在讲道,却仍一直保持他的冲劲和新鲜感,这其中必有一个重要的原因。我相信他的事奉之所以成功,是因为他的讲道从来没有偏离开圣经之故,因为圣经的新鲜性是永存的。

那么我们该怎样选择经文呢?在我们所有的讨论中,这是最主要的一部分,也是每个讲员都要面对的一件事。下个主日须选两次经文,再下主日又再两次,下下主日又两次(早晚有两次聚会),我们中间有多少人都有过这样的经验?选择经文是一件极端重要的事,我们应当加紧和经常的注意。应当怎样选择经文呢?有时,经文是从我们日常的读经中找出来的;有时是为了应付一些特别的需要而找的;有时是为了教导一些绝对的教义性的真理;有时候是因某段经文启示出一些重要的信息而选用它的。

先谈藉日常读经的领受来选经文。根据我自己的经验,只要我能存敬虔的心态来读经,我总会发现某一些经文、某一些字句、某一些章节能吸引住我。若碰到这种情形,就不要快快的读下去。最好停下来,把圣经放下,最低限度我们要问自己:为什么这里这句话会吸引住我,到底这里有什么东西引起我的注意?就在这些地方作个记号。在我们个人灵修的读经中,若能养成这种习惯,就会发觉,有些东西经常会从圣经呼跃而出。“当你遇到这种情形,就做些笔记。”葛德上校( Captain Cuttle)的提醒是顶宝贵的。可能的话,把我们当时的思想作成一些大纲。等到我们需要用经文时,可先从这些大纲中往返寻找,可能有百分之九十九的部分都归于徒然,但只要能从百分之一中找着,就非常上算了。

有时光用一节经文就可写成一篇完整的讲章。这不是常有的情形,但有时也有这种可能。它不仅是一篇信息,且是一幅整个的画面。几年前我就有过这样一次的经历。那时我刚开始在伦敦事奉。一次,当我把主日早晨的讲章预备好后,在聚会之前,我开始阅读彼得前书。这是我的一个习惯,在讲道以前,我经常读一些与讲道无关的圣经书卷。那天早上,我突然被彼得前书第二章第9节的经文所吸引:

 “唯有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗进入奇妙光明者的美德。”

这整幅画面似乎突然在我的眼前跳跃出来,我读了再读,随后站立起来,走到教堂去。经过了第一部分的崇拜秩序,我就宣读那一段经文,且按此经文讲了一个钟头之久的道。这种做法相当危险,但从那一次以后,我又传讲了好几次那篇信息,现在正着手进行根据那节经文来写一本书。

到底我从那段经文中领受到什么呢?首先,我看到了一个大原则:“你们是……叫你们能”;这就是吸引住我的东西:“你们是”;“你们是”什么,“你们就能”做什么。其次我看出一个目的:“你们是……叫你们能宣扬那召你们出黑暗进入那奇妙光明者的美德。”这段经文之所以吸引住我的注意力,乃是它指出教会应守住的法则。“你们是……叫你们能”教会是为着一个目的而存在的,她不是为存在而存在的,它是为某个目的而存在的。若果这是真的,它的目的为何呢?“叫你们能宣扬那召你们出黑暗进入那奇妙光明者的美德。”这就是它存在的目的。教会要能向世界彰显神——将神那召教会由黑暗人光明的美德,能被宣扬出来。

第二问题是,教会应当怎样影显神的美德呢?“你们是”一一是什么?是“被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民。”这就是她的地位。从这段描述中,我们面对面看到教会的能力,也看到它能力的来源,她是蒙拣选的族类。这里又看到一条生命的原则:是祭司——根据那生命的原则,她有权进到神的面前;是国度——在教会里,这是真正信徒社交的原则,是神给予世界的新启示;是属神的子民——不再属于魔鬼,而是属于神的。一个为魔鬼所控制、缠住、占有的人,是被魔鬼利用来彰显魔鬼的。同样的,一个属神的子民,是被神所管理、统治、充满,神也要在自己的身上彰显他自己。

这篇讲章不是我自己准备的,是它直接的临到我。这种情形并不经常发生,但有时确实会这样的临到。

让我们不要逃避这种经验,要能勇敢的传达这种活生生和雄纠纠地临到我们的信息。即刻投身其中而勇往直前,我们将不会因此而沉下去。虽然会有几次好像要沉下去了,但最终又会浮上来。

让我再提醒大家一件事。当我们把所预备了的经文,在会众面前反复的诵读时,有时我们自己会被所读的东西抓住。若有这种情形,当我们回家时,就当即刻做些笔记。这样做常可得到新鲜的经文,甚过于任何其它的时候。私下的念诵,可能会念得快些,但在会众前念诵,我们可尝试把经文中所强调的地方和音节,以及表达的地方,念得清清楚楚,即使不分析其中的内容,听众也能从中得着一些东西。不晓得有多少次,新的传道经文就是这样跟着来的。

提到在会众前念诵圣经,容我在这里穿插一句话。据我所知,今天不知道还有什么情形,比传道人在教会里诵读圣经的情形更差的了。说起来怪难听的,但情形确实是如此。有时传道者把它读得非常的单调而无变化,有时又像是在背教课书一样,有时却又像在念台词似的夸大不可取。假如有人在读经时,有办法让听见的人去体会其中的意思,而不光是在读它,那该多好呢!我从未曾不先在家里好好的读那预备好的经文,然后再上讲台去念诵的。虽然那段经文我可能已读过二十遍了,但在上讲台前,我仍会再读它,并好好留心注意,试着了解它里面的意思。我不是说,在念诵当中停下来,解说一些那段经文的亮光,这种情形最好是越少越好。他应当用一种语气来念,念到能把经文的意义不靠解说也一样能传递给在座的会众。如果这样做,这些伟大的经文就会吸引住我们。这时把它记录下来,将来我们很可能就会再用到它。

下面这一种选择经文的方法,是传道者不可避免会用到的。在我们的事奉中,特别是牧养教会和作先知讲道时,这种情形更易遇到,它与直接传讲福音信息有所不同。我们牧师们有时必须针对某些特殊的问题讲道,像亲人的去世、环境的艰难、特殊的需要、教会的生活,有一些特别是为讲给正在听道的人而讲的,一些存在我们小区里的问题,这些都是我们必须传讲的信息。一些政府官长在道德生活方面出了毛病,我们是不是该传出有关这类的信息呢?当然,因为我相信这是我们的工作。我们必须了解这些事,并且按神的话来处理。传道人有时也要面对一些特别的需要,而不光是的传讲理论性的真理。我们也当指出真理能解决各种现实生活的问题;遇到这种情形,我们尤其必须晓得如何选择经文。

戴尔博士(Dr·Dale)曾这样说:“圣经不单是一本富有经文的书,它实际上也是一本教科书。里面包括了含有经文的真理,我们必须籍比喻来说明它与神的百姓生活的关系。我们当站在神的立场上,去安慰在患难中的人,以爱心和神的能力去坚固他们的信心。”

我必须提醒大家这一点。虽然我们可能还没碰到那种情形,但我们总会遇到那种情形,需要我们供应一篇特殊的信息。若是这样,我们当正确地在我们的圣经中找出经文来,解决那特殊的需要。

当这些特殊的情形出现时,我们当懂得怎样去寻找经文。只有当我们各人能从多方面来了解圣经后,我们才能选出合适的经文来。圣经对于人类生活的各个层面和各种情绪,都能提供答案。但要晓得圣经对某个问题的看法,以及该往何处去寻找合适的经经文。若是这样的话,愿神怜悯这人!你不太可能用这种方法找。当某种情况发生时,传道者只会往经文汇编等类参考书中去找经文。若是这样的话,愿神怜悯这人!你不太可能用这种方法找到合适的经文的。你也许可以按一个字来查与其有关的经文,一旦与经文对照,却又发现与你所需要的格格不入。

在讲台上,我们也需要有教义性的讲道。有人对戴尔博士说,人可能不喜欢听教义性的讲道,他却这样回答说:“他们必须学习忍耐的喜欢它。”真的,他的会众就这样听了四十年之久。今天的教会非常需要听讲伟大的教义;我不相信一个忽略这类讲道的牧师,仍是一个刚强的牧师。我们必须从圣经中找出教义,选择出这类的经文,就会很容易看到这些重要教义的存在。我们所传讲的总不能超过神的启示。

在圣经中,我们也可找到伟大的题目;我们不需要为不能达到最终的目标而惧怕。麦凯伦(Dr·Alexander Maclaren)曾说:

 “一个人若想尽快的抓住一些伟大的主题,他就必须尽快从圣经中找出伟大的经文。正如一个运动家,借着多方努力操练,来获取能力。同样的,一个人为要得着伟大的题目,他所做的努力总不会叫自己过劳。他越发奋斗,他就更多的得着力量。他不当只在幻想一些题目,或只淡然处置他的讲题。从来不会有两个人,能完全相同的处理一个讲题,除非是他们在互相效仿。那些正在骚扰世界、骚扰你心绪的东西,将它们传讲出来!什么事情是我们临终时所必须善加处理的,现在就好好的处置它们,将它搬到讲台上去。那些问题是假如有机会,你会去请教使徒们的,那么现在就打开你的圣经,将它传讲出来。”

让我们勇敢地寻找伟大的题目。随着年日的消逝,我们对自己的思想,可能有很多需要修正的地方,但总不要对选择伟大的经文存着畏惧的心。

我们略略的来讨论一些选择经文的原则。最主要的,我们之所以选某段经文,是因为那里头有一个主题。我们可能还记得鲁索(Rousseau)写情书的处方,他说:“要写一封好的情书,你当从不知道要为什么来开始;并且在结束时,也不晓得自己前面讲了什么。”

但写一篇讲章却是完全相反。在我们开始时,我们通常知道自己要写些什么;在结束时,我们也知道自己讲了什么。因此,经文应当有一个题目,这题目或是由经文自己显明出来的,或是由人所建议的。经文的范围,应当有可界说的广大范围。有些经文处理的范围是太小,有一些又太广了。有一段经文,我从未曾尝试着去传讲,虽然我在当中兜了好几次圈子。像约翰福音三章16节就是一例,这个题目是太广阔了。当我念完它时,几乎就没有什么好再解释的。我们如懂得怎样去读它,以致能在听的人的耳中产生意义,我们似乎就没有什么可再传的了。

另一个选择经文的法则是,选择那些神曾用来责备过我们的经文,那些曾经扎入我心,也使我们感到惭愧的,甚至使我们跪下忏悔的——这些都应当列入可提出来传讲的经文。在我们的经历中,那段经文使我们得着安慰,使我们得着启发的——我们也当将它传讲出来。除非经文是在自己生命中产生意义,否则它不会带有那么大的能力。我们所传讲的,不单是我们的生活应该与圣经的伦理一致,我们也应当传讲那些曾摸着了我们内心的经文。

能在百克博士(Dr·Parker)晚年中与他有深交,是我引为殊荣的一件事。有一天,当我在他教会的办公室里时,有一个人走进来。那天清晨,百克博士曾传讲了一篇伟大的讲章。这进来的人说:“真谢谢您今天的讲道,它对我实在是太有用了。”百克博土看着他说:“先生,我之所以传讲它,因为它对我也实在太有用了。”他所传讲的这篇讲章,乃是从他自己的生命中出来的,是一篇曾经扎过他自己心灵的讲章。

讲道的人必须视经文为一段完整的叙述,在准备时需要非常注意。举一个例子说,我们不能传腓立比书二章12节:“恐惧战兢,作成你们得救的工夫。”我们根本没有资格传这段经文,虽然我听过有人试着要这样传讲。虽然我们可能在圣经中找到这段经文,但圣经所教导的并不是这种意思。是的,我们能——但我们确实又不能。我们无法传讲我们要恐惧战兢的来做成我们自己得救的功夫,然后就停在那里。因为接下来是一个连接词:“因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就它的美意。”我们所需要的,是整段的经文,单单讲一半是不行的。人根本就不能自己做成得救的功夫,我们应当设法保留这段经文的完整性。

我们在选择经文时,究竟有多大的自由?我们若详细的观察,就能看得清楚。试举个例子,这里有一小句话:“神却”,当你使用它时,你一定要有你的理由。这小句话是出自那位无知的财主的口:

 “然后要对我的灵魂说:‘灵魂哪,你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸的吃喝快乐罢’,神却——”(路十二:1920

当我们传信息在引用经文时,不能忽略上下文。这段路加的记载是一段好的经文,它乃是说在一个人生命极黑暗的时候,神插手进来了。所以使用这段经文是公平的,也是神所许可的。

有一次,我听到韦更生(Dr·W·L·Watkinson),用下而这段话道:“你还可以增添。”从那里可以找到这段经文呢?大卫在临死前,曾告诉所罗门关于建殿的事。提到他为圣殿所储集的,同时把自己的财产也献上了。他乃是说:“所罗门阿,这一切都在这里,这些都是为你预备的,并且‘你还可以增添’。”(历代志上廿二章14节)韦更生博士用下面的方法来处理道题目。首先,每一个为神工作的人都是有限的。大卫已走到生命的尽头,但建殿的工程却还没有一样完成。他必须对某一个人说:“我已经进行到这个地步了,但这个工作尚未完成,‘你还可以增添’。”每一个人都要离开世界,但工作却尚未完成。其次,神的工人不需要坐下来,为神的工作来唱一首挽歌,神会找到接棒人,把事工交托给别人去完成。

这样讲解相当公平,我仍记得怎样从历史背景的比方中看到两件大事。大卫必须放下他的未竟之工,我们每个人也是这样。可是,神仍然在那里,有另一个人就要进来接棒。“你还可以增添”,选择这段经文是绝对合理的。

另一种选择经文的方法,最把那些与讲章内容有关的经文都找出来。司布真曾传讲一篇有力的信息,他所用的题目是“我有罪了”。他怎样处理这些字句呢?他是从圣经里来寻找,指出曾引用过这句话的人有:刚硬的罪人法老,心怀二意的巴兰,忧伤而不悔改的亚干,那有始无终的扫罗,为神义所折服的约伯,那位在父前承认自己不配的浪子,以及在绝望中痛苦的犹大。这种选择经文的方法也是合情合理的。

如何处理经文本身是个值得讨论的大题目,但这里我只想提几点建议,或能合适参考使用。首先,要确知你的经文是出自圣经。我曾听到有人用“各样类似邪恶的事要禁戒不作”(根据英译Astain from all appearance of evil)这段经文来传信息。这段话是出自帖撒罗尼迦前书五章22节。他的整篇信息是要证明我们没有权利去做任何恶事,纵使这事在本质上并不是邪恶的。可是,这并不是保罗的意思。在钦定本的英文圣经所用的“事”(英译为表现Appearance),只是说这件事明显的是在那里,并不是虚假不存在的。修正译本却把它讲得更清楚——“禁戒各种邪恶的样式”(Abstain from every from of evil),这完全又是另一回事。许多基督徒都以为这句经文的意思是,我们不当行任何看起来是邪恶的事,虽然它本身并不是邪恶的。这种解释是错的;各样的恶事要“禁成不做”才是真正的意思。

我曾听过有人讲“祷告与禁食的需要”,这是根据马可福音九章29节的经文,“非用祷告和禁食,这类的鬼总不能出来”(钦定本)来传讲。根据许多学者所作的结论是,这几个小字“和禁食”是后来加上去的,我们的主并没用这些字。“非用祷告,这类的鬼总不能出来。”(修正本)若没加上这几个字,我们并没有损失什么。

讲道既是根据我们所选用的经文,就应当注意其上下文的意思。“谁能与永火同住呢?”我曾听过有人用这段经文,来传讲一篇有关地狱的讲章,但这里所提的火完全与地狱无关。

 “锡安中的罪人都惧怕;不敬虔的人被战兢抓住;我们中间谁能与吞灭的火同住;我们中间谁能与永火同住呢?”

这里所提的一个问题,他的答案必须连同上下文一同来看,下面紧接而来的就是它的答案:

 “行事公义,说话正直,憎恶欺压的财利,摆手不受贿赂,塞耳不听流血的话,闭眼不看邪恶事的,他必居高处;他的保障是盘石的坚垒;他的粮必不缺乏,他的水必不断绝。你的眼必见王的荣美,必见辽阔之地。”(赛卅三:1417

这里所讲的火不是地狱,它是指着神而说的。

整个要点是先知以赛亚所看到的锡安,他看见城里罪人恐惧的情形。他们忽然之间,察觉到整个城及它的四围,都被神所攫,被他的同在所包围。神出现在那吞灭和燃烧的火中间,谁能在那里面居住呢?只有那心存正直的人。接下去,我们找到一段短短描写这些正直人的光景的经文。他们的地位是被安置在高处,他们的保障是“盘石的壁垒”,他们的食物是粮和水,他们所盼望的是将“看到王的荣美”,以及一片辽阔之地。当我们与火同住时,这一切的好处就都会临到。因此,注意上下文是非常重要的。──康培摩根《摩根讲道法》

 

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