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妇人生了一个男孩子

 

      我们已经看见创世记第二章的那个女人,是说到神永远的旨意是要得怎样的人来荣耀祂自己的名。到以弗所书第五章,另有一个女人,就是创世记第二章那一个女人的实际。那是讲到人堕落以后,神怎样工作来达到祂当初的目的。现在我们要来看启示录第十二章,在这里又有一个女人,也要和创世记第二章合在一起看。

      启示录这卷书是说到末后的事的。这卷书共有二十二章,但是到第十一章末了,可以说事情已经成全了。因为在十章七节说:在第七位天使吹号发声的时候,神的奥秘就成全了。所以到了第十一章,第七位天使吹号的时候,所有关于神奥秘的事,和神发生关系的事,就都已经成功了。十一章十五节:第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国,成了我主和主基督的国;祂要作王,直到永永远远。换句话说,到第七位天使吹号的时候,永世已经起头了。千年国、新天新地、永世里的事,都在这一句话里说出来了。但是,在前面的十一章之后,还有后面的十一章,这是为甚么呢?我们的回答是,后面的十一章,是为补充前面的十一章。从第十二章起,是说到世上的国怎样成了我主和主基督的国,神怎样使祂的儿子作王一直到永永远远。

      启示录十一章十九节说,当第七位天使吹号之后,就发生一件事:当时神天上的殿开了;在祂殿中现出祂的约柜。随后有闪电、声音、雷轰、地震,大雹。在启示录里有许多异象,在这许多异象之中,有两个中心的异象,是其它异象的根据:一、宝座的异象(启四2),从第四章到第十一章第七位天使吹号的时候,所有的异象都是根据于宝座。二、殿的异象(启十一19),从第十二章起到末了,所有的异象都是根据于神的殿。在第四章里,约翰看见神的宝座,又有虹围宝座。这就是说,第四章以后的事,都是根据于宝座的能力,同时也记念神与地上一切有血肉的活物所立的约。虹就是神与地上一切有血肉的活物立约的记号。我们今天不能看见圆的虹,至多只能看见一半,但是在宝座那里虹是围宝座,没有一个破角,没有一个漏洞;神是信实的,神要保守那一个约,神要记念祂和地上一切有血肉的活物所立的约。神对于人所作的事,都要凭祂所立的约。到了第十一章末了,另有一个异象,就是神的殿。在神的殿里现出神的约柜。当初神吩咐以色列人照山上指示的样式造了约柜,放在会幕的至圣所里。后来所罗门建造圣殿,约柜就放在圣殿里。等到以色列人被掳到巴比伦之后,约柜就失去了。虽然地上的约柜失去了,但是天上的约柜还在。地上的约柜是照天上的约柜造的,地上的影子失去了,天上的本物还在。到启示录第十一章末了,神再一次把约柜现给我们看。

      甚么是约柜?约柜就是表现神自己,就是说神对自己要作一位信实的神。宝座是神掌权的地方,殿是神住的地方。宝座是向外的,是对于世界的,是对于人的;殿是神对于自己的。有虹围宝座,是说神不作一件对不起人的事;有约柜在殿中,是说神不作一件对不起自己的事。神定规了一件事,就必定要成全。神要作一件事,就必定要作到。约柜不只为人,约柜也为神自己。神不能背乎祂自己,神不能反对祂自己。神在永世里定规要有一班荣耀的人,神定规世上的国要成为我主和主基督的国。虽然我们看见现在教会的情形,难免要说,神的目的怎能达到?但是,我们知道神决不半途而废,因为神有约柜,神自己已立了约。公义的神,不只不能对人不义;公义的神,也不能对自己不义。人作事不能背乎他自己,因为人有人格;神作事也不能背乎祂自己,因为神也有祂自己的性格。神把约柜现出来给我们看,就是说祂所要作的事必定要作。在这里我们看见一件事:凭甚么能使祂自己和祂的基督掌权一直到永永远远?凭甚么能使世上的国成为我主和主基督的国?凭神的性格。神要凭祂的性格来成功这件事,没有甚么可以拦阻神。我们要学习知道神的不能被拦阻。那个约柜还是在那里,那个约柜是表明神自己,表明神的约。神凭祂自己,必要成功这件事。我们感谢神,从第十二章起要告诉我们,神怎样凭祂自己的信实,来成功祂自己在永世里所定规的一切事。

 

{\Section:TopicID=263}异象中的妇人】启示录十二章一节:天上现出大异象来;有一个妇人,身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕。这一个妇人是谁?这是许多解经家所一直争辩的。有人说她是指主耶稣的母亲马利亚说的,有人说她是指以色列国说的。但是,凭圣经来看,这个妇人不可能是指主的母亲马利亚,也不可能是指以色列国,因为:

      (一)这一个异象是在天上现出来的,这一个妇人完全是属天的。但是,马利亚没有这个地位,以色列国也没这个地位。

      (二)这一个妇人生了男孩子后结局怎样?结局就逃到旷野。如果把这妇人解释为以色列国,把她生的男孩子解释为基督,把男孩子的被提解释为基督升天,那就和事实不符。因为,虽然以色列国是分散了,但是以色列国到旷野,并不是因为基督升天。当基督升天的时候,以色列国早已亡了。在这里是在男孩子被提之后,才发生事情。以色列国是在基督升天之先就早已亡国了。所以这不可能指以色列国说的,更不可能指马利亚说的。

      (三)这一个妇人生男孩子的时候,碰了龙。这龙有七个头,十个角。在第十七章里告诉我们,七个头就是七个王,五个已经倾倒了,一个还在,一个还没有来到;十个角就是后来要兴起的十个王。我们知道在主升天之前,没有七头十角的事发生。所以这一个女人和这一个男孩子,都是将来的事,说她是指以色列国或马利亚,说男孩子是指主耶稣,都和历史合不起来。

      (四)等到男孩子被提到天上以后,天上就有了争战,撒但就从天上被摔到地上,于是天上就宣告说:我神的救恩、能力、国度,并祂基督的权柄,现在都来到了,因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的,已经被摔下去了。我们知道这件事还没有成功,以弗所书第六章告诉我们,教会在地上还得与天上属灵气的恶魔争战,撒但还是在空中。历史上既然并没有这样的事发生,所以这不是指主耶稣那个时候的事。

      (五)龙被摔到地上以后,就逼迫那生男孩子的妇人。也许有人要以为这是指马利亚说的凭据了。不错,马利亚生了主耶稣以后,曾逃到埃及去;但在主升天的时候,她并没有逃到旷野。第十四至十六节说:于是有大鹰的两个翅磅赐给妇人,叫她能飞到旷野,到自己的比方,躲避那蛇;她在那里被养活一载二载半载。蛇就在妇人身后,从口中吐出水来像河一样,要将妇人冲去。地却帮助妇人,开口吞了从龙口吐出来的水。我们知道,无论是马利亚也好,是以色列国也好,在基督升天的时候,历史上并没有这些事发生。所以不是指马利亚说的,也不是指以色列国说的。

      (六)还有一个证明。第十七节说:龙向妇人发怒,去与她其余的儿女争战。这一个妇人生了一个男孩子,被提到宝座那里去了以后,还有许多儿女在地上,所以这必定不是马利亚。再看下面:这儿女就是那守神诫命,为耶稣作见证的。说以色列国守神诫命是可以的,但说以色列国为耶稣作见证,那就把旧约和新约混在一起了。所以这一个妇人不可能是指马利亚说的,也不可能是指以色列国说的。

      那么这个妇人是谁呢?在旧约圣经中只有一个妇人是与蛇发生关系的,就是创世记第三章的夏娃。在新约圣经中也只有一个妇人是与蛇发生关系的,就是这一个妇人。这是圣经前后相合的地方。并且神特地在这里说大龙就是那古蛇,就是从前的那一条蛇。神已经指清楚了,是那一条独一的古蛇,特别是那一条,注重在字。所以这一个妇人就是那一个妇人。日、月、星,怎样在创世记第一章里,日、月、星也在这里;蛇怎样在创世记第三章里,蛇也在这里;女人的后裔怎样在创世记第三章里,女人的后裔也在这里;在创世记第三章里提到生产之苦,这里也提到。把这两处圣经合起来看,我们就能断定说,这一个妇人,就是在神永远旨意里所定规的那一个女人,到了末后的时候所要碰的情形。创世记第二章的女人,是说到神永远的目的;以弗所书第五章的女人,是说到教会的地位和前途;做示录第十二章的女人,是显出末后的事。还有一个女人,是说到在永世里的事,那是以后要看的。

      这个妇人在异象中现出的时候,圣经首先记载她是身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕,这是有时代上的意义的:

      (一)这个妇人身披日头──日头,是指主耶稣。她身披日头,就是当日头照得最亮的时候,是照在她的身上。神在这一个时代中藉她显出自己。所以这是她与基督的关系,与恩典时代的关系。

      (二)这个妇人脚踏月亮──这里的,不是践踏的意思,在希腊文的意思是伏在她的脚下。月亮的光是反照的,不是自己的。律法时代里面的东西,都是反照出恩典时代里面的东西,律法不过是预表。圣殿,约柜是预表,圣所里的香和饼、祭司所献的祭也都是预表,连牛羊的血也是预表。这个妇人脚踏月亮,意即律法里面的东西,都伏在她的下面,都是附属于她的。所以这是说到她与律法时代的关系。

      (三)这个妇人头戴十二星的冠冕──列祖时代里最重要的人物,可以说是从亚伯拉罕起到十二个支派的产生。这个妇人头戴十二星的冠冕,就是说到她与列祖时代的关系。

      这样看来,这个妇人不只与恩典时代有关,也与列祖时代和律法时代有关,不过她与恩典时代的关系比较多;她包括了恩典时代的人,也包括了列祖时代和律法时代的人。

 

{\Section:TopicID=264}男孩子的产生】第二节:她怀了孕,在生产的艰难中疼痛呼叫。是寓意的孕,不是实际的孕。甚么叫作怀孕?怀孕就是孩子在母胎里,意思就是孩子和她的母亲是合一的,是一体的。母亲吃,他也得营养;母亲病,他也受到影响;母亲怎样,他也怎样。母亲和他是合而为一的。

      另一面,这一个孩子又是另外的。说他和母亲合一,的确是合一的,因为他从他的母亲接受生命;但他又是另外的,他有他的前途,他的前途与他母亲的前途不同,他生下以后要提到神宝座那里去,他的母亲却要逃到旷野。

      还有一点:当那个妇人怀孕的时候,我们能看见的不过是母亲,没有方法看见孩子;在外表上只能看见母亲,不能看见孩子。可是孩子的的确确有他的存在,不过他是包括在他母亲里面。他是存在的,却又是包括在他母亲里面的。

      第三节:天上又现出异象来;有一条大红龙,七头十角,七头上戴七个冠冕。这一条蛇隔了几千年,和从前两样了,本来是一条蛇,现在大了,变作龙了。这条龙的情形怎样?牠有七头十角,七头上戴七个冠冕。这和从海中上来的兽是一样的。十三章一节:我又看见一个兽从海中上来,有十角七头,在十角上戴看十个冠冕。这从海中上来的兽也有七头十角,也是戴了冠冕。这给我们看见撒但的目的是甚么,牠所要得的就是冠冕,就是掌权。龙与兽的不同就在这里:龙的冠冕是在头上,兽的冠是在角上。头是表明决定的权柄,角是表明执行的权柄。主持的是牠的头,执行的是牠的角。换句话说,角是听头的话的,头动,角也动。兽所作的一切事,都是龙所主持的。

      第四节:牠的尾巴拖拉天上星辰的三分之一,摔在地上。以赛亚书九章十五节说到尾巴的意思是撒谎的、欺骗人的。启示录第二至三章所说的星,是指使者说的。这里是说到天上的星,所以该是指天使。天上有三分之一的天使,受了龙谎言的欺骗,跟牠一同堕落了,一同被摔下来了。

      接下去:龙就站在那将要生产的妇人面前,等她生产之后,要吞吃她的孩子。有一个妇人是神的旨意所定规的,有一个男孩子是神所要得的。这龙一直拦阻神在妇人身上所要得的,牠知道这个妇人将要生产一个孩子,所以牠就站在这个妇人面前,等她生产之后要吞吃她的孩子。

      第五节:妇人生了一个男孩子。要知道这个男孩子与这个妇人的关系,请看加拉太书四章二十六节:但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我们的母。再看第二十七节末了一句:因为没有丈夫的,比有丈夫的儿女更多。在上的耶路撒冷,就是新耶路撒冷。新耶路撒冷,就是神将来在永世里所要得的那一个女人,那一个目的。那一个女人,在创造里就是夏娃,在恩典时代就是基督的身体,在恩典时代将结束的时候就是这一个妇人,在将来的永世里就是新耶路撒冷。这里所说在上的耶路撒冷有儿子,并不是母亲归母亲,儿子归儿子;这里的意思是一个分作许多个,许多合起来还是一个,这许多的儿子加起来,就等于这个母亲。不是一个母亲生了五个儿子就等于六个,乃是五个儿子加起来就等于一个母亲。每一个儿子都是一部分的母亲,是一个母亲分出一点来给这一个,分出一点来给那一个,好像是从她生的,其实就是她自己。母亲不是在儿子之外的一个,母亲就是许多儿子的总和。看整个的时候是母亲,看一个一个的时候是儿子。把所有在神目的中的人合起来看,就是一个女人,把一个分成几个来看,就是几个儿子。这是一个特别的原则。

      启示录第十二章所说妇人生了一个男孩子,也是这样的意思。这一个妇人生了一个男孩子,是一个异象,是一种表号。这里的,不是说从她而出,乃是说在她里面有这样一个人。妇人生了一个男孩子的意思,就是有一班人包括在这一个妇人里面。所有神的子民,在神永远的计划中,在神的目的里,都是有分的;但是,他们没有负起他们所该负的责任,所以神在他们中间拣出一班人来。这一班人是许多人中间的一部分,是神拣出来的,这就是男孩子,这就是这个妇人所生的男孩子。全体的就是母亲,少数的就是男孩子。这里的男孩子,就是第十一章里的弟兄们。这就是说男孩子并不是一个人,而是有相当数目的人,是多少人合起来成功一个男孩子。不过和母亲比起来,这一个男孩子是小的意思,就是这班人和全体来比,数目是小的,但是,神的计划是在他们身上,神的目的是在他们身上。

      第五节:妇人生了一个男孩子,是将来要用铁杖辖管万国的。在启示录里,有三次说到用铁杖辖管万国。第一次是在二章二十六至二十七节,那得胜又遵守我命令到底的,我要赐给他权柄制伏列国;他必用铁杖辖管他们。这很明显是指教会中的得胜者说的。末了一次是在十九章十五节,有利剑从祂口中出来,可以击杀列国,祂必用铁杖辖管他们。这是指主耶稣说的。那么,这里的一次是指谁说的呢?若不是指教会的得胜者说的,就是指主耶稣说的。这里可能不可能是指主耶稣呢?不可能。(这不是说绝对不可能,在后面我们要讲到主耶稣也包括在这里面。)为甚么不可能呢?第一,这个男孩子一产生就被提到神宝座那里去了。是一生下来就被提上去,可见这不是指主耶稣,因为主耶稣是活了三十三年,经过死和复活之后才升天。因此,我们相信这个男孩子是指教会中的得胜者说的。这个男孩子就是教会中有一部分人,这一部分人是得胜的。所以,男孩子是指教会中的得胜者,不是指主耶稣。(不过,男孩子也包括主耶稣,因为主耶稣是第一个得胜者,所有的得胜者都包括在主耶稣里面。)男孩子和母亲是有分别的,但又是合一的;得胜者是和教会有分别的,但又是在教会里面的。

 

{\Section:TopicID=265}男孩子的被提】第五节:她的孩子被提到神宝座那里去了。这里的被提和帖撒罗尼迦前书第四章所说的被提不同,帖撒罗尼迦前书第四章是说提到空中,这里是说提到神宝座那里去。为甚么提到宝座那里去?因为已经有一个人在那里了,教会的头已经在宝座上了。神的目的不只是要一个人在宝座上,乃是要许多人在宝座上。神起初的目的,就是要许多人到宝座上去,要许多人掌权。神要基督和教会一同来成功祂的目的,但是,教会中多数的人这时还不能到宝座那里去,只有一班少数的人,他们被称为得胜者,他们能到神宝座那里去。他们达到了神的目的,所以他们被提到神宝座那里去了。

      男孩子一被提,就立刻发生两件事。第六至七节:妇人就逃到旷野,在那里有神给她预备的地方,使她被养活一千二百六十天。在天上就有了争战;米迦勒同他的使者与龙争战;龙也同牠的使者去争战。我们要注意这里的两个字。第五节说男孩子被提到神宝座那里去,第六节说妇人逃到旷野,第七节说天上有了争战,可见妇人的逃到旷野是因为男孩子的被提,天上的争战也是因为男孩子的被提。

      我们来看天上争战的情形。先说到米迦勒,他的名字是有意思的。米迦勒的意思,就是谁像神的?,这一句问话是太好了。撒但的打算就是要像神,米迦勒就问说,谁是像神的?撒但要像神,撒但也是用像神来引诱人,但谁像神的这一问题,摇动了撒但权柄。你要像神,但是你不够;这就是米迦勒的名字所启示的。

      男孩子一被提,在天上就有了争战,换句话说,天上所以有了争战,就是因为男孩子的被提。由此可见,被提不光是个人的问题,被提更是为要了结历世历代以来的那一个争战,就是那古蛇几千年来与神为敌的那一个争战。天上一有了争战,米迦勒同他的使者就与龙争战。龙,就是那古蛇。牠是一条蛇变成一条龙,牠的能力越过越大了。但是,男孩子一被提,就不只不让牠再大下去,并且要把牠从天上摔下去。所以被提是一种工作,使撒但在天上再没有地位了。

      米迦勒同他的使者与龙争战,龙也同牠的使者去争战,结局怎样?第八至九节:并没有得胜,天上再没有牠们的地方。大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的;牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。这一场争战的结局,能失败了,天上再没有牠们的地方了,牠们都被摔下去了。本来,主耶稣的死已经对付了撒但在人的堕落中所得到的地位,换句话说,救赎破坏了撒但那个合法的地位。教会的工作,就是要在神的国度里执行主耶稣在救赎里所已经成功的,了结撒但因人堕落所得的那个合法地位。救赎是基督对于堕落的对付,国度是教会对于堕落的对付。审判的工作是是在基督身上,执行的工作是在教会身上。撒但是在救赎里受审判,在国度里受刑罚。

      龙和牠的使者从天上被摔下去之后,第十节就说:我听见在天上有大声音说,我神的救恩,能力、国度,并祂基督的权柄,现在都来到了。这就叫作国度。撒但被摔下去,撒但的使者被摔下去,天上再没有牠们的地方,这就叫作神的救恩、能力、国度,并基督的权柄。

      再把十一章十五节和十二章十节合起来读。十一章十五节说:第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国成了我主和主基督的国;祂要作王,直到永永远远。这是题目。十二章十节说:我听见天上有大声音说,我神的救恩、能力、国度,并祂基督的权柄,现在都来到了。这是题目已经实现了,已经成功了。这个成功的关键,是在男孩子的被提。是男孩子的被提,使天上有了争战,使撒但被摔下去。撒但被摔下去的结局,就是我主和主基督的国来到了。得胜者的被提,使撒但被摔下去,把国度引进来。得胜者的工作,就是为引进神的国度。主的工作已经成功了,主已经坐在宝座上了,得胜者就是要把这个带进来。

      在路加福音第十章,也有和这里相合的地方。第十七节说:那七十个人欢欢喜喜的回来说,主阿,因你的名,就是鬼也服了我们。这里是说他们出去赶鬼。第十八节说:耶稣对他们说,我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样。这是说撒但从天上坠落。这件事到甚么时候应验呢?是应验在启示录第十二章。怎样才能使撒但坠落呢?第十八节的根据是在第十七节,是因为教会赶鬼的缘故,撒但才从天上坠落。第十七节给我们看见,不是一次的赶鬼,乃是教会在地上一直赶鬼,才使撒但从天上坠落下来。有一次因为主耶稣的死,撒但的权柄被打破了。至于使撒但失去牠的权柄,失去牠天上的权柄,了结牠所有的权柄,那是因为神的儿女们在地上一直对付牠。多次因主耶稣的名鬼服了,所以撒但就被摔下来了。

      比方,在这里有一个天平。天平这一边有一个撒但,我们不知道牠有多重。我们在天平那一边加东西,一直加,一直加,多一次对付,就是多加一点,等到末了一点加上去,这边就动起来了。起先在那边一直加,好像是没有用处的,实在每一个都是有用处的,等到末了一个一个加上去,天平的这一边就动了。末了的一个,不知是谁加上去的,但以前所加上去的每一个,和这末了的一个都起了作用。教会的工作,就是我们大家抵挡撒但的工作,我们大家赶鬼。赶鬼不是碰鬼才赶,赶鬼乃是凡是鬼魔的工作,鬼魔的权柄,都得把牠赶出去。我们把主的权柄抓牢,坚持在那里,一个弟兄加上一点,另一个弟兄又加上一点,到有一天,撒但就要从天上坠落下来。使撒但从天上坠落,不是神的手直接去作的。如果是神自己作的话,那容易得很。但是神不作,神是要教会来作。可惜教会失败了不能作,所以必须有得胜者出来站在教会的地位上作。得胜者站住教会的地位作了她所该作的,结果就是我神的救恩、能力、国度,并祂基督的权柄,现在都来到了。启示录第十二章的男孩子就是站在教会的地位上的得胜者,所以这个男孩子一被提,撒但就从天上被摔下,国度就来到了。

 

{\Section:TopicID=266}男孩子的原则】圣经说这男孩子是将来要用铁杖辖管万国的,神的目的就是在这里。教会的工作,就是要使撒但失去权柄,就是要把神的国带进来。神所要的教会是要有亚比该的性质的,是要有与基督合作的性质的。但是,教会并没有达到神的目的,甚至连神的目的是甚么都不知道。那么,神怎样作呢?神就拣选一班得胜者,他们能达到神的目的,他们能成功神的要求。这就是男孩子的原则。

      这一个原则,在圣经中有许多例子。神在旧约的时候,拣选以色列人作甚么?出埃及记第十九章告诉我们,神拣选以色列人作祭司的国度。甚么叫祭司的国度呢?意思就是全国的人都事奉神,都作祭司。可是以色列人没有全体都作祭司,因为他们拜了金牛犊,他们不事奉神,反而去拜偶像。后来摩西对以色列人说:凡属耶和华的,都要到我这里来。于是利未的子孙都到他那里聚集。摩西对他们说:耶和华以色列的神这样说,你们各人把刀跨在腰间,在管中往来,从这门到那门,各人杀他的弟兄,与同伴,并邻舍。拜偶像是最大的罪,神要他们用刀去杀弟兄。利未的子孙照摩西的话行了。利未人肯事奉神,肯不顾人情,神就拣选利未人作祭司。从此以后,不是全体以色列人作祭司,乃是利未一个支派作祭司。全体以色列人从此是藉利未人来亲近神。本来是全体以色列人事奉神,但是因全体失败了,神就从失败的全体中,拣选一班人代替以色列人,这一班人就叫作得胜者。我们要记得,利未人不是为自己事奉神,不是自命为得胜者,不是自以为比谁都好;如果这样,利未人就完了。利未人被神拣选作祭司,乃是替全体以色列人作祭司。本来是以色列人所当献上的,现在利未人来替他们献上。利未人在神面前的事奉,就算作以色列人在神面前的事奉。作祭司的是利未人,得好处的是全体以色列人。所以,得胜者的工作,是替教会作的。工作是他们作的,得工作好处的是教会。得胜者的荣耀就是在这里:事情是他们作的,荣耀是全体有分的;工作是他们作的,好处是全教会都得的。

      到了士师的时候,以色列人被米甸人压制,落在十分艰难的情形之下。后来神就从一个支派的一个家里面兴起一个基甸来,领导一班人把仇敌赶出去,全国就得自由。争战本来是全国的事,但有的人惧怕、偷懒,于是就有一班人起来争战,结果使全体得益处。

      以色列人回国的时候,也有同样的原则。本来神应许以色列人被掳七十年后都要回来,都要复兴。但是以色列人没有完全回来,只有少数人在以斯拉、尼希米、所罗巴伯、耶书亚等人的领导之下回来,盖造圣殿,修建耶路撒冷。他们在那里作,就算为以色列全国作,就算为以色列全国复兴,就算为以色列全国归回。

      所以,得胜者的原则,不是有一个特别好的人将来要得冠冕,得荣耀(这不是说,将来个人不会得冠冕,得荣耀,乃是说,虽然他们是要得的,但是他们不是为那一个),得胜者所以作得胜者,不是为自己得荣耀,得冠冕,乃是站在教会所当站的地位上,替教会作事情。教会在神的面前,有她所当是的情形,所当作的工作,所当负的责任,所当站的地位。但是教会失败了,没有是所当是的,没有作所当作的,没有负所当负的,没有站所当站的。惟有一班人站在那个地位,来替教会作那些事情,负那个责任,这一班人就是得胜者。得胜者所作的,就算是全教会所作的。只要有人在那里作得胜者,神就算是已经得了。这就是男孩子的原则。

      我们要读男孩子的事,就是因为在神永远的旨意中需要有一班得胜者。我们不得不承认,教会在历史上是失败的。神就是要呼召得胜者来替教会站住。这里的男孩子,特别是指末后的得胜者说的。男孩子一产生,就被提到神宝座那里去,立刻天上就发生了事情,撒但就被摔下来。这就是说,神的难处因男孩子的被提就得解决了,好像男孩子一出来,神的目的就非得不可了。这是今天神所呼召、所注意的,神要得这样的人来达到祂当初的目的。

 

{\Section:TopicID=267}得胜者的根据和态度】启示录第三章里有一句话说:得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐。可见男孩子的到宝座上去,是因为他已经得胜。我们现在要来看,他们是怎样得胜的;同时也要看,他们有甚么态度。

      启示录十二章十一节:弟兄胜过牠,是因羔羊的血,和自己所见证的道;他们虽至于死,也不爱惜性命。

      “弟兄胜过牠,牠,就是撒但。他们是胜过撒但的,他们使撒但在他们的身上不能作甚么。他们所以能得胜,第一是因羔羊的血,第二是因自己所见证的道。另一面,他们还有一个态度,就是他们虽至于死,也不爱惜自己的性命。

 

{\Section:TopicID=268}羔羊的血】第一,弟兄胜过牠,是因羔羊的血,属灵争战得胜的根据是在于羔羊的血。血不光是为赦免,血不光是使人在神面前能得救,血并且是胜过撒但的根据。也许有人以为血在一班长进的基督徒身上没有多大用处,好像说他们长进到一个地步可以越过血。我们要说,没有这件事,没有一个人能长进到一个地步是可以越过血的。神的话是说:弟兄胜过牠,是因羔羊的血。

      撒但对基督徒所作的主要的工作就是控告。撒但是不是一个凶杀者?是。撒但是不是一个撒谎者?是。撒但是不是一个诱惑者?是。撒但是不是一个攻击者?是。但是,还不只这些,撒但还有一件主要的工作,就是控告。在十二章十节有一句话说:因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的,已经被摔下去了。可见撒但是昼夜控告弟兄的,牠在神的面前作控告者,也在我们的良心里作控告者。撒但的控告能使人软弱无力。撒但就是把人控告到一个地步,使人想象自己是一个毫无用处的人,使人失去和牠争战的地位。我们不是说基督徒不需要对付罪。基督徒对于罪是应该有感觉的,但是,基督徒不需要接受撒但的控告。

      神的儿女一接受撒但控告,就一天到晚都觉得自己不对。早晨一起来,就觉得自己不对,跪下去祷告,又觉得自己不对,不相信自己的祷告会得神的答应。上台讲道,又觉得这没有用,因为觉得自己不对。把钱奉献给主,又觉得这又何必呢,因为恐怕神不悦纳这样的人奉献。这些基督徒主要的思想,不是想到主耶稣是何等的荣耀,主耶稣是何等的得胜;他们主要的思想,却是想到自己不好,自己甚么都不好,一天到晚总是想自己不好,工作的时候觉得自己不好,休息的时候觉得自己不好,走路的时候觉得自己不好,读圣经的时候觉得自己不好,祷告的时候觉得自己不好,没有一个时候觉得自己是好的。这就是撒但的控告。撒但如果把我们留在这一种情形中,牠就已经得胜了。有这一种情形的人,在撒但面前是软弱的。没有一个接受撒但控告的人,是能够在牠面前作得胜者的。许多时候,我们一直在那里想自己的不好,还以为是基督徒的谦卑,岂知这正是受了撒但控告的害。不错,如果我们有罪,我们要承认,我们要对付;但是,另外有一个功课要我们学习的,就是我们不要看自己,只要看主耶稣。一天到晚在那里觉得自己的,是一种病态,这种病态是因为受了撒但的控告而产生的。

      有些神的儿女的良心缺少对于罪的感觉,这样的人没有甚么属灵用处。但是,也有许多神的儿女,良心软弱到连主耶稣的工作都不知道了。如果我们问他到底有甚么特别的罪,他说不出有甚么特别的罪。但是,他总有一个觉得自己不对的感觉,总觉得自己是软弱的,是没有甚么用处的。他摸摸自己,就觉得不平安,就觉得不快乐。这就是接受了撒但的控告。每一次撒但给我们这样的感觉,我们就软下来,就不能抵挡牠。

      所以我们不要轻看撒但的控告。撒但有一个主要的工作,就是控告。牠昼夜不息的在那里控告。牠在神的面前控告,又在我们的良心里控告,使我们的良心软弱下来,刚强不起来。在基督徒的生活和工作中,良心是十分要紧的东西。保罗在哥林多前书第八章给我们看见,人的良心如果被破坏,他就沉沦了。这里所说的沉沦,不是指永远灭亡说的,乃是说这个人建造不起来,变作软弱,没有用处。还有提摩太前书第一章说,人丢弃良心,就在真道上如同船破坏了一般。船若破了,就不能行驶。所以一个基督徒在神的面前站得住或站不住,就看他的良心有亏或无亏。他如果接受撒但的控告,他的良心就立刻有亏;良心一有亏,工作就作不动,就不可能为神争战。所以我们要知道,撒但有一件主要的工作叫作控告,是我们必须胜过的。

      怎样胜过撒但的控告呢?天上的声音告诉我们说:弟兄胜过牠,是因羔羊的血。血是得胜的根据,血是胜过撒但的工具。撒但可以控告,但是我们能够说,祂儿子耶稣的血,洗净我们的罪(约壹一7)。一切的罪,无论是大的罪,小的罪,任何的罪,祂儿子的血都洗净了。撒但说我们不对,但是我们有主耶稣的血。主耶稣的血洗净了我们许许多多的罪。这是神的话:祂儿子耶稣的血,洗净我们一切的罪。

      我们不只要拒绝没有原因的控告,就是有原因的控告,我们也不接受。神的儿女即使作错了事情,也只需要祂儿子耶稣的血,不需要撒但的控告。罪所需要的是宝血,不是控告。神的话语并没有说,有了罪就用得控告。问题只在这里:我们有了罪,我们承认不承认?如果我们承认了,还有甚么话说?有罪而不承认,那才用得控告。没有罪,就没有控告的理由;有了罪而承认了,就也用不控告。如果你有罪,你可以低下头来向神认罪,主耶稣的血就立刻洗净你。不要以为我们多想一点自己有罪,就更圣洁一点;不要以为我们多觉得一点自己有罪;就更圣洁一点。我们应当问自己一句话:我如何对待主耶稣的血?不错,我们有罪,但是,祂的血洗净了一切的罪。一切,是这样解释的:无论是大的罪,小的罪,记得的罪,不记得的罪,看见了的罪,没有看见的罪,以为能够蒙赦免的罪,以为不能够蒙赦免的罪,一起都包括在里面了,所有的罪都包括在里面了。祂儿子耶稣的血不是洗净一件两件的罪,也不是洗净许多的罪,乃是洗净一切的罪。我们说我们是有罪的,我们不是说我们没有罪,但是,我们不接受撒但的控告,我们在神面前还是洁净的,因为我们有宝血。我们不能相信控告过于相信宝血。犯罪已经是不荣耀神的了,不相信宝血就更不荣耀神;犯罪是羞耻的事,不相信宝血是更羞耻的事。我们要学习相信羔羊的血。

      罗马书五章九节说:我们既靠祂的血称义……为甚么许多人来到神面前的时候,一直心里不平安,觉得自己不好,自己不对?这是因为他们的盼望错了。他们盼望有积极的东西献给神,但是,他们发觉自己并没有积极的东西可以献给神,所以控告就来了。那个控告就是说:你总是这样的人,你不会有甚么好的献给神。但是我们要记得,我们自己在神的面前原没有积极的好,我们自己原没有甚么好的可以献给神。我们只能把一件东西────摆在神面前,我们只能藉血称义。我们自己没有积极的义,我们只有因救赎而得的义。我们每一次来到神施恩的宝座前,是仰望得恩典,因为这是施恩的宝座,不是公义的宝座。我们每一次来到神面前,第一个资格就是我们是蒙救赎的,不是因我们作基督徒得进步了。没有一个基督徒能够到一个地步说:我这两天很好,所以我有胆量祷告。我们每一次来到神的面前,我们的地位,我们的根据,都是在乎血。我们要知道,所有属灵的长进,不能代替血的功效,所有属灵的经历,不能代替血的工作。即使有人属灵的程度和使徒保罗、使徒约翰、使徒彼得一样,他站在神的面前还是需要血。有的时候我们有罪,撒但来控告;有的时候我们没有罪,撒但也来控告;有的时候不是因为有罪没有罪的问题,乃是因为我们没有积极的义献给神,撒但也来控告。但是,我们是因血来到神的面前,并不是因其它任何的东西。我们的洗净是因血,我们的称义也是因血。我们绝不接受撒但的控告。

      宝血是属灵争战的根据。我们如果不知道血的价值,我们就不能争战;我们的良心一软弱,我们就不能争战。我们如果不保守自己有一个无亏的良心,有一个清洁的良心,我们对于撒但就无法对付。牠能用成千成万的理由对我们说话,我们一接受,我们就倒了。牠有成千成万的理由对我们说话,我们唯一的回答就是用血。没有一个撒但的理由是血所不能回答的。属灵的争战,需要一个无亏的良心,只有血能给我们一个无亏的良心。

      希伯来书十章二节说:良心既被洁净,就不再觉得有罪了。基督徒的真心,能够不再觉得有罪,因为有血。你一站住这一个地位,你一相信血,撒但在你身上就不能作工了。我们是想说,我们犯了罪,所以我们就不能打仗;但是,主知道我们有罪,所以祂预备了血。对于一个有罪的人,主有办法,因为主有血;对于一个一直接受控告的人,主没有办法,因为人接受了撒但的控告,就否认了血的能力。没有一个相信宝血的人,同时又接受撒但的控告的。总有一个要出去,接受控告,血就得出去;相信血,控告就得出去。

      主耶稣为我们作大祭司,作中保(来二1718,四1416,七2028,八6,九15;约壹二1)。祂是一直在那里作祭司,祂是一直在那里作中保。祂所以如此,就是要保守我们不受控告。因为人接受祂作救主,是很快的事,但是人受撒但的控告是一生一世的。中保这个词,在希腊文的意思,就是受委任作辩护者。主是我们的中保,主是我们的辩护者,主替我们说话。我们站在控告者的一边呢,还是站在中保的一边?如果作中保的替我们辩护的时候,我们竟然相信控告者的话,你想这岂不可笑?辩护者一直证明被告是没有罪的,但是,被告一直相信控告者的话是对的,这岂不可笑么?让我们看见主耶稣作我们的中保,主耶稣为我们辩护。让我们看见血是对付撒但的根据。我们如果知道血的价值,就不知道在地要增加多少平安快乐的基督徒。

      “弟兄胜过牠,是因羔羊的血,这句话是何等宝贵。弟兄胜过牠,不是因为他们的长处,不是因他们的长进,不是因为他们的经历;弟兄胜过牠,乃是因为羔羊的血。撒但一有控告的时候,我们就得用血去对付。我们一接受血,撒但的能力就消灭了。我们的一切都是靠血,我们天天需要血。我们得救的那一天如何靠血,相信血,以后每天我们也要如何靠血,相信血。血是唯一的根基。神要拯救我们脱离许多无谓的控告。神要打破这一个锁链。我们不要以为天天受控告是谦卑,我们要学习胜过控告。我们如果不胜过控告,就不能作得胜者。得胜者必须知道血的价值。我们虽不能知道血的价值到底有多大,但是我们可以对主说:主阿,按你所知道的血的价值,来成功在我们身上。不是按我们所知道的,乃是按主所知道的血的价值,去对付撒但的能力。

 

{\Section:TopicID=269}自己所见证的道】第二,弟兄胜过牠,是因……自己所见证的道。良心无亏,口里就有见证;良心一有亏,口里甚么话都说不出,好像越说声音越小。这里的见证是对人说的,不只是对自己。你在神的面前有血,你在神的面前就有胆量,你在人的面前也就有见证。不只见证罪人能得赦免,不只见证人能因基督蒙悦纳,并且见证神的国。见证就是告诉人说,到底在基督里有些甚么。见证的话是要说出来的。得胜者要多多的宣告基督的得胜,把这一个事实说了再说,这是撒但最怕的事。有一个事实就是说,天国必定要降临。有一个事实就是说,主要作王。有一个事实就是说,基督是得胜的,基督是永远得胜的。有一个事实就是说,撒但是失败的。有一个事实就是说,那一个壮士已经被捆绑起来了,那一个壮士在律法上已经被定罪了。有一个事实就是说,基督在十字架上拆毁了撒但所有的作为。把这些事实宣告出来,就是见证。宣告说基督是这样的,宣告说基督是那样的,这就是见证。

      见证的话是撒但所害怕的。撒但不怕你讲道理,撒但怕你宣告。撒但不怕你讲神学,撒但怕你宣告。撒但不怕你解圣经,撒但怕你宣告。撒但就是怕你宣告属灵的事实。有一个属灵的事实,就是耶稣是主。有许多人在那里讲耶稣是主,解释耶稣是主,撒但一点都不怕;但是,有人用信心在那里宣告耶稣是主,撒但就怕了。撒但所怕的,不是讲道,不是神学,乃是见证的话。在这里有一个属灵的事实,就是耶稣的名是超乎万名之上的名。我们要用信心来宣告,不只对人说,更是对撒但说。许多时候,我们是说给撒但听的,是故意说给牠听的,这是见证的话。你一个人在房间里,也可以出声说,你可以说耶稣是主,你可以说主耶稣是比壮士还要壮,你可以说神的儿子已经捆绑了撒但等等。这就是见证的话。

      基督徒甚么都得靠祷告,但是,有的时候,见证的话比祷告更有效力。马可福音十一章二十三节,主耶稣说:无论何人对这座山说,你挪开此地投在海里,他若心里不疑惑,只信他所说的必成,就必给他成了。主耶稣在这里不是说按他所求的给他成就,乃是说按他所说的给他成就。我们中国人有一句话说:出口成章;我们可以说在基督徒中间也有一句话,就是出口成事。神造天地是说一句话就成了。在马可福音第十一章的那一件事,我们可以叫作对山说话。只要用信心说,就能成为事实。许多时候,祷告的力量不如宣告的力量。许多时候,我们要用见证的话来对付撒但。

      我们读使徒行传,就要看见里面有许多见证的话。第三章,彼得、约翰在殿的门口看见那一个瘸腿的人,彼得所作的就是对他说话:金银我都没有,只把我所有的给你,我奉拿撒勒人耶稣基督的名,叫你起来行走。这就叫作见证的话。不是祷告神求神对付他,乃是奉主的名用宣告直接对付他。还有第十六章,保罗赶出那个鬼,也是用宣告的话,他说:我奉耶稣基督的名,吩咐你从她身上出来。那鬼当时就出来了。

      我们可以提起一件事实:有两个传福音的姊妹,有一次到一个乡村去住一些时候。在那地方,有一个女人被鬼附,她家里的人请这两位姊妹去赶鬼。她们祷告了以后,觉得要去,就去了。到了那里,看见那一个女人衣服穿得好好的,甚么都是好好。她们想,这是被鬼附的人么?她们就讲道给她听,她很清楚。(其实鬼是不清楚的,不过是假装清楚。)她们觉得有点奇怪,后来就问她说:你相信不相信主耶稣?她说:我相信多年了。那两位姊妹给她弄胡涂了,不知道这是怎么一回事。她们又问她:你知道不知道耶稣是谁?他说:耶稣是谁,你们来看。她就从前面的大客堂带她们一直走到后面的一间,指摆在那里的一个偶像说,这就是耶稣,我信它多年了。那时,有一位姊妹就觉得要作见证。请注意!她所说的,就是我们在这里所说的见证。她拉那女人的手说(不是对人说,乃是对鬼说):你记得不记得,在一千九百多年以前,神的儿子从天上下来作人,作了三十三年半,把你们这样的鬼赶出去不知有多多少少上你记得不记得,你们想要害祂,你们和属乎你们的都起来要杀害祂,果然后来给你们把祂钉在十字架上,你们觉得顶欢喜,但是过了三天,祂从死里复活了!所有你们的能力都被祂打破了!你是撒但手下的一个邪灵,你记得不记得,祂从阴间出来的那一天,神从天上发出声音告诉所有的生物、所有的灵说,从今以后,耶稣的名超乎万名之上的名,从今以后,每一次提起祂的名的时候,万口都得承认,万膝都得跪拜!我告诉你,我是奉这一位耶稣的名叫你走!她这样一宣告,这一个鬼立刻把这个女人摔在地上,就出去了。这一句话顶要紧──“记得不记得!她一直用这一句话,这就是见证。我们如果与撒但讲道,牠的多得很;我们如果与撒但讲理,牠的也多得很;但是我们如果讲事实,讲属灵的事实,牠就没有办法。

      我们要知道圣经里面的事实,要相信这些事实。我们要在血的底下蒙神保护,不受仇敌的害,然后对撒但说话。撒但所怕的,就是我们对牠说见证的话。在基督徒的经历中,有时好像觉得软弱得很,连到神面前祷告都祷告不来。这时候,我们要记得属灵的事实,我们要记得得胜的事实,我们要对鬼魔宣告主耶稣的得胜,宣告主耶稣是主。宣告就是见证,见证就是宣告。我们宣告主耶稣是主,我们宣告主是得胜的,我们宣告撒但被践踏在主的脚底下,我们宣告主已经给我们权柄,可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力;这就是见证的话,见证的话,使撒但无法站住;见证的话,是给撒但的一个打击。主耶稣的工作所给我们的,不只是血,使我们能得保护,并且给我们见证的话,能使撒但溃退。

 

{\Section:TopicID=270}不爱惜生命】上面是说得胜的根据,至于得胜者自己的遭遇是怎样呢?他们自己还是受试炼,还是遇见许多难处。不过,他们虽至于死,也不爱惜自己的性命。这是得胜者在争战中的态度。这里的性命有两个意思:一个意思是指肉体的生命说的,还有一个意思是指魂的能力说的(性命也可译作)。我们先看关于魂的能力──天然的能力。

      撒但对付我们最好的办法,就是使我们用自己的力量来作事。撒但就是要我们自己动,就是要我们用自己天然的能力、血气的能力来为神工作。

      甚么叫作天然的能力?天然的能力,就是我们原有的,从未经过十字架对付的能力,也就是在我们的人格里所带来的东西。有的人,他天然的能力是他的聪明,他甚么都是靠自己的聪明;有的人,他天然的能力是他的口才,他不必特别得圣灵的能力,就很会说话。但是,人不能藉没有经过十字架对付的天然的能力来事奉神。教会的失败就是在于人把他天然的力量带到教会里来。我们总得被神带到一个地步,变成一个战竞恐惧的人,变成一个离了主不能作甚么的人(不是口里说说,乃是的确如此的人),才能在神的手里有用处。

      我们不是要人装作一个圣人,那没有用处,那不是出于基督的。我们是说神要把人一切出于天然的都打破,把一切出于人自己的那些东西都除掉,才能彰显基督,我们总得让神藉十字架除掉这个,总得让神有一天把我们天然生命的背脊骨打断了才行。我们不要零零碎碎的在那里对付。零零碎碎的对付外面的事情,而让里面天然的生命仍旧原封不动,那就不但没有用处,反而使我们更骄傲,以为自己很好,我们里面的情形就变得更难对付。总得有一天,我们那一个能够作得好、够事奉神的力量被打断了,使我们在神的面前和人的面前承认我们不能作甚么了,然后基督才能在我们的身上彰显祂的能力。我们总得被神带到一个地步,看见我们不能用天然的力量在教会里作甚么。许多人以为只要目的对就可以了,但是不。你说你作工,主要说,你用甚么作工?你说你热心,主要问说,热心从那里来的?你说你有能力,主要问说,能力从那里来的?问题不是你作甚么,而是你用甚么来作;问题不是好不好,而是这个好是从甚么地方出发的。

      我们要学习认识十字架。十字架就是对付我们,使我们不敢凭自己动。我们光是讲十字架的道理没有用,光是听十字架的道理也没有用。神所需要的,是经过十字架,受过十字架对付的人。你所传的信息对了还不够,还要问你这个人是谁。保罗说:……在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并祂钉十字架。我在你们那里,人软弱,又惧怕,又甚战兢。我说的话讲的道,不是用智慧委婉的言语……”(林前二24)。前面是说出他的信息,后面是说出他是怎样的人。我们想,像保罗这样的人,上讲台是绰绰有余了。但是保罗自己呢?他传的信息是十字架,他自己是又软弱,又惧怕,又甚战兢。我们甚么时候认识十字架,我们甚么时候就又软弱,又惧怕,又甚战兢。如果我们受过了十字架的对付,我们就没有把握,就不敢夸口。如果我们骄傲,以为自己能,我们就根本不认识甚么是十字架。

      从我们这一方面来看,十字架就是除去一切不是出于神的,十字架就是只留下从神出来的。十字架不能摇动从神出来的东西,但是从人出来的东西,一碰十字架就没有办法。有的弟兄说:我从前这样救人,那样救人,现在学习受十字架的对付,这样对付,那样对付,被它对付完了,好像没有事情可作了。这就是证明他从前的一切都是出于他自己的。因为凡出于神的,都是十字架所杀不死的,如果是十字架杀得死的,那一定是出于人自己的。经过十字架还爬得起来的,就是出于神的;经过十字架爬不起来的,就是出于人的。主耶稣是出于神的,祂经过了十字架还能起来。所有魂的生命、血气的生命,我们不要爱惜它,一直到死的地步,我们不让这一个生命留在身上。我们得胜的根据就是羔羊的血和见证的话,我们的态度是:我们不凭自己作人,我们不能作一个自以为有本领,自以为有把握的人,我们要战战竞兢的作人,我们知道自己是一个软弱的人。

      “不爱惜性命的另一个意思,就是不爱惜身体的生命。我们就是死,就是丧失性命的话,我们也要为神站住。约伯记第二章,撒但在神面前说,人是以皮代皮,人情愿舍去一切所有的保全性命。撒但说人看重性命过于一切。但是神说,得胜者并不爱惜自己的性命。得胜者的态度是:不管撒但在我身上作甚么,就是要我的性命也可以,但我总不向撒但屈服,我总要向神忠心。得胜者的态度就是向主说:主阿,我为你,没有一样是不能舍弃的,甚至于我的性命。

 

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