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第十二章     以赛亚--嘴唇被烧的先知

 

旧约先知中没有谁像亚摩司的儿子以赛亚占有那么显著的地位。有人说他死的时候咀唇仍传讲着福音。没有甚么著作比他的书更清楚地宣告弥赛亚的应许,没有谁比他更生动更美丽地描写弥赛亚的国度。

以赛亚预言的异象并不只限于他那个时代和国家;他看见教会在他眼前兴起,犹大人与外邦人联合为一。他宣布说,将有一天,世界上不信的强国代表,即埃及与叙利亚,必须与以色列联合敬拜唯一的真神。那时万军之耶和华必说:“我民埃及必蒙福,叙利亚是我手的工作。”以赛亚的预言形状形成了旧约与新约之间的桥梁。

                                                                                                         --塞斯(A.A.Sayce

喀来尔(Thomas  Carlyle)说:“世界的历史不过是伟人们的传记。”先知以赛亚无疑的在历史伟人中占了重要的一席。不论作为一个政治家,历史家或先知,他都极卓越地履行了他的责任。他所写的书是最高贵的文学,关于这一点,终身研究世界文学的莫弥顿教授(Prof.R.G  Morlton)写过这样的话:“我们可以很稳当地说,世界上没有什么其它文学像以赛亚书一样,能在一本小型著作汇集那么多伟大的思想和观念。”

然而,关于以赛亚本人,我们所知的甚少。只有两三处可以窥见他的生平。不过,也已足够使我们明白他特别成功的事业和传道的工作。以赛亚在他的作品中与他的读者分享他最亲密的属灵经验。从他的作品的本质上,我们最容易判断他的性格。

他生活在乌西雅王悠长而辉煌的统治期间。乌西雅王的统治有如旭日高升,光华而兴盛,可惜以黑暗和悲剧作收场。他因苦难危险而坚强,却因升平和繁荣而跌倒。许多人都有这种弱点。犹太人的传统将以赛亚与王族连在一起。他的父亲亚摩斯是约阿施的儿子,又是犹大王业玛谢的兄弟。如果这些均属事实,那么,以赛亚与乌西雅王的接触便不是偶然的。

以赛亚的活动和言论都表明他是一个特别勇敢和正直的人物。在他攻击罪恶和不义的行动上,他是不妥协的,但他也不是全然严厉的。在他的预言中,有些段落是哀怜的,柔和的。整个气氛是仁爱,属灵和敬畏的。他的观点和同情都是宽宏的,而不是狭窄的。他关心外邦人,同时也关心犹太人,这是他最基本的责任。他有一个真传教士的远象。在他的预言中,他应用了字义的修辞原则,包括他自己的名字和他两个儿子的名字。他写得十分有力和美丽。他自己名字的意义是“耶和华的救恩”。

以赛亚自传中最重要的一点记录在第6章内,包括他所见的异象和他一生中最伟大的片刻,他所述说的经验包含了他所传的信息之主要特征。由于其间蕴蓄着重要的宝贵属灵原则,他的异象将在这一章内占相当的篇幅。环境虽因时代的变迁而不同,神却是永不改变的,人的心基本上也是一样。因此,以赛亚的蒙召和奉献与今日神的仆人也有极大的关联。

异象的背景

乌西雅王经过五十年坚定的统治以后便死亡了。他的死为犹大王国带来可悲的危机。自从所罗门王以来,他的统治是最辉煌最兴盛的。全地都享太平。可是,忽然间他的荣耀消失了。审判的杖击打他,使他患了大麻疯(代下2621)。这是神对他渐渐自高自大,气焰傲慢的反击。这种审判已足以使退后和自满的国家震惊,至于他的死,简直是粉碎他们的一捶。

以赛亚是一个热情的爱国主义者。他必然曾与他的同胞一样等候犹大人将要来的荣耀。可是,乌西雅王的死亡驱散了他一切希望和梦想。他少年时代的偶像人物竟因患麻疯而死亡,从神的家中被剪除,这是使以赛亚破碎而同时又使他建立的三面异象的背景。记得基督复活以后,门徒因为心里常存着扩展国度的意念,便问主说:“主阿,你复兴以色列国就在这时候吗”(徒16)?主的回答是针对他们的自私和民族的野心而加以谴责,并引导他们注意对一个失迷的世界负有多么大的属灵责任。以赛亚也是如此。神让他在失望之际看见关于他自己的异象,把事情重新纳入正轨,使他准备服务他的祖国,以致于全世界。

异象的记载虽然是在第6章,但依照时间的次序,可能早许多。这并不是说在他看见异象以前完全没有作先知的工作,乃是说,是异象促使他担任日后所完成的先知重责。如果有人问为什么这异象不记载在第1章里,史密斯教授(Prof.  Smith)认为理由很简单:“不错,照一切可能性推断,第6章是在较后的日期写的。但其中所写的,并不只是注意他最初几个月内做些什么先知工作,而是着重他担任先知职务以后的经验……这经验在他没有开始工作以前已体验过,但后来又演变了一些新的经验。于是,他便用自己记录异象的方式,向读者作一具体的陈述。”

虽然第5章在时间的次序上说,也不一定在第6章之前。以赛亚所以把它放在那里,目的是想为他的异象和蒙召布置的背景。在那一章里,以赛亚专心注意到世界的邪恶,他因邻国极其明显的罪恶而震惊,因为犹大急速地跟随以色列离道的脚踪。作为神的先知,他必须揭发国内政治上和社会上的罪。他看见人们的贪心,过份的爱好财富(赛58)。资财集中在少数人的手上,这是一个农业社会的大弊病。他描写他们的混乱,浪费,过份爱宴乐(赛511);嘲笑神,轻蔑神(赛518);他们混乱道德,丢弃理想(赛520);他们在政治上的自满自足(赛521),和政府最高官员的腐败(赛523)。

何等可怕,这一切与现代的情形正相符合--例如报纸上的种种新闻!作为耶和华的见证人,以赛亚由激励而忿怒,呼喊出他的悲痛。他没有说明地点。可是,如果他知道的话,他自己并没有资格作这指摘的工作。只有自己被破碎的人才能有效地实行这责任。在以赛亚的生命中仍然缺少一件因素,神将用他巧妙的方法补足以赛亚的缺欠。国家的重要关头乃是以赛亚与神相遇之时。那时,他看见神毫不隐蔽的荣耀,威严与圣洁。在他的经验中,他永不会再把人放得很大而将神缩小。他会看见神是“预先定准他们的年限和所住的疆界”的神(徒1726)。

异象的要素

乌西雅王死后,神赐给以赛亚一个补偿性的异象。这异象可以分开三方面来看。第一,他看见关于神的异象:“我看见王。”第二,他看见他自己:“祸哉我灭亡了。”第三,他看见他要工作的性质和范围:“你去告诉这百姓”(赛69)。这次序是有意义的。这功课对每一个时代神的工人都是不可或缺的。最先的异像是关于神的圣洁和完全,接着是必然的结果--看见他自己的卑污的异象,只有这时才能对事奉的异象起回应。只有当他在神的面前变得哑口无言时,才有资格为神说话。

关于神的异象

在这异象中,有五种特征使这年青的先知得着不可磨灭的印象。

(一)神在高高的宝座上。这对于他是一个新观念:“我见主坐在高高的宝座上。”本来,对于以赛亚,看见一个王坐在宝座上并不是新奇的事,因为乌西雅王便是他的亲属。可是他从来没有看过像这宝座那么高超那么夺目的。比对之下,乌西雅显得多么微不足道!他也从来没有看过万军之主坐在他的宝座上。他知道宝座的意义是最高主权的表征。他也没有忽略这个异象的意义--神无穷限地超越一切受造物之上。在他的手中,掌握着令牌,有统治宇宙的权力。神,比他最高观念和理想不知要伟大和威严多少倍!当犹大的宝座在摇动之时,神的宝座却是稳固的,永远的。

陶恕博士(Dr .A.W.Tozer)写过这样的话:“神比一切用来形容他伟大的言词更伟大。他比一切的华美更光荣,比一切的高贵更高超,比一切奥妙更深奥,比一切的美丽更辉煌,比一切的尊荣更伟大,比一切的慈悲更仁慈,比一切的公义更公义。”

以赛亚看见神在他高高的宝座上是万族之王,掌握着宇宙万物的权能。他在第40章的预言内便扩展申述这主题:“你的国家是永远的国,你执掌的权柄,存到万代”(诗14513)。人是时间的奴隶,神是永远的王。他从容地经过世世代代,管理万事,指挥万事达成他美善的目的。

(二)第二件吸引以赛亚注意的是:神的朝臣对主献上至尊无私的服事。“其上”--不如“周围”好--“有撒拉弗侍立,各有六个翅膀,用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。彼此呼喊说:圣哉,圣哉,万军之耶和华;他的荣光充满全地。”

在主的宝座周围,站立着有翅膀的撒拉弗。这更显出该情景的崇高。这些朝臣所象征的态度是十分感人的。他们基本上是隐藏的仆人,完全不会吸引人注意他们自己,分占神的荣耀。“他们原有超越的美丽,但将这美丽遮掩起来,不让别人看见,他们遮住双脚,表示他们的工作一旦完成以后便隐藏起来,立刻去担任新的使命,并不稍停下来回味他们已完成的工作。”

他们口中吟诵的赞美诗“圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华。”是那么深刻地感动以赛亚,以致以后经常出现在他的预言中。“万军之耶和华”的名衔,着重他的全能,出现有六十次之多,“以色列的圣者”,着重他的圣洁及全然正直,出现三十次之多。撒拉弗在他们那居高临下的地位上,必然看见了以赛亚所看见的犹大地一切的邪恶,而且更为详尽。然而,他们是那么冷静,深信神能征服一切的邪恶,甚至借着错妄的犹大,也能完成他自己的目的。

(三)神的显现。“因呼喊者的声音,门坎的根基震动,殿充满了烟云”。记得神在西乃山显现时也有同样的情景。“西乃全山冒烟,因为耶和华在火中降于山上,山的烟气上腾……遍山大大的震动”(出1918)。还有,在五旬节的时候,也有“响声下来,好像一阵大风吹过……又有舌头如火焰显现出来……”(徒223)。每一样东西都毫无错误地见证神超自然的能力,都引起人生出敬畏之情。

然而,这异象最超越的启示乃是神全面性的权威。“他的衣裳垂下,遮满圣殿。”对于以赛亚。这是一个全新的概念。他熟悉圣殿各部的分别。外院是人人都可以进去的,圣所则只有祭司才准进入:至于尊严的全能者所在的至圣所,只有大祭司每年一次带着血才可以进去献祭。然而,现在,他对圣洁的观念已有所改变。那遮满圣殿的王者的衣袍从里面的龛垂到外围的墙上。全能者的衣裳拖过完全料不到的地区。这样,他不再看见圣洁和属世之间的分界线。人的生命中没有任何部份是神不能进入,不为神绝对的权力所统管的。

使徒约翰将以赛亚对这异象的反应摘要地记录下来:“以赛亚因为看见他的荣耀,就指着他说这话”(约1241)。撒拉弗曾呼喊说:“他的荣光充满全地”。以赛亚得着特权瞻仰这荣耀。他不再是从前的他了。神荣耀的异象成为以赛亚热心事奉他的动力。

关于他自己的异象

看见神的异象以后,无可避免地会使人看见自己的异象,意识到自己的不配和败坏。摩西因看见赐福的异象而丧气。但以理因所见的异象而看出自己的败坏,不但他的邪恶,甚至他曾认为是自己美德的,如今也成为污垢。异象使扫罗盲目,使约翰蒙脸。异象打破了以赛亚自满自足的迷梦。

人人都会自然地逃避看见主观异象的狼狈。我们都不喜欢传道人传太主观的信息,因为那太损于我们自己的威严了。我们宁愿听一些客观的讲章,以免暴露我们本身的丑恶。然而,神并不愿假慈假悲。如果我们容让他,他会毫不怜恤地除去我们一切的虚伪和假装--自知的或不自知的--向我们显示我们的真我。

以赛亚看见有关他看书的异象以后,产生三种结果:第一,他的自满自足崩毁了。“祸哉,我灭亡了”。以赛亚不是一个放荡的人。照着人的标准来看,他大概是全国中最正直的人。正如使徒保罗一样,依律法而论,他是无可指摘的。可是,当他看见神洁白发光的圣洁时,他所能做的,就是发出患大麻疯者的呼喊:“不洁净了,不洁净了”。他看见神永远地与一切的邪恶对抗,即连那些自称与他有密切关系的人。

新时代的倾向是,人最大的需要是更多的依赖自己,加强对自己的信心。如果我们用以赛亚的经验来判断,神指示出人最大的需要是自我贬抑,深深地意识到自己的有限,而使我们重新投靠他。以赛亚踏上成功阶段的第一步是完全破碎他自满自足的心。这种态度在他过去的言论中也时有出现,不过,他经常先宣布别人有祸了,而没有先说:“我有祸了”。如今,他满了羞耻和憎恨之情。正如大祭司约书亚(亚33)意外地发现自己站在神的面前,穿着污秽的衣服,于是,深深觉得不配担任他那高超的职位。他那不洁的嘴唇如何能为神传信息呢?

我们不必过份注意自己,经常作不正常的自我反省和自我分析,可是,另一方面,我们又不可太过轻易放松自己。当神开始来搜查我们内心时,我们必须舍弃天然的,本能的自我防卫。

先知因这自我的暴露而震惊,他的嘴唇说不出什么辩护的话,只有自自然然地承认自己的罪:我灭亡了,我失迷了,我是污秽的,我完了!以赛亚完成了天上教师为他安排的第一课。

第二,这异象揭露了他的不配:“我是嘴唇不洁的人。”一个嘴唇不洁的人如何和传神信息的使者呢?神清洁的眼睛是不看邪恶的哈(113)。言词是先知的武器,神便要在先知的言词上使他折服。他对罪的感觉是敏锐的,将所有的罪都集中在一个焦点上。芬尼(Charles.G.Finney)认为“在一样罪上辙底折服的人,便是在一切的罪上折服;但在所有的罪上不认真折服的人,则在一样罪上也不折服。”每一个人都有他自己对罪的意识。当我们来到神的面前时,神不是要我们笼统地含糊地认我们的罪。神的灵通常会带领我们注意生活中的某一特征,然后使我们不要思想罪所显出的行为,而注意产生这些罪行的根本性质。

以赛亚先知的使命是宣告神的圣洁,并宣布神的审判要临到这离正道的国家。然而,他岂非应该宣布入到他身上的审判吗?不错,他曾批评变幻无常的患麻疯的乌西雅占据着犹大的王位。可是,现在他竟呼喊着说:“我是嘴唇患麻疯的人!”从前,他在自我为义的高位上指摘以色列国的败坏;如今,他已看见神可畏的圣洁,便不能不指摘自己,而且觉得没有信息可传。

基督徒的工作和见证受拦阻,多数是因为在言语上犯罪。他们可能逃避肉体中许多大罪,但是,他们往往容忍和原谅自己嘴唇所犯的罪。当以赛亚说到嘴唇不洁时,必然不是想及他曾说荒淫污秽的言语,我们相信他不会放纵自己作那种谈论。他知道有些话语在神的眼中更糟糕,假如傲慢自高的言语,冷嘲热讽冷酷无情的言语,虚伪狡猾的言语,自夸和谎言等。我们多么容易传述自己没有受感动的真理,又多么容易献上敷衍塞责的祷告!

读清教徒的忏悔录时,不免使人觉得:清教徒若不是罪大恶极的人,我们便是十分肤浅的基督徒。能够作最彻底忏悔的人乃是最圣洁的人,而不是那些放荡的人。我们不用担心承认自己的罪会使别人看不起我们,或在灵性上会受亏损。反而,它会大大改进我们与神的关系。

第三,以赛亚在自己的异象中重新感觉到他与以色列人是二而一的。“我住在嘴唇不洁的民中”。他第一次完全体验到他在灵性上是与整个国家休戚相关的。他是国家一分子,他不可能脱离社会作一个孤立的公民。他对于他们的罪同样有责任。当他指摘他们时,事实上便是指摘他自己。显示在犹大地的邪恶也存在他里面,即使没有显出来,最少也是一个胚胎。事实上,他是说:“我是嘴唇不洁之人所组成的国家的一份子。我的生命被这堕落的世代染污了,我已感染到他们的恶疾,不自知地降低了我的标准,我对他们的罪恶同样要负责任。我有祸了。”

作为神的真使者,向我们本国,本城,本教会的人传信息,我们必须常常抱着与他们休戚相关的心。不然,我们便会自以为是超越的人,由上而下对他们说话。我们的为人怎样必然会影响别人。我们怎样领导,人们便怎样跟随;他们的失败乃是我们领导不良的反映。

事奉的异象

此后,以赛亚对事物的看法都有了正确的透视:神是一切,他是空虚;神是全然圣洁的,他是完全罪恶的。一切虚有其表的成功的事奉已崩毁。他只有看见他生命中的失败。神接受他的全盘的忏悔--承认自己不洁。神并没有暗示以赛亚不像他想象中那么坏,因为他晓得他还没有发现他诡诈狡猾之十分一。然而,一颗破碎和痛悔的心是神所悦纳的祭。

忏悔以后即刻便有洁净的火:“有一撒拉弗飞到我跟前,手里拿着红炭,是用火剪从坛上取下来的。将炭沾我的口说,看哪,这炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪恶就赦免了”(赛667)。当先知以痛悔的心颓丧地承认自己的罪过时,神立即差遣一位天使去安慰和洁净他受惊的仆人。我们读这一段经文的时候,好像看见那撒拉弗早已站在那里,准备起飞做那快乐的差事。这种立刻的洁净和赦免使人想起浪子的故事,当他还没有说完他忏悔的话语时,他父亲便连连地与他亲嘴。神是多么愿意随时要赦免他的孩子,恢复他孩子本来的状况。他是“有怜悯,有恩典,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱”的神(诗1038)。忏悔与赦免几乎是同时的,其间没有稍停时刻。

可是,撒拉弗为什么拿了一块红炭飞到他面前呢?既然血是唯一能洁净罪的,为什么不用血呢?虽然救赎的血没明显地出现在记录中,它却隐含在那里。事实是:罪只能用火和血得洁净。烧细的炭料是从献祭的坛上取来的。赎罪的祭已经在那些柴炭上完成。沾在以赛亚唇上的炭是用祭牲的血浸染过的红色的炭。没有血,罪就不能除去;没有火,罪就不得洁净。用新约的表达法是:基督在十字架祭坛上所成就的中保工作果效乃藉圣灵实施出来。以赛亚称这灵为“焚烧的灵”(赛44)。加略山的十字架以后,便是圣灵与火施洗的五旬节。“血使罪得洁净。圣灵的工作是烧掉自我的生命和有罪的生命,然后又将基督的形像铸在人心里”。

我们很常在祷告会中听见人祈求神用坛上取来的红炭,沾传道人的嘴唇。这一点表明了一种有价值的属灵的渴望。不过,它没有抓住那预表的意义,也没有领悟到它在以赛亚经验中的意义。用火剪从坛上取来的白热的火炭放在一个人的唇上,绝对不会是一种愉快的感觉。那是一种烫入起泡的经验--虽然时间短暂,却有令人难忘的痛苦。那洁净的火是放在他罪恶集中之处--不洁净的嘴唇。神也会照样对付我们。有时,他不得不采取严酷的方法使我们认识自己的罪和失败。当神用圣坛上取来的红炭接触到我们罪的根源时,永不会是一种快乐的经验。

然而,对于以赛亚先知,却有一个快乐的尾声:“你的罪孽便除掉,你的罪就赦免了。”他不再是不洁的。从此以后,他可以用一颗清洁的心和被火洁净过的嘴唇传道。在他的信息中出现了一种新的情调:“你要安慰我的百姓。”我们不再听见他发出冰冷的责难和批评。神的管教已达到了预期的目的。

他即刻听见一种挑战:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢”(赛68)。神的需要成为以赛亚的机会。神似乎常常缺少肯谦虚破碎的男女。他似乎经常找不到肯被他重用,对他的国度有兴趣的人。以赛亚新得洁净和刚复与灵性使他能与神有一种新的交通。他已调整好他的收音机,使他能收到以前没有收听过从天上来的声音。如今,他与三位一体的神有那么亲密和接触,以致他偶然听见了那迫切的问题:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢”?这样亲切的声音永不会临到一个不破碎的人,他以跳跃的心,欢欣之情,毫无保留地回答说:“我在这里,请差遣我”。

神托付的使命并没有拖延:“他说:你去告诉这百姓说”(赛69)。只有被火接触过的嘴唇才能完成摆在他前面的工作。在此以前,只有听见撒拉弗的声音,但如今,是主亲自发出富有权威的话。以赛亚受差遣去向背叛的顽硬的民说话,他们不会接纳他的信息(赛610)。这不是一个得人心的或光明远景的任命。他失败的成份多,成功的可能性少。他不会受人爱慕,而是受人凌辱和轻蔑,最后且会被人撕裂(来1137)。他的工作是聚集那些肯听从肯留意的余民,而不是去拯救那退后的国家。然而,他的任命虽是消极性的工作,却带着一种莫大的能力。他的话语在他当时的世代会像空谷回音,而且令世世代代相传下去,得着意想不到的结果。

事奉的性质

在以赛亚作为政治家和先知的双重职责上,他对于国家的政治情况和属灵状况都作极有意义的贡献。当领袖们遇有重大难题时,他要给他们咨询;另方面,他又要好好地影响百姓,引导他们注意神,维持他们的道德标准。当耶路撒冷受到攻击时,人人都哀叹,因为其它的大城市都是建筑在大河边,神的城却建筑在山上,没有水的供应,运输方面也极为困难。神为何那么近视呢?先知斥责他们说:“在那里耶和华必显威严与我们同在,当作江河宽阔之地”(赛3221)。

以赛亚在神的学校中受训的结果,使他成为一个传安慰信息的使者(赛401)。他现在对犯罪的人有无限的同情,虽然他不姑息他们的罪。他有过受苦的经验,现在便能与人分享他学习过的功课。在今日的世界中,安慰的信息是十分需要的。安慰的工厂是广无边际的。迈尔博士在老年的时候说,如果他可以重度他的一生,他愿意用更多的时间传安慰的福音。

以赛亚比任何先知都更清楚看见传福音的荣耀。他的书满含着福音信息的先声。以赛亚书第53章清清楚楚地显示出加略山的意义并它为失丧的人类带来的福音。有什么合于福音的劝谕会比第53章开始的几节更使人愉快,使人感动的吗?以赛亚被称为传福音的先知并不是没有理由的。

他成为词锋凌厉的辨士,述说神的庄严。他竭力向别人传述神的异象所给予的认识。在旧约圣经中,以赛亚第40章所表现的高超的思想,活泼的表现手法,清楚的属灵远见,没有其它地方能与之比凝。他向人介绍的神是超越一切,大而可畏的神,与世上的人和他们低微的标准完全不同。他描述神是有仁慈的心怀(赛40411)和高超的属性的神(赛401231)。

以赛亚表现出一种特别深的眼光,看见弥赛亚受苦的代赎性质。以赛亚书第53章用各种的表达方式,显明他受苦的代替性。他为我们的救赎,忍受各种各样的伤害(赛535)--荆棘、刑杖。矛刺、被钉、拔发。他经历每一种痛苦和忧愁(赛5346)--悲哀、压迫、烦恼、征罚、苦难、被弃。他忍受各种耻辱(赛533)--轻视、被弃、不受尊重、伤痕、宰杀、受委屈、与恶人同埋。他买赎各方面的罪--过犯、罪咎、罪孽。一切都是为了拯救我们人类。

他所介绍的弥赛亚是耶和华理想中的仆人,他又用绚丽的词句预言他在世上生活的美丽质素--依靠、谦卑、同情、乐观、顺从(赛4214)。

他虽然是宣布以色列厄运的先知,但他所发出的预言却流露出他不但曾体验神的威严,也曾体验他的慈爱。他的警告常常夹杂着眼泪。在他的预言里面,可以看出他的热望的信息。他以赤诚的忠实和恩慈履行了一个艰巨的任命。── 孙德生《神的门生》

 

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