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31 以赛亚的异象

 

经文赛六章

以赛亚书六章所记,是先知以赛亚蒙召的经历。按本书一章一节,以赛亚在乌西雅王在位时已经开始说预言。什么又会在乌西雅王崩时才接受主的呼召?可能是虽然以赛亚已经在王崩之前说预言,却未特别蒙召,而本章所记是以赛亚接受神呼召的经过。随着先知蒙召的经历之后,他所要肩负的是更加艰巨的使命;也可能是以赛亚经过了一段时间的工作后,开始对所传的信息有一点灰心(赛531);因此神特意在异象中向他显现,一方面印证他所领受的职分和他所传的信息,另一方面使他的灵性得着复兴,重新得力。在这个异象的显现中,以赛亚对于神无限的威荣和自己的卑污不配,以及那些落在罪中的灵魂的迫切需要,都有了前所未有的认识。这种认识使他在今后的工作中,能更亲切、更明确地教人认识他所传扬的神。

一 他所看见的异象

1 什么时候见异象?

“当乌西雅王崩的那年”--先知特别记明见异象的时候,显示乌西雅王崩与所见的异象必有些关联。乌西雅,(又名亚撒利亚,代下261)是犹大国的一个好王,在位五十二年。在一个已经开始败落的国家中死去了一个好王,实在不能不使人感到悲观。但就在乌西雅王崩的那年,先知看见了那永活的主坐在高高的宝座上。这两件事摆在一起,很明显的告诉我们,世上的君王虽然会死,但那万王之王的神,是永远活着的。

乌西雅虽然是好王,但他国事强盛之后,就“心高气傲”,擅自进神的殿烧香,干犯了神的法律;公义的神,对任何人犯罪都必管教惩治,这位干犯圣殿之侍奉的乌西雅,受了神的惩治而长了大麻风,落落寡欢地结束了他的晚年。(代下2616)就在这时,以赛亚在异象中看见神如何在圣殿中建立他荣耀的宝座,使以赛亚很严肃到认识到无论谁,在这至高至圣的神面前,用嘴唇尊敬他,心却远离他,一面偏行己路,一面又到圣殿来献祭,是多么无知地干犯神和神的圣殿,是必定难免遭受惩罚和管教的了!

2 看见谁坐在宝座上?

“我看见主坐在高高的宝座上。”--先知在描写他所见的异象时,使我们从他的异象中,对神发生一种极其崇高的感觉,是我们无法形容的。事实上,每一次神开了我们的眼睛,使我们更多看见他自己的时候,我们都必定会深深地感觉到神无比的崇高,又深深感觉自己的极其卑微。所以每一个真正认识神的人,都必定是十分谦卑的人。“坐在高高的宝座上”,有译本译作“崇高又高耸的宝座上”,更显其宝座的高贵气派。

按旧约圣殿是没有宝座之设的。(以色列人出埃及时,在旷野所建会幕,连一张椅子都没有,因所有祭司必须站着侍奉。来1011)但在此,以赛亚所见,是天上的圣殿。地上君王的宝座设在王宫,但天上神的宝座设在圣殿中。我们的心必须先成为他的圣殿,才能让他安置宝座。倘若我们有象以赛亚这种看见,真知道他的尊荣崇高,也必俯伏在他的宝座下,翘首仰望他那在高高宝座上的威荣。

3 坐宝座者的衣裳

“他的衣裳垂下,遮满圣殿”--他虽然坐在高高的宝座上,他的衣裳却垂下,“遮满圣殿”。(英译“充满圣殿”)事实的情形是他的宝座极其高耸(地上的圣殿高度有限,参王上620,内殿仅高二十肘),但先知所见的是天上的圣殿,而他的衣裳极其宽长,遮盖到宝座四周。在此我们不妨推想先知是在地上的圣殿看见天上的宝座,他的衣裳下垂,遮满了地上的圣殿。所以凡进到这殿里的人,也都在他垂下之衣裳的荫庇之下,好象慈母用她的衣裳将她的孩子掩藏在怀里的情形。那位现今已经为我们升入高天,坐在至高神宝座右边的基督,他的慈爱、圣洁、公义、怜悯的衣裳,正从他的宝座上垂下,遮蔽着、眷顾保守着属他的人。凡尊他在宝座上作王的,也都在他的隐蔽之下。先知以赛亚不但看见崇高无比的神,也看见了这极其崇高的神从他至高无比的威荣中,所“垂下”的怜悯和眷顾。

二 他所看见的撒拉弗

“其上有撒拉弗侍立。各有六个翅膀。用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。”先知看见宝座的周围有特别亲近神的天使撒拉弗侍立左右。他们也都是侍侯神的仆役(本句证明先知所见的确是天上的圣殿,所以有天使侍立)。神让以赛亚看看他们怎样侍奉神,实在是让他上了一课天上的神学课程。他们的脸当然比我们这些罪人的脸更有容光,美善可爱;但他们在至高神面前,仍然谦卑地用两个翅膀遮脸,不敢在神面前露脸。他们的脚虽然只行圣洁的路,仍用两个翅膀遮脚,恐怕在这至尊至圣的神面前显得无礼;然后用其余的两个翅膀飞翔,以便迅速遵从神的吩咐。这些撒拉弗的态度,显出那些大胆亵渎神的罪人,在神面前是何等的无知和狂妄呢?

“彼此呼喊说,圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华。他的荣光充满全地。”--他们彼此对说,你对我说,我对你说,称颂神的荣耀。显见他们对神的荣耀、圣洁和无限的尊贵有着极深的敬佩,以至要重复地彼此对着说,才足以发表他们那种极想称颂神的心意。他们的称颂,是今天那些带着沉睡的声音、有口无心地唱着赞美诗的人,以及那些用似乎很动听的声音、却是只为满足自己的虚荣心而演唱的人们,显出他们的称颂实际上等于在犯罪。

雅各书告诉我们不能用舌头诅咒那照着神形象被造的人(雅39)。在这里却给我们一个实例,说明受造的天使他们的舌头最高尚的用处,就是用来称颂至高的神。天使称颂神的圣洁,使地上的圣殿“门坎的根基震动”。这种震动是神显出他的威荣的标记。古时神降临西乃山时,西乃全山冒烟而震动。保罗西拉在腓立比狱中唱诗赞美神时,也曾使监狱的地基摇动了,监门立刻全开,众囚犯的锁链也都松开了(徒1626)。现今我们若有出于心灵的赞美,也同样能震撼阴府,震倒罪人心中抗拒神的营垒。

三 他所受的感动

让我们留意以赛亚看见了神的荣耀的时候,他的内心产生怎样的反应。

1 看见自己是该死的人

他自己呼喊说“祸哉,我灭亡了……”。并没有一个撒拉弗说他是一个该死的人,但当他看见那坐在高高的宝座上的主,听见这些撒拉弗称颂神的圣洁时,他就自己领悟到他在神面前实在是一个该死的人了。只有真“看见”神的人,才想以赛亚这样呼喊说“祸哉,我灭亡了!”不认识神的,只会歌颂自己。当以赛亚他自己呼喊说“祸哉”的时候,我们所见到的,并不是以赛亚受到什么灾祸,反倒是得着更大的福分。我们实在应当为他歌唱说“富哉,你蒙恩了!”一个人真正看到自己的败坏,正是他的灵性获得大转机的时候。如果我们也象以赛亚这样看见自己,我们也能象他一样蒙恩。

2 看见自己嘴唇不洁

“因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中……”,为什么当以赛亚看见自己的该死不堪的时候,会特别觉得他是“嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中……”而不提到别样“不洁”?在我们许多的“不洁”中,最大部分的“不洁”都是属嘴唇的。雅各告诉我们说“若有人自以为虔诚,却不勒住他的舌头,反欺哄自己的心,这人的虔诚是虚的。”(雅126)言语最能影响我们的敬虔生活。

另一方面,先知以赛亚所以会特别看见他自己是嘴唇不洁的人,也可能和他听见撒拉弗所唱“圣哉,圣哉,圣哉”有关。当他看见这些圣洁无罪的天使,尚且那么热诚地歌颂神的圣洁,就深自惭愧,觉得自己日常生活口中所说的和耳所听见的话,都是多么卑污不洁,并未照着神造人嘴唇的高贵用途,常说造就人的好话。

四 他所蒙的恩典

有些人因见异象而骄傲自夸,轻看别人,但以赛亚见异象的结果,却自惭形秽地谦卑下来,自己深觉不配,既惊异神的圣洁,又惊诧自己的卑污……,这才是真正见了异象,蒙了恩典!

“圣哉,圣哉,圣哉”原是惊叹语。这些撒拉弗不是偶然看见神的荣耀,他们是天天见到神的面,而仍旧欢叹神无限的威荣圣洁,竭力歌颂不已!显见神的荣耀与圣洁是何等伟大无量。神用不着指明以赛亚有什么样的罪,以赛亚却自然看出自己的不洁来。这就象一个衣裳褴褛的人跑到一间十分华丽洁净的客厅时,自然会自惭形秽,不敢坐下一样。当先知这样为自己的不洁而呼喊“祸哉”的时候,神就差遣一位撒拉弗用坛上的火炭洁净他的嘴唇。神不在他没有看见自己的不洁之前用火炭洁净他,只在他自觉不洁且应灭亡时才洁净他。神按我们所看见的深度向我们施恩。

天使用来沾先知嘴唇使他得洁净的,乃是从坛上取下来的火炭。这坛必然是燔祭坛,因为圣所中的香坛只用来烧香,不可能有炭火。在以色列人祭祀的各种礼仪中,没有用火炭来洁净犯罪之人的,但先知在异象中被坛上的火炭洁净是有特别的灵意的。耶稣基督在十字架的祭坛上献上他自己,成了永远有功效的赎罪祭。现今着十字架祭坛上的火也能使一切沾着它的人得着完全的洁净。虽然天使只用火炭沾先知的口,但先知所得着的是完全的洁净。一切和十字架的火炭接触的人所得的拯救也是完全的。虽然他们未必能在一时之间认清所有的罪,虽然他们不是生命的每一部分都被火炭沾过,但他们一沾到这火炭之后,所得着的拯救乃是完全的拯救。基督徒如果因主的怜悯,特别看见某一种罪,而为那罪忧伤,结果,不单他那个罪得了对付,他的整个生命更有了改观。

五 他所听见的呼召

我们要留意神怎样向以赛亚说话。神并没有用一种命令的方式吩咐他去传道。神只在以赛亚面前表示他内心的叹息“我可以差遣谁呢,谁能为我们去呢?”慈爱的神看见那些硬着心、沉迷在罪中的百姓,很想打发人去警戒他们,挽回他们,但竟没有人愿受差遣。神把他心中这种叹息摆在以赛亚的面前,以赛亚立刻就答应说“我在这里,请差遣我。”。

在今日的教会中,急需这种听见神叹息,看见神家的需要而侍奉的人。今日的教会太多为个人兴趣、为参与一种具有服务意义的工作、或者可以表现个人才华而“侍奉”的人。那不是侍奉。凡没先把自己完全奉献而侍奉的人,都必然以自我为中心。我的面子、我的意思、我的本领、我的妻子儿女……都可能影响“我”在教会中的主张和言论,但那些以神为中心的侍奉,必凡事顾念神家的损益,真心求神的荣耀。神的叹息满有激发作用,使爱他的人知道神对我们的期望是什么。他决不迫使我们就范,我们却要因他爱的激励(林后514),甘愿把自己一生摆在十字架的祭坛上。

六 他所领受的使命

神所要交付给以赛亚的是十分艰难的使命,因为他的工作对象将会是心蒙脂油、硬心不信的百姓。他不但肯受神的差遣,向那些硬心不听他警告的人传讲神的信息,且不改变他的信息。不迎合人的喜好来传神的道理,这才是真正肯受差遣的意思。人们所看中的是怎样可以更有功效的工作,那结果只证明那个人或那团体的成功。但神所看中的是人忠于他的使命,传达他要他们所传的信息。神早就知道以赛亚传道的结果--“我们所传的有谁信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢?”(赛531)他的成功不在于有多少人听他的话,乃在乎他是否不迎合人的口味,不改变他的信息,仍按神的托付完成使命。

圣经说“因为时候要到,人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅。”(提后43)今天愿听神仆忠告的人越来越少。更多人爱听能迎合人情欲的话。神对以赛亚发出的叹息,正同样向我们发出谁肯为神说正直话呢?谁肯把福音毫不掩饰、不改变地照实传出去呢?我们是否已经多次抑制那曾在我们良心中发出的叹息,不让他再发声呢?我们有没有以赛亚那样的心志,勇敢接受神的嘱托呢?── 陈终道《圣经中的得胜者》

 

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