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16、以寡敌众

 

撒母耳记上第十四章

只是两个年轻人,心中澎湃着爱国的情操,和对神引领的信靠——在他们,何事不能成呢?

约拿单是神真正的勇士,他代表了基督徒一些最高贵的品格。他是一个毫无畏惧、无可指摘的战士。他行为正直,言语洁净,忠于人类爱的最高要求;虽然他并不知道基督,但他的所作所为都是效法基督的样式。他的品格好像明亮的背景,对照出他父亲的可悲光景。

约但河边有一个长达十二哩的山谷,延伸向巴勒斯坦中部的山丘,一直到达地中海沿岸。从峡道顶端两哩处,约在耶路撒冷北部八哩处,两边的崖壁变得非常陡峭,几乎可以互相触及。

峭壁之间只有极狭隘的通路,偶见野羊的足迹,人类几乎难以攀援。北脊伸出一个几乎垂直的危岩,形成三处丘顶,称作“播薛”,意思是“阳光照耀”,因为它整天映照着东方的太阳;至于南方,几码距离之外,被称作“西尼”,意思是“黄绿色”,因为它终年位于阴影下。非利士人安营的密抹,即与前者相对,而小乡村迦巴则与南峰西尼相对。那时扫罗已从约但平原撤离他的军队,以便监督敌军的动静。

两军相峙究竟多久,我们无法得知;我们也不能猜测如果没有约拿单这一次英勇的行动,局面会如何演变;但至少有一点可以确定,就是以色列已经军心涣散。聚集在米矶仑石榴树下跟随扫罗的人最多不过六百,而且他们的武器简陋,只有棒、棍。

约拿单深深被手下兵士的懒散所激怒。另一方面,他也被从神来的信心所鼓舞,在圣灵的带领下,他采取了英勇的行动,最后导致以色列人的胜利和得拯救。

一、约拿单进入神的旨意里。对他而言,神不可能撇弃他的选民,或收回他的约。他既然应许,难道他不能成就?以色列人岂不是他自己拣选的民吗?他岂不是将他们从世上选召出来,好叫他们将神的真理向列国显明吗?他岂不是将迦南地作为永不撤回的礼物,送给他们吗?过去年岁间他奇妙的引领岂不是神旨意的最佳印证?因此,眼前的光景绝不是出于神的旨意!全能神的旨意必然与非利士人侵入应许之地的举动相抵触,他正等待着一些相信他的人与他的旨意联合,那时拯救必然会临到。

另一方面,扫罗可不这么想。他不回顾光辉的过去。他日夜眼睛所见,耳朵所闻,使他灰心丧志,没有力量振作起来,倚靠神的应许。撒母耳不久以前所作的退休宣告,好像坟口的重石,紧紧将他锁在绝望里。

我们在今世的生活中,当心灵、肉体面对各样邪恶——如贪饮,赌博,不洁,耽于宴乐——这些都是我们这世代的非利士人,最重要的是将目光移开,仰望神,他已借着十字架上救主的宝血,将他的旨意显露了。当然,主的宝血绝没有白流。神的大能要成就十字架所预表的救赎。人子已经显明他能毁灭魔鬼的一切工作。他既不会失败,也不会灰心,直到他实现神的旨意。那些像约拿单一样能超越艰难时刻,与永生事物相交的人是有福的,他们带着一切软弱、无助与神同行,他要在这世上建立公义和审判。

二、他谦卑下来,成为神的器皿。神总是透过人工作。他召我们与他相交,好使神的水流能透过人的管子流出去。他可以使饼倍增,但他需要人的手将饼分出去。他使死人复活,但人必须辊开墓石,敲开封墓的灰泥。他吸引大数的扫罗,但必须有一些受苦的圣徒用言语、耐心,去驱使这懦怯的人悔改。神总是在寻找一些相信的人,他们将一手接过他的能力和恩典,一手转给别人。他拣选这些人,要借着他们彰显他的大能。那些对属天的催迫保持敏感,又不违背天上来的异象之人是有福的。

约拿单是蒙福的人之一,这一类人对神的事极其敏感,就如视网膜之于光,肌肉之于神经一样。“有一日扫罗的儿子约拿单,对拿他兵器的少年人说,我们不如过到那边,到非利士人的防营那里去。”这里又加上一句动人的话,“他没有告诉父亲。”很可能这两个少年人是在破晓时分,众人仍沉睡时悄悄溜出去的。神的旨意搅动着这位年轻王子的灵,他在话语中也透露了一丝线索:“或者耶和华为我们施展能力,因为耶和华使人得胜,不在乎人多人少。”

请留意约拿单所强调的重点。他对自己有极小的信心,对神却有极大的信心。他的心等候耶和华,他将一切盼望集中在神身上,期待从他恩慈的帮助里得着伟大的报偿。他惟一渴望的,就是作神谦卑的器皿,透过他,神将成就大事。这正是神所要的——不是我们的力量,而是我们的软弱,这软弱要使我们在绝望中转向他;不是我们的庞大军队,而是一两个蒙拣选的人,他们胆敢向他求大的事。有人说神站在人多势众的一方,此纯属无稽之谈。向来历史显示,许多扭转世界局面的运动,都是神借着个人完成的,他们并没有出类拔萃的天分,但他们愿意全然降服在神的旨意面前。

我特别要向年轻的读者呼吁——将自己向神降服。神将在这世上纠正错误,击打暴君,带给人类平安和幸福;但他需要器皿和工具,就是一批清洁,纯净,真实,可靠,从肉体的捆绑里得释放,全然顺服他,任他差遣的人。不管你像约拿单一样出身高贵,或者像替他拿兵器的人那样出身寒微,这些都无关紧要;重要的是,他要用你成就大事。

扫罗这位被拣选的王,却缺乏如此的异象和信心。他不留心听神的声音,只倚赖祭司的代求(19节和36节)。他的言语、行动显示,得胜要靠他和手下人的努力;他甚至禁止众人吃林中的野蜜,等于阻绝神的供应,完全将神排除事外。难道神会因为他的百姓用杖蘸蜜放入口中尝,就不拯救他们吗?扫罗起了这个无意义的咒,虽然目的在节省时间,使人民专心作战,但实际上却适得其反;他这样作显明他心中全然没有他那高贵儿子的看法——神要借着人工作,向他的仇敌施审判。

三、约拿单倚靠神,神也未使他失望。信心是一种不屈不挠的能力,我们可以从它得到无穷的力量和帮助,这是一般人生活中难以触及的。我们已说过,平常人只有两个键盘,但我们有三个。他们运用身体和智力,但我们还多了属灵和永恒的能力。因此我们可以借助这更大的能力成就同样的结果,并且作得更好,正如电力强过马力,蒸气胜过人力一样。

这两个年轻人下了陡壁,就商量好一个记号,来证明他们是否真的行在神旨意里。一个人初次踏上信心之旅时,心中都会渴望看见一些记号,证明他没有误入歧途。神果然借着非利士防兵的话,赐给了他们所求的记号;防兵的话带着嘲讽的意味,暗示希伯来人的胆怯(11节)。他们说,“希伯来人从所藏的洞穴里出来了。”“防兵对约拿单和拿兵器的人说,你们上到这里来,我们有一件事指示你们(或作:我们愿意认识你们)。”

这是神给的记号,向他们保证耶和华已将非利士人交在以色列人手中(10节)。借着信心,人可以得到神的回答。“我们一切所求的,就从他得着。”只要我们完成祷告的惟一条件,这是最重要、却常被忽略的:“凡你们祷告祈求的,无论是什么,只要信是得着的,就必得着。(可十一24)。

信靠神的人必不致羞愧。两个年轻的便雅悯人上到非利士人那里,就用他们的兵器将二十个非利士人杀倒于地;从天上来的恐慌立即弥漫整个军营,防兵和掠兵个个战兢不已。非利士人并不知道他们眼前的这两个人只是单枪匹马而来。他们以为面对的是成千上万英勇善战的勇士。骤然之间,他们在极度恐慌下竟然怀疑自己的同胞战友是敌军。“非利士人用刀互相击杀,大大惶乱。”在此同时,原先跟随非利士军的希伯来人也倒戈相向;那藏在以法莲山地的以色列人,听说非利士人逃跑,就出来紧紧的追杀他们。

扫罗在基比亚的守望兵,远远看见非利士人溃不成军,四处窜逃。他毫不延误,立刻和手下的人动身追赶。非利士人奔往山谷,穿过伯亚文,伯和仑,直到非利士边界亚雅仑谷。他们所经过之处,当地的人都起来,加入追赶的行列,以致逃窜的非利士人一路减少,成千的尸体迤逦在荒野道路上。这是神回应约拿单的信心,而为他选民成就的事。

扫罗禁止手下吃喝的不智禁令,导致可怕的结果,首先是军队极其疲惫,其次是众人在饥不择食的情况下,急忙将所夺的牛羊宰了吃,而未将肉上的血清除。更糟的是,那天晚上扫罗向神求问,是否可以下去追赶非利士人,神都不回答他。人的罪使神静默不开口。扫罗己经接触到稍后搅扰他心灵的疑惑和黑暗,他明白他们中间必然有隐而未现的罪。他不反省自己心中的罪,反而怪罪百姓。最后掣签掣出他和约拿单来,扫罗甚至因他那阴沈的咒言而打算牺牲他的长子。

但百姓救了约拿单。他们哀求说,“约拿单在以色列人中这样大行拯救,岂可使他死呢?断乎不可!我们指着永生的耶和华起誓,连他的一根头发也不可落地,因为他今日与神一同作事。”当然,这件事主要是他们两人引起的;但只能归咎扫罗。他不仅错失了他一生最大的机会,并且已经将自己浸在不信,嫉妒,和易怒中;虽然他仍值壮年,他生命的日头却已偏西了。── 迈尔《圣经人物传──撒母耳》

 

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