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哈该书第一章

 

{\Section:TopicID=113}Ⅰ 五二○年八月:抉择时刻(一115

{\Section:TopicID=114}A 挑战(一111

  哈该向他的同胞挑战,要他们反省自从归回耶路撒冷之后经历到的那些事,而现今贫困的光景又是为何而来。当初冒险的兴奋精神已消逝,失望弥漫在众人心头。

  1. 这节介绍文与平日熟悉的开场白不同(参:鸿一1;哈一1等)。这卷书一开始所记的日期,必定是极具记念价值的日子,因为在这一天,众人听见了被掳后第一次满有权威的预言。初一日在阴历是新月之日,有证据显示,这一天常为假日,甚至是圣日(诗八十一3;赛一1314,六十六23;何二11;摩八5)。这是让当日以农为生的团体听神话语的好机会,因为耶路撒冷会有节庆。这段时期的六月,相当于我们的八、九月25,是葡萄、无花果和石榴收成的时节。

  以西结书和哈该书常用数目字提到月分,但撒迦利亚书、以斯帖记和尼希米记则用巴比伦名字。被掳之前常用的月分名,在被掳时期逐渐无人使用,但起初大家不情愿采用巴比伦名字,因为它们与偶像崇拜有关。到了主前第五世纪,这种关联性显然已被遗忘。撒迦利亚或许比哈该年轻,不那么保守,或许是他的书被加上日期的年代较迟。哈该书既没有用月分名,就支持编辑日期较早的理论(见导论{\LinkToBook:TopicID=109,Name= Ⅱ 他的書}2829页)。

  耶和华的话藉哈该(直译“藉……的手”)临到。这是很普通的希伯来词组,意为“藉……为器皿”。但在先知书里却很少出现,只有一次在玛拉基书一1。一般的表达方式为“耶和华的话临到……”(el),而穆拉巴特的经卷中,二章1节就是用 el。“藉……的手”一词,在五经中常用于摩西,在历史书中则用于摩西与其他人(利八36,十11;民四3745;书十四2;王上十六7等,AVRV)。因此先知哈该所领受的启示,是没有人质疑的。本句中这较不常用的介系词,或许是为了避免重复“向”(to)而选用。

  第一则神谕是向两位领袖所说,即所罗巴伯与约书亚;但从第4节之后,显然每个人都成为听众。所罗巴伯是约雅斤王的孙子;主前五九七年,约雅斤被掳至巴比伦(王下二十四15),而他显然是大卫王位的继承人。根据历代志上三19的家谱,所罗巴伯是约雅斤第三个儿子毘大雅的儿子,他的长子撒拉铁似乎没有孩子。很可能撒拉铁将大侄儿收养为自己的孩子,以后这孩子就归在他名下;另一个可能性为,他母亲原是撒拉铁的妻子,在丈夫过世后,由小叔代兄长之责,使她怀孕生子26。所罗巴伯是巴比伦名字,意为“巴比伦的种”,而莫文克(S. Mowinckel)则认为是“来自巴比伦的苗”27

  犹大省长peha)。由于当时的省府撒玛利亚有一位省长,所以所罗巴伯究竟算怎样的省长,曾引起疑议。直到尼希米的时代,这两个治理中心的关系还没有明确的界定,我们也不清楚在所罗巴伯和尼希米之间,耶路撒冷是否持续有官长治理。如果所罗巴伯管辖的地区没有界定,耶路撒冷与撒玛利亚会有争执,就不足为奇了。省长peha,是借自亚喀得文(Akkadian,译注:古巴比伦文)的字,让人想起所罗巴伯是由波斯王任命的。

  约书亚Joshua,以斯拉记至尼希米记中用耶书亚 Jeshua;七十士译本译为 Iesous,可译为耶稣)是约撒答(Jehozadak,以斯拉记至尼希米记中用约萨达,Jozadak)的儿子,而他是五八七年被掳的(代上六15)。“约书亚”这个有名的名字意为“雅虎〔Yahu;雅伟(Yahweh,译注:即“耶和华”另译)的缩称〕是拯救”;他是撒督的后裔,所以担任大祭司,负责耶路撒冷这群居民的宗教事务。撒迦利亚的异象中曾提到他,另外的惟一数据,是他的后裔在以斯拉的时代也娶了外邦女子为妻(拉十18)。

  以斯拉记三113记载,所罗巴伯与约书亚及第一批归回的队伍,在古列王年间回到耶路撒冷。这一点并无可质疑之处。以斯拉记二章与尼希米记七章的名单,可能是好几批名单的组合,代表陆续归国的团体,而所罗巴伯与约书亚的名字都在名单的最前面,显示他们两位的确是带头归回的人。在伪经《以斯拉续篇上卷》的传说故事中,所罗巴伯在大利乌统治期间身在巴比伦(《以斯拉续篇上卷》三~四章),但至五章6573节,又说古列王时他也在巴比伦。以斯拉的记载则前后一致,不像《以斯拉续篇上卷》有矛盾。

  2. 哈该奉万军之耶和华(希伯来文 Sbaot)之名说话,这个头衔强调耶和华命令的背后,是无敌的能力,(见增注{\LinkToBook:TopicID=116,Name= 增註︰萬軍之耶和華}43页)。称呼归回的余民为这百姓,而非“我的百姓”,已带责怪之意。神是否不要他们了?接着,祂又用他们自己的话嘲笑他们:时候尚未来到。其实这也是事实;要做的事太多,而做事的人太少。能做事的人样样都需顾到,在自己的农场上已经忙不过来,那能同时又建造圣殿?可以想象有些人会怀疑,重建圣殿的花费那样庞大,究竟是否值得,何况这既是波斯王古列下的命令,到底是不是神的意思(拉一23;但参:赛四十四28,四十五13)?有人甚至认为,新的圣殿会神迹式的出现,因为以西结所描述的圣殿,是“显”给他看的(结四十~四十三),并没有提到重建一事。“重建违背了末世的盼望”28

  从 AV RV 的译文,可看出这节经文的希伯来文有困难。RSV 作了润饰,使译文平顺,将动词的不定词(bo)改为限定动词已经……来ba),并把本节的第一个“时候”(et)删掉。后者有七十士译本支持,但希伯来文的重复,也许表示这段话讲了一半,有群众插入。

  3. 读者预备在这节倾听对百姓的评语,然而却出现使者公式的重复,似乎有违高潮。但是,如果百姓的代言人曾奚落先知,则这种强调式的开场白便可以了解。接下来的是推动时代的一击,耶和华与祂子民的对话进入高潮。

  4. 祂向他们的优先级挑战。代名词你们在希伯来文中重复使用,加强了语气:“这是你们,我说你们,住在有天花板房屋的时候吗?”可能有人回答,要人住在没有天花板的屋子很不合理,但是所提出的问题指出了要点:他们任凭神的圣殿荒凉,是把神放在什么地位上?

  译为“天花板的”(希伯来文 sapan)这字,既指“盖住”,也有“镶板”(参 RSV)之意,其字根提供了“天花板”(参 AVRV)这名词。哈该或许是指,百姓已经建筑了他们的房子,而不是说他们要用板子装璜他们的家;但也有可能指省长的住所正在重建,且要像所罗门宫殿的华丽。若是如此,这信息针对所罗巴伯与约书亚,便格外有意义。而花钱住华厦和支持神的工作之间的冲突,今天还存在于我们中间。

  57. 省察是哈该特殊的用语(二1518两次,以及这几节中的两次)。原文这里用北方用语“要思想”,带有责备和警告的意味。如果神的子民要明了祂在他们日常事务中各样安排的意义,就必须从祂话语的亮光中来反省每件事。摩西在申命记一至十一章便是反省出埃及的种种过程,从以往的失败与失望中,整理出可贵的原则。对哈该而言,百姓殷勤工作却不能满足,他们的钱彷佛面粉通过漏勺一般不见,都不是意外。价格上涨、通货膨胀,乃是神藉环境向他们说话。

  在这段时期,虽然有小量的硬币流通(拉二69),但如此早期,工人的工资大概不会以硬币支付。这里的钱囊可能用来装铜或银的V形金属片或圆片,每枚大约有固定的价值,但为了防止假冒,而金属也会磨损,所以在交易时,必须称重量(参:亚十一12,那里的银币仍要称过)。

  8. 经过反省之后,接下去是主要的信息,命令他们从山上砍伐木料来建筑。虽然没有提到悔改,但他们一旦顺服,改变漠不关心的态度,就是以行动表明悔改。毕竟,要有行动才能算数(太二十一2832)。这里没有提到石头,也许石材当地就有,而木料则缺乏。在旧约时代,犹大山地多树,从尼希米记八15可知,有橄榄树、番石榴树和棕树。当时的习惯,是在石墙中夹杂木料,以减少地震的损害(参:拉五8);这种木头,和巨大的梁木──长度足可从圣殿的墙壁连至墙壁,以支撑屋顶──可能需要从外地运来(拉三7)。所罗门曾挑取劳役,强迫他们凿石、搬运(王上五1318)。哈该则期待大家义务劳动。

  我就因此喜乐。如果用讨神喜悦的心甘愿去工作,神就得着荣耀。RSV 将最后一句译为我就将在我的荣耀中显现,是将希伯来文的意思稍作修改,原文直接的意思是:“我将为自己得荣耀”(参 AVRV);有人将这句话与以西结书十18和四十三4相连,作为这样翻译的根据,其实理由并不充分。

  9. 现在又回头来看百姓困苦的窘况。哈该坚持,他们的贫穷与忽视圣殿直接相关(参:何二8,那里提到金银与五榖都是神赐的礼物)。

  10. 他们不能说,看不出来收成差是因神插手的缘故。他们应当知道阿摩司书四610(亦参:该二17)、何西阿书四10和弥迦书六15,并用在自己身上。天与地都服从造物主的话,而祂的子民却不顺从(参:赛一23;耶十八1417)。甘露很重要,尤其在八、九月,可以防止成熟的榖子在热天枯萎。

  11. 神只要不下雨、不降露,就足以令人谦卑,自知有限。干旱(horeb)与圣殿的“荒凉”(hareb,一 49)是发音相近的双关语。

 

25 见导论列出的表{\LinkToBook:TopicID=108,Name= Ⅰ 先知}28页)。犹太人在被掳时期采用了巴比伦人的历法,从那时起,新年便从春天开始。在被掳之前,有证据显示,秋天收成之后便是一年的结束(出二十三16,三十四22);所谓的吉色历(DOTT, 201203页),也暗示秋天为新年,不过是在开始收割时,而不是收割完成之时。“早雨”(十、十一月)和“晚雨”(三、四月)之词,显示通常以秋天为一年之始。另一方面,出埃及记十二2论到逾越节的设立,说新年要在春天。也许暗示新年在春天的经文,是出于被掳时期编辑之手。列王纪下二2223假定年度是自秋季开始,因为律法的发现、改革和逾越节都发生于约西亚十八年间(R. de Vaux, Ancient Israel, Darton, Longman and Todd, 1961, pp. 190192)。另一种可能性为:在被掳之前,社会与农业的历法自秋季算起,而宗教历法则从春季算起(参 NBD, Calender 一文)。

26 W. Rudolph, ChronikbucherHAT, 1955.

27 S. Mowinckel, He That Cometh., G. W. Anderson 译(Blackwell, 1956, p. 119.

28 R. G. HamertonKelly, 'The temple and the origins of Jewish apocalyptic', VT, XX, I, 1970, p. 12.

B 回应(一1215

  虽然哈该的信息带来极大的冲击,以致众人一致同意恢复圣殿的工程,但他一点不以为这是自己的功劳。一切都是神的作为。

  12. 在所罗巴伯和约书亚的带领下,所有剩下的百姓都同心顺服。“余民”的主题在以赛亚的预言中特别突出。在圣殿的异象中,神警示他未来将有毁灭,只有一小群人会剩下(赛六1113),他儿子取名施亚雅述(意为“余民将归回”),成为他讲道的主题(赛七3,十21,十一11)。哈该与撒迦利亚都认出,这批归回的犹太人应验了以赛亚的预言,但倘若他们要实践以赛亚的盼望,单单置身于这块土地上是不够的。“归回”(sub)之动词也有“悔改”之意(参:亚一3);当这群人用顺服来响应耶和华他们神……的话,哈该便称他们为“剩下的百姓”,实别具深义。对哈该的权威无人置喙(参:王上二十二24;弥二6)。百姓也在耶和华面前存敬畏的心。被掳之前的众先知,百姓常以藐视、不在乎的态度相待,这里则是明显的对比。如果神说话,而人的态度是漠不关心,他们便是无神论的实践者。“敬畏”是指他们被神的话语所惊醒。

  13. 一旦百姓决心照哈该的命令去行,便有鼓励的话赐下:耶和华说:我与你们同在。我们正确的决定,都会得到神的背书及所加添的力量。哈该或许曾提到以赛亚书四十二18至四十三7,在那段话中,先知回顾以色列的过往,并用欣慰的语气提到被掳归回的事件:“不要害怕,因我与你同在”(5节)。若是如此,这里用耶和华的使者描述哈该,也许是因以赛亚书四十二19用过这个词组。虽然别的地方没有这样称呼哈该,我们不需要认为这是后来插入的。这个词组可从联想的角度来解释。长久以来又聋又哑的以色列,最后终于有了响应。艾理逊(H. L. Ellison29如此翻译:“于是哈该说,耶和华的使者在这里要向百姓传一个信息,即耶和华说:我与你同在”;这个译法也有可能。如果本卷为撒迦利亚书,这个翻译就显得更自然。不过,哈该书从未暗示另有一位超自然的使者。

  14. 在首领与百姓乐意回应的背后,是神默然的动工,藉祂的灵造出甘愿的态度(参:亚四6)。转折点已出现,工作重新在神的家中(AVRV)开始。介系词“在……里面”(b)意味,建筑的外壳尚存。

  15. 根据这里的日期,最初说预言到恢复工作之间,相隔二十三天。因此有人建议,这里月分的日期是由二章10节误植于此。按罗斯坦的说法,二章1519节应该接在这里,将新开工的庆典放在六月30。不过,不改动经文,也可以解释得通。六月是收成的月分,园里与田间紧急的工作必须先做妥当。二十三天足够做完这些事。然后,每一个可以工作的男人,都要到圣殿来报到。

 

29 H. L. Ellison, Men Spake from God Paternoster Press, 1952, pp. 120, 121.

30 见导论{\LinkToBook:TopicID=109,Name= Ⅱ 他的書}30页及二14的注释{\LinkToBook:TopicID=119,Name= A 祝福從現在開始(二1019}

增注:万军之耶和华

  这个对神的称呼,在旧约中出现几近三百次,主要是在先知书(247次),而特别常出现在哈该书(14次)、撒迦利亚书(53次)和玛拉基书(24次)。因此,在探讨被掳之后的先知时,理当研究这个传统常用的神的名称。

  希伯来文 sbaot(“万军”)基本的意思是“军队”〔拉丁文的 Dominus exercituum(“军队之主”)即由此而来〕;有几处上下文提及,耶和华是以色列军队之神(撒上十七45;诗二十四710)。不过许多描述神在战争中的帮助之经文,并没有用这一称呼(值得注意的有申一30,七1819等),如果单从国家主义来解释,甚至连早期历史经文的神学含义都说不过去。以色列的军队并非总打胜仗,而万军之耶和华的约柜也被掳去(撒上四411),之后只以“神的约柜”来提到它(13节等)。先知们一定不致教导说,以色列的军队在争战时必会得到神的恩宠;他们在使用这个称呼时,也不是指这个意思。

  “万军之耶和华”的称呼,从创世记到士师记都没有出现过;第一次出现是在撒母耳记上一3,那里记载以利加拿“上到示罗,敬拜祭祀万军之耶和华”。哈拿的祷告(一11)和对约柜的描述(四4)再次出现这称呼。为何这名称在主前十一世纪的示罗首次被使用?至今无人能解释。但最初它显然与敬拜相关,而非与争战相连,如此,“万军”应指天使而言。所以七十士译本翻译诗篇的译者,和昆兰希腊文古卷中撒迦利亚书的译者,都将这个名字译为 kurios ton dunameon,意即“天上权势的主”,而七十士译本将哈该书与撒迦利亚书中此名字译为较普通的 kurios pantokrator,即“全能的主”。这些天使天军是以遮蔽约柜的金色基路伯为代表,万军之耶和华在其上坐在宝座中(撒上四4)。大卫将约柜运到耶路撒冷时,奉万军之耶和华的名祝福百姓(撒下六18;参2节),在他为建殿之事的祷告中曾说,愿众人都说:“万军之耶和华是治理以色列的神”(撒下七26;参27节)。自大卫以来,这个名称与耶路撒冷常相连:“万军之耶和华的城”(诗四十八8)。以赛亚在圣殿中见到“大君王万军之耶和华”(赛六16),他在耶路撒冷事奉时,常使用这个称呼。

  这些证据似乎可导出一个观点,即这称呼是这位神与圣殿和礼仪相关的称呼;诗篇二十四篇以轮唱的方式宣告荣耀的王正进入祂的圣所,其中也用这个称呼,可以支持这个看法。但另一方面,有些与耶路撒冷无关的先知,却也用这个称呼。以利亚在迦密山上“为耶和华万军之神大发热心”(王上十九1014);以利沙对北国传信息,亦奉万军之耶和华的名(王下三14);阿摩司用“主万军之耶和华”的话来责备以色列,祂“摸地,地就消化”(摩九5),而祂即将审判他们,刑罚他们,任人掳去(摩三13,四1213,五27,六14)。

  另一种可能为,用这称呼时主要乃是指受造的“万军”,就是众星辰。以赛亚书四十26支持这种看法(参:创二1),至于四十五1213,更认为造物主就是天上万象之主。在被掳时期之后,约柜不复存在,圣殿成为废墟,想到神时很可能常以祂为诸天之神。温白克(B. N. Wambacq)的论文31主张,这个概念的发展,最初可能与军事有关,后来则在先知书中与诸天相连。

  冯拉德(G. von Rad)则可代表反对渐进发展说的一派。他认为,这个名称既然如此古老,我们就当放弃以理性作解释32;他言下之意为,每个时期、每位作者用这个名字时,都有不同的含义。艾斯斐特则提出完全不一样的见解33;他辩称,复数的“万军”是强化抽象的复数,希伯来文还有其他的例子;因此应当译为“大能的耶和华”。愈来愈多人接受这个观点,因它略过“万军”一字各种可能的含义,而达到一个普遍化的意思;但如此翻译,就失去了原文生动的境界。先知所奉之名,是拥有一切能力的那一位神,包括天上地下、眼所能见与不能见的一切能力,都属于祂。

 

31 L Epithe&te Divine Jahve Sbaot Bruges, 1947.

32 G. von Rad, Old Testament Theology, D. M. G. Stalker 译(Oliver and Boyd, 1962, p.18f.

33 O. Eissfeldt, 'Jahwe Zebaoth', Miscellanea Academica Berolinensia, , 2 1950.

──《丁道尔圣经注释》

 

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