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六、在尼尼微城里的约拿

 

  今天我要继续昨天所讲的,昨天我在这里已经讲到约拿在尼尼微城里传道。第三章一至四节讲到他蒙主的第二次呼召,他就遵从主的命令去传道。今天继续看五至十节,这段圣经讲到他所传的道大有能力,有意外的效验,这几节圣经最重要的有两点。五至九节是第一段,讲到约拿传道大有能力。十节是第二段,讲到约拿传道有意外的效果。

  一、约拿传道大有能力──五节至九节见到约拿传道后,能感动全城的人,上至君王,下至庶民,甚至全心归向神。真奇妙,能使尼尼微全城的人,听了信息受感归向神,这几节圣经,讲到他们归向神,可以看到有几个步骤。

  1. 他们信服神──从第五节见到他们信服神,从最大的到至小的都穿麻衣,这句话应验在尼尼微每个人身上,他们听到约拿所传的信息,是这样简单,各位记得吗?约拿所传的只有两句话:“再过四十日,尼尼微必倾覆了。”所传的话虽然简单,但他们不疑惑,绝对相信,信服神。从最大的到至小的,都穿麻衣,这是为甚么缘故呢?他们相信神的话,深知神非人,必不致说谎,也非人子,必不致后悔,他说话岂不照着行呢?他发言,岂不要成就呢?他们这样的信服神,真是蒙神喜悦,人非有信,不能蒙神喜悦,尼尼微人确实蒙神喜悦,主耶稣在新约也特别称赞他们。主耶稣说:“当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微听了约拿所传的,就悔改了,看哪,这里有一人比约拿更大。”可惜今天有许多人比不上尼尼微城的人,因为现在有比约拿更大的主耶稣,他们都不信服。为甚么呢?因为他们被世界的神──撒但弄瞎了心眼,不让神的荣耀照亮他们,何等可惜。

  2. 他们自卑归向神:第六节“这信息传到尼尼微王的耳中,他就下了宝座,脱下朝服,披上麻布,坐在灰中。”他们不但信服神,还肯自卑,连国王也是这样,更是难得,他没有亲耳听见约拿所传的信息,不过是由别人口中传来而已。没有亲耳听到就能自卑,真是难得,他怎样自卑呢?现在来说说:

  A. 下了宝座──宝座是王的权柄所在,本来很难下来,有权柄才坐在宝座上。他是一国之尊,现在竟从宝座下来,可见他肯自卑。他虽然知道自己是一国之尊,但他知道他只不过是一个人,他自卑,如约伯说:“我是自卑的。”他更知道自己不过是灰尘一样,亚伯拉罕为所多玛祈求,在神前称自己是灰尘。大卫也说:“我是虫,不是人。”神在以赛亚书说:“你这虫雅各。”人要自卑,要看自己如灰尘,如虫。我们在主前实在不算得甚么,应当从宝座上下来,才可蒙主的恩典。路加福音第十八章记载主斥责法利赛人,不肯自宝座上下来,看自己为高贵,说自己不像别人,勒索,不义,奸淫,也不像这个税吏,我一个礼拜禁食两次,凡我所得的都捐上十分之一。他多么自高,不肯从宝座上下来,但税吏却肯从宝座上下来,他自卑,搥着胸说:“神阿,开恩可怜我这个罪人。”主耶稣说:这人比法利赛税人更义。信了主耶稣的人,也应从宝座上下来。然后蒙主赐福,甚么是宝座呢?保罗在腓立比书三章五节至六节说:“我第八天受割礼,我是以色列族,便雅悯支派的人,是希伯来人所生的希伯来人,就律法说,我是法利赛人,就热心说,我是逼迫教会的,就律法上的义说,我是无可指摘的。”这是保罗很好的东西,但是他说:“我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因为我已认识我主基督耶稣为至宝,我为他已经丢弃万事看作粪土,为要得着基督。”我们要从宝座上下来,我们如果不下来,主就不能坐在我们的宝座上,我们如果肯从宝座上下来,主才能坐在我们的宝座上,将来方可与主一同坐在宝座上。启示录所记载的二十四个长老,表明有丰富生命的信徒,与主同坐在宝座上,所以我们如果要与主一同坐在宝座上,现在必须从宝座上下来。

  B. 脱下朝服──宝座是国王的权柄,所以朝服就是国王的尊荣。本来朝服也很难脱得下来,但现在他肯脱下来,这可以看见这王是何等自卑,一个人要信主,也要脱下朝服,朝服是甚么,朝服是人间的荣耀,如不脱下朝服,就无法信主了。你要说主阿,你是我独一的神。这样才能信主。已信主的,也要脱下朝服。朝服是甚么?朝服也是我们的荣耀。各位亲爱的弟兄姊妹:你现在在教会中求自己的荣耀,抑或求神的荣耀,要在主前省察,你要脱下朝服,去求主的荣耀,若不求主的荣耀,就不能作主工,就要失败。

  C. 披上麻布──一个国王,脱下朝服,已很难得,现在再披上麻布,真是难能可贵,因为麻布何等难看。一个国王是何等尊荣,应该穿上朝服,坐在宝座上,在人看来,是非常尊荣。现在却脱下朝服,披上麻布。各位,这真是难得,他为甚么这样做,这表明他忧伤痛悔,人如果要信主,或信徒犯罪,亦应效法他,披上麻布,就是献上自己忧伤的心,主耶稣说:“哀恸之人有福了,因为他们必得安慰。”大卫说:“神阿!忧伤痛悔的心,你必不轻看。”各位,不知你有没有这种经验,新约有一个妇人,以眼泪洗主耶稣的脚,趁着主在一个法利赛人家里坐席的时候,就在耶稣背后,挨着他的脚哭,眼泪湿了耶稣的脚,就用自己的头发擦干,又用咀连连亲他的脚,把香膏抹上,妇人在主前这样自卑,所以主说:“你的罪赦免了。”又说:“你的信救了你。平平安安的回去吧。”

  D. 坐在灰中──到底灰是甚么意思,灰是表明厌恶自己,约伯也是如此,厌恶自己,坐在灰中,是有懊悔的心,一个人信主,也要这样坐在灰中,即是懊悔自己。

  但怎样才可坐在灰中呢?原来要亲眼看见过主。约伯如不亲眼看见过主,就不会坐在炉灰中懊悔自己。从前,保罗在大马色的路上,预备去捆绑信徒,岂不是也是这样自高自大,目空一切,蒙主的光光照后,听见了主的声音后,他就仆倒在地,坐在灰中,厌恶自己,所以各位弟兄姊妹,我们要自卑。因为“神拒绝骄傲的人,恩赐给谦卑的人。”

  3. 他们都悔改:七节至九节“他又使人遍告尼尼微通城说,王和大臣有令,人不可尝甚么,牲畜牛羊不可吃草,也不可喝水,人与牲畜,都当披上麻布,人要切切求告神,各人回头离开所行的恶道,丢弃手中的强暴,或者神转意后悔,不发烈怒,使我们不致灭亡,也未可知。”换言之,全城的人,禁食披麻布,这是古时东方的规矩,在忧伤痛悔的时候,不单人禁食披麻布,连不能说话的牲畜,也一同举哀。从表面看来,似乎很迷信,实在说,这是受造之物联同悔改之明证。“受造之物,服在虚空之下。直到如今。”这是保罗在罗马书所说,所以在这时候,尼尼微人,牲畜共同在外表上悔改。王的通告:“人要切切求告神,各人回头离开所行的恶路,丢弃手中的强暴。”各位,从这里可以看见一件事情,王为甚么不叫牛羊也一齐祷告,一齐丢弃手中的强暴呢?这是有原因的,以上所讲的外表悔改,牛羊应做。但祷告神,则因牲畜牛羊没有灵,所以不用牠们切切求告神。牲畜牛羊没有做强暴的事情,所以王没有通知牛羊丢弃手中的强暴。

  今天世界到处充满罪恶,是谁弄成如此地步呢?是牲畜牛羊弄成的吗?现在世界不平安,到处都是艰难,充满罪恶,这是人类所做成的。人类犯罪,以致弄成世界不平安,王知道罪乃叫人死,所以叫各人回头离开所行的恶,丢弃手中的强暴。他怎样祈求神我不知道,因为圣经没有记载,但他叫各人回头,离开所行的恶,丢弃手中的强暴,就可知道清楚。历史告诉我们,亚述王沙尔马尼撒二世,他约是在主前八百六十年至八百二十五年间,原来他想除灭以色列人,但到了亚特尼拉利王(主前八零八年至七八三年),与及他后来的两个王,突然不攻打以色列人,所以以色列人在那时,得收回所失去的国土,这就是列王纪下十四章二十五节所记载的。他们就是因为这些王受了约拿所传的道所感动,影响他们离开罪恶。现在有一个大问题,当时尼尼微王为甚么自卑悔改,切切求告神,离开所行的恶。我觉得圣经虽然没有记载,但他深深记得神有过两次应许的话。“应自卑祷告。”又说:“凡求告主名的,就必得救。”为甚么他们丢弃手中的强暴,也因为他记得:“恶人当离弃自己的道路,不义的人当除掉自己的意念,归向耶和华,耶和华就怜恤他,当归向我们的神,因为神必广行赦免。”(赛五五7)请注意在九节所说:“或者神转意后悔,不发烈怒,使我们不至灭亡,也未可知。”当时的尼尼微人,没有得到清楚亮光,并不知道如果信靠神,自卑,悔改,能不能得神赦免,所以他们说:“或者神转意后悔,不发烈怒,使我们不至灭亡,也未可知。”但如果肯忧伤痛悔,到底是得救的。各位,今天我们已得到了清楚的亮光,凡求告主名的,肯悔改的,主必赦免他们的罪,拯救他们。圣经里充满应许,但有不少信主多年的教友,还不清楚得救,太可惜了。有一个人,信了主几十年,天天忧忧愁愁,常常把脸拉得长长的,为甚么呢?这是因为他未得救恩的喜乐,不知已否得救。有人问他,你已经信主这许多年,你知道主已拯救你,将来可上天堂吗?他想了半天,不知所答。就说:我不知道我已经得救没有呢?想想又说:我不知到我将来能否上天堂,或者当我到了天堂的门口,主耶稣在天堂里见我可怜,就用脚把我一踢说:我可怜你这个人,可怜你年纪老。这样就把我踢进去。现在教会中,不知有多少信了主多年的教友,仍未知自己已否得救,真太可怜了。信了主仍未能解决这问题,实在太可怜。

  二、约拿传道的效验──第十节可以看见约拿传道的效验,他料不到有此效验,本来神派他到尼尼微宣告说:“再等四十日,尼尼微必倾覆了。”但现在他们自卑悔改,真是意料不到,这正是给爱约拿书的人,彰显神的大慈爱,消除种族间偏见。彼得说:“我真看出神是不偏待人,原来各国中,那敬畏主行义的人,都为主所悦纳。”真感谢神,从第十节我们可以见到两件宝贝的事,为何有这效验?

  1. 第十节上半节“于是神察看他们的行为。”神是常常察看人的行为的,所以神也察看尼尼微人的行为。历史告诉我们,这大城在约拿说预言的时候,即主前约八百年就应毁灭。但因为他们肯悔改,因此延长了二百多年的命运。到主前六零六年才被巴比伦王所灭。因为其后的亚述王,极其凶暴,如主前七二二年至七零五年撒尔根二世把以色列人掳去。到主前七零五年至六八一年之间,西拿基立又来进攻犹太地,所以神不得不将亚述毁灭。有一节圣经,足以做他们的批注,就是“耶和华的眼目偏察全地,要显大能帮助向他心存诚实的人。”这问题是说到神察看人的行为。然而神只察看行为,就不注重信心吗?在本章第五节说到他们信靠神,有信心。现在却只讲到神察看他们的行为,没有说到察看他们的信心,是否神不注重信心呢?不是的,神两方面都注重。关于信心,在罗马书和加拉太书特别约给我们看见清楚的亮光。在神前是“因信称义。”倘人只靠行为,这样,基督徒就死了。但是在这里为甚么神不察看信心呢?只说察看行为呢?因为信心是给神看,行为却是给神与人看的。信心是向神显出的,行为是向人与神显出了信心。怪不得雅各强调说:“身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。”(雅二26)而且他特别引证两个人,亚伯拉罕与喇合,作为我们不但要有信心,还要有行为的榜样。有许多信徒信了主多年,且是真心信主,实在蒙主拯救,罪得赦免,但没有行为,何等可惜。

  从前有一只老虎,极其凶恶,见人就吞噬。如果有人经过山前,就把他吃掉。有一次这老虎却向牠的同伴说,凡是基督徒我不吃,非基督徒我就吃。过了几天,有一个基督徒经过山下,这老虎又把他吃了,吃来吃去,连骨头也吃完。只剩下一张咀巴。他的同伴回来知道了这件事,就责问牠说:岂有此理,你不是说过不吃基督徒吗?为甚么又把基督徒吃了呢!牠说:你不清楚这件事,不错的,我是说过不吃基督徒,但我那天,见那人经过山下,我就跑下去,我嗅嗅他全身,嗅来嗅去,嗅不出有一点基督徒的气味,只有那张咀巴有一点信徒的样子。所以我连他的骨头都吃了,剩下这张有基督徒气味的咀巴。各位,所以我们不但口里称说信了耶稣,还要有行为。各位,信了主的,要有行为。施洗约翰说:“你们要结出果子来,与悔改的心相称。”她撒该悔改信了主之后,就对主说:“主阿,我把所有的一半给穷人,我若诈讹了谁,就还他四倍。”这是现在的信徒所应做应行的。

  2. 第十节下半节有一个难题,就是有几个字:“祂就后悔。”这是一个大疑问,神不毁灭尼尼微,是因后悔。虽道神有后悔吗?请看撒母耳十五章二十九节:“以色列的大能者,必不至说谎。也不至后悔。因为祂回非世人,决不后悔。”各位,这节圣经告诉我们,神是没有矛盾说话的。这里说神决不后悔,为甚么约拿书又说到神后悔,不把所说的灾祸降与他们呢?神永没有改变,也没有转动的影儿。凡事都能作。既然这样,为甚么说神后悔呢?是否神说后悔?因祂再三思想一下,如果把一百多万人毁灭了,岂不是与我的慈爱有冲突,就后悔不毁灭他们呢?不是的。现在我说一个比方:风是从东到西,有一艘船却从西往东,逆风行驶。后来这船转变方向,从东向西走。这船本来是从西向东,逆风行驶,觉得不好,所以就转变方向。各位看看,到底船改变了,抑或风改变了。其实是船改变了。人亦如此,人改变了,神也似乎改变了,所以这样就清楚知道神后悔的意思了。

  从本章,特别是本节,给我们看见,神是奇妙的神,向尼尼微施行奇妙的拯救。我们以前看过尼尼微,按历史来讲,他们是淫乱、谎诈、凶暴。这样大恶的城,神向他们施行了大拯救。许多时候,我们以为人犯了罪,没有法子得救,就忘记神。其实神是奇妙的神,能施行奇妙的拯救。

  有一处地方,有一个传道人到某地传道,那地方的信徒警告他,叫他小心,因为这城里有一个人,非常凶恶,这人有时一年才来一次教会,但他一来就倒乱,倒乱后就走。当这位传道人来那教会布道的时候,恰巧他又来了。但他这次没有倒乱,却安静听道。第一天听道后回去。第二天又来,恰巧那天讲的题目是浪子,聚会将完的时候,问谁愿意信主的就举手,这个凶恶的人那天也举手。而且肯到前面祈祷。他问传道人说:像我这样坏的人都可以得救吗?传道人告诉他,神是无所不能的,凡真心相信的,必然得救。后来这人完全相信,就清楚知道自己已经得救,这事件我不会忘记。神是奇妙的神,施行奇妙的拯救。

  最得我要题到约拿所传的道,这样简单为甚么能感动全城的人悔改,有甚么秘诀:

  (1)他遵从神的吩咐:在本章第二节我们可以看到约拿遵从神的吩咐。如要领人皈主有效果的话,亦要遵从神的吩咐。

  (2)他有了鱼腹中的经历:他被大鱼吞入鱼腹中,有三日三夜,照人看来,是绝望死亡的。但神有怜悯,吩咐鱼将他吐出来,使他复活过来。旧的约拿已经死去,现在是一个新的约拿,经过死而复活的,当他到尼尼微传道,定然给许多人看见,因而受感动,这就给我们见到要领人皈主,一定要有经过死而复活的经验。这里又使我有一个感觉,约拿一次讲道就有一百万人归主,如果我们讲一百万次道,恐怕也没有一人皈主,这是因为没有从死里复活的经验,求主怜悯,请低头祈祷。── 杨浚哲《约拿书七讲》

 

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