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何西阿书第五至六章

 

给祭司、首领、王室的信息(五17

在简短七节中,我们再一次看到,先知把一篇本来比较长的演说缩短了。开头的三节以 神直接说话形式表达,藉着何西阿宣布出来;第四至第七节则是先知自己的话语,也许是用来响应前面 神所讲唤醒的话。 神在这里所讲的,是针对以色列国中的三个领导阶层:(一)祭司(参阅四419);(二)部族和地方的首领(第一节中称为‘以色列家’);(三)王室(即‘王家’)。这些未尽领导责任、悖逆犯罪的各个阶层的人,是 神批判的对象,也是即将受惩罚的目标。先知宣告这些话的背景,无疑是指撒玛利亚,当时皇帝的宫廷就设在那里。从先知所讲的话中,可以假定他这样直率的批评,必然引起那些被公开斥责的管理阶层的敌视。

这些经文开始用隐喻来表达 神的责备。在以色列中的领袖的行为,好像‘圈套’,像‘网罗’,和是一种‘陷阱’。(中文和合本圣经翻译的和英文在这里稍有不同,英文圣经直译为……你们曾经是米斯巴的‘圈套’,他泊的‘网罗’,并在什亭设‘陷阱’──译者注)这些隐喻都是打猎的用词;圈套和网罗是用来捕鸟的,陷阱是用来捉走兽的。所有这三种隐喻都说明因受骗而失去自由的情况;正像以色列人的领袖一样,他们的行动,也使得他们的人民失去自由。这三个地名:米斯巴、他泊、和什亭,可能是三个地区,在那里发生以色列人的领袖绊倒他们的百姓的典型事例。先知提及这三个地名,对于当时的读者无疑是有较深的意义的;但对我们现在,则有点莫名其妙的感觉。米斯巴(虽然有几个地方都叫这个名字)也许是在北国以色列南边,邻近犹大国边界的一个地方;他泊则是北边的一座山;什亭则地处约但河东岸。除了暗指已经不再为人所知的专门事件以外,这些地名可能是指以色列领导阶层的失败,已经从东到西,从南到北地扩散开来了。

以色列(在这里以法莲是她的同义词,见第3节)被他们的祭司、首领、和王室的罪恶领导所诱惑,已经犯了奸淫,从事当地的宗教仪式,背弃真神。作为对何西阿这种公开宣告的响应,很多以色列人中的领袖,必然用自卫的方式辩护说:以色列人中适当的崇拜形式依然保留着。但是何西阿不能赞同这种看法。从外表上看,的确好像仍然保存着对真神的敬拜仪式,但是那些‘寻求耶和华’的,却寻不见祂(6节);耶和华对这种盛行信奉异教的风尚,祂的反应是转去离开以色列。国家领导阶层失败的结果, 神的审判不可避免要来到;这在最后的七节下半表达出来。但是这句话的希伯来原文(以及英文译本)其意思是不清楚的。但是在早期的希腊文译本中,保留有原文的意思:即将有蝗灾来临,作为 神的审判行动。

这段先知面对以色列国家中的领袖的简要信息,有正、反两方面意义。

(一)由于错误领导的结果,百姓已失去他们的自由。一度曾经好像小鸟自由飞翔在 神的天空中,现在被捕鸟人的网罗绊住;自由地徘徊在田野里的小羚羊,再次被猎人的陷阱捉住;一个从古代奴隶枷锁中庆幸得解放而建立起来的国家,现在重新被奴役,被外邦人的信仰的锁链重新俘虏了去。在人所能忍受的损失中,丧失自由是最严重的了。它常常不是因为外来法制的压力,而是因为内里放弃对真神的信心,那样最容易失去自由。

(二)当专一信仰的委身一旦被放弃,希望持守原来向好的老路的愿望,纯属自欺。以色列中的领导者既实践又颁布外邦人对巴力的信仰,他们还想藉着对以色列的真神的敬拜,来掩饰耳目;当他们的错误道路被谴责时,他们伪善地沿用所有原来对真神的敬拜方式(见6节)。但是这种双重的立场并没有效用,它是毫无意义的。因为继续对真神的敬拜,并不能及时保护他们的信仰,免除被猖獗的异教所伤害;它只是假冒伪善的领袖们的回声,这些领袖已经不再晓得专一事奉敬拜 神的旧路。

沉醉在信奉异教的喜好中,却虚伪地假装对真神的寻求和敬拜,使先知说出很严厉的话。这样的人寻求耶和华,但必寻不到,因为祂已经转离他们。这正和福音的应许相反,耶稣说:‘你们寻找,必找到。’但只有真正寻找的人才能找到;以色列人当时戏剧性的敬拜 神,只是作为他们不再寻求 神的掩盖行动,所以 神转离他们,不被他们找到。

(三)因为先知强而有力的批评,使得他宣布 神的话中,还保留一些希望的因素。他代表 神说:‘我却斥责他们众人。’(2节)而斥责的宣布在第七节末。然而希伯来文翻译‘斥责’这个词,带有积极的含意;它表示一种有意拯救的惩罚行动。父母斥责他们的孩子,不单单是孩子顽皮的结果,同时也是教导他们该如何行事做人。在这里我们再一次透过审判和惩罚的乌云,看到 神的怜悯。按照我们的行为,我们必须受到 神的审判,但审判接着是一种斥责,斥责并不是 神最后目的。当我们晓得了 神的管教,我们可以从中学习功课。正像孩子在父母的管教中受苦,从愁眉不展中辩认了父母的爱,从而发现人生真正的道路。

响起警钟(五89

这简短的两节经文,介绝了何西阿从五章八节至七章末了所讲的内容。这里所收集的形成一个统一的整体,有共同的主题和目标。先知这一部分布道工作的背景,可以由列王纪下十五至十七章历史记载提供补充。这几节经文反映了纪元前七三三年临到以色列的危机;有关这次危机的更多数据,可以从这段经文(即何五816)得到进一步的补充说明。

当何西阿开始做先知工作时,以色列国是在耶罗波安二世统治下。这个国家在他统治期间,藉着向外扩张和人为的方法以求成功和兴旺。以色列本来是一个军事强国,拥有大批财富,并对国际事务产生影响。然而这个国家内部却有许多问题;国家整体对真神的信心衰弱,伴随而来的是社会结构的破坏;而社会结构的破坏,豫兆将来的不吉祥。所有能维持这个国家统一的,是耶罗波安二世的铁手腕。但是纪元前七四六年,他死了。第二年,纪元前七四五年,另一件重要的事发生了:提革拉毗列色三世成为亚述国的新统治者,他决心重建称霸世界的亚述大帝国。以色列王的死,伴随着一个有野心称霸世界的王从亚述国兴起,必然产生一种新的政治历史环境,在那种环境中造成北国以色列在纪元前七二二年衰亡。

耶罗波安二世死后数年间,以色列出现了混乱的局面。在接着的十年里,这个国家先后被五个皇帝统治过,他们很少是合法取得王位的。暴力到处出现,在以色列中兵荒马乱,涉及国家内部生活的战争,周期性地爆发着。耶罗波安的儿子撒迦利亚继承了他父亲的王位,但是只统治了六个月,就被沙龙所谋杀,并由他篡夺了王位。他接着只统治了一个月,就又被米拿现(公元前七四五至七三七年)所杀害。在米拿现统治期间,以色列国变成亚述国的殖民地,必须向亚述大批进贡。后来米拿现的儿子比加辖继位(纪元前七三七至七三六年),但是这个不幸的王被一个军官行刺而死,这个军官名叫比加,他接着做王统治以色列从纪元前七三六至七三二年。在比加统治期间,他加强军队,把国家的政策改变了;从原来的米拿现做王时的亲亚述攻策,变为抵抗亚述的政策。比加推行和埃及联合的政策,希望从埃及得到帮助。

这样,从公元前七三六年起,以色列这个小小的国家重新开始一种对外政策,这种政策注定了她的命运。她必须抵抗不断强盛的亚述国的势力,一头与北边的大马色联盟;但是反抗亚述的政策在南边却树立敌人,因为当时以色列南边的犹大国还一直是亚述的支持者;而埃及当时还十分脆弱,不能在危机时提供有效的帮助。这样,以色列和大马色的异教势力联合,侵略犹大;这样做的结果,促使了提革拉毗列色借口为了保护他的姊妹国(犹大),而作出反应,他的军队摧毁了以色列的联盟,夺去了这个国家的大片土地。因此到了元前七三三年,除了以色列的心脏地区,以法莲的山区地带,还没有完全被亚述王所攻占以外,绝有部分地区,都已失去控制权。

以上是何西阿书五章八节至七章十六节,这部分经文的国际和政治背景,我们必须加以说明和注释。对于当时生活在以色列的大多数人民,他们的注意力是集中在国际事务方面。希望知道接着将发生甚么事?与大马色的联盟能否保持巩固,入侵犹大地会否成功?埃及会否派军队帮助抵抗亚述的威胁?但是当许多像这样的问题被提出来时,当政治家试图回答这些问题时,除了少数 神的先知,像何西阿这样的人以外,没有人能够肯定,在这个时期的混乱事件中,到底 神的旨意是甚么!

何西阿的信息一开始,就以他的特殊风格,令人触目惊心:‘……吹角,……吹号,……吹出大声,’他的讲话带着一种传统的宣告敌人突然攻击,和需要奋起自卫的警告。危险正来自南边,从基比亚、拉玛、和伯亚文,这些以色列和犹大接壤的边界迅速传来。这些方向当时正是国家反抗亚述直接冲突的地方,也是新的威胁可能出现的地方。然而先知何西阿觉察到那个新仇敌,既不是来自北方,也不是来自南方,而是来自‘你后头’;这个新的仇敌是从前的同盟者,正是以色列人的 神。在好像乌云密布一般的国际冲突背后,何西阿察觉到一种更大的威胁,就是 神已经转过来要追讨以色列这个国家所犯的罪了。

随在这两节经文后面,我们将要读到的,是部分历史、部分政治的分析,但是它们都是有相当深度的神学批评。我们将读到一位很杰出的人物的话,他不但清楚地洞察他那个时代的事件,而且知晓这些事件中有 神临在和旨意。不但如此,我们将要读到一位很有勇气的人的话;这些话在民族的勇气已经丧失,国家灾难深重的时候,是不容易公开讲出来的。人们不愿意听何西阿的信息,但是这样只能使得先知更坚持去宣讲。

两国的失败(五103

警钟响过以后,先知现在接着传讲信息的内容;虽然他是直接指向北国以色列而讲的,但是他的话同样也包括了邻国犹大。先知开始讨论‘犹大的首领’(10节)可能是由于一个听众的抱怨所唤起的。当何西阿开始对‘以色列各支派’(9节)响起警钟时,藉着提及这个各支派的名,使人联想起审判也要临到犹大。一个自之为是的听众,他听到何西阿没有谴责犹大,可能怀疑他是亲犹大的,甚至是叛国者,所以趁这个机会抱怨说:‘犹大又怎样呢?他们并不比我们好!’于是先知迅速地同意他,并且断言犹大不可避免地经历 神的愤怒。(经文中的‘挪移地界’可能是指存在在以色列和犹大之间广大的未定界,第八节提到的三个地方名正处在这个争议的地界上。)但是犹大也要经历 神的审判的事实,并不能冲淡先知断言的以色列人即将来临的命运。北国是注定要‘被审判压碎’(11节)。

以色列,这里称它为以法莲,表明它只有一小部分领土还保留一定程度的自由,而且将要发现,他们与 神的关系已经发酸‘朽烂’。在第十二节中的话是很难翻译的:英文标准修订本把它们译作‘蛀虫’和‘干木’(中文和合本圣经译作‘虫蛀’和‘朽烂之木’),但新英语译本(NEB)翻译得比较好,比较接近希伯来原文的意思,而且能与下文(13节)联贯起来。此译本用‘脓疮的痛苦’和‘溃疡症’来形容以法莲和犹大,这就和十三节的‘病’和‘伤’联接起来。 神作为以法莲立约的亲密朋友,现在要对两个国家发怒,一种在生活中的脓疮的疼痛将要在两国中出现,这种脓疮使得他们与 神的关系出现病状。以色列人清楚知道他们的疾病,但是他们找错了治疗的方法,他们差遣使者到亚述去见耶雷布王求帮助(13节)。这指的可能是米拿现王在他统治期间(公元前七四五至七三七年)曾向亚述王求助进贡;但也可能是指何细亚王,即在元前七三二年继承比加作王的何细亚,他也做过类似的事。不管是谁,任何这类行为都是错误的;绝没有外来的力量,可以医治以色列由于属灵生活的缺陷,所引起的疾病。而那位唯一能医治拯救他们的 神,现在反倒变成他们新的敌人。 神,好像少壮的狮子,将要撕裂这个悖逆的国家,待他们好像野兽捕到的猎物,绝没有能救他们脱离 神的手的(14节)

因此, 神将要与祂的选民分离,‘回到原处’,直等到他们自觉有罪,悔改归向祂,寻求新的健康的生活。第六章一至三节的话,是一篇典的忏悔诗,如果从内心真诚地唱出来,并且明白其中的意思,它们将为这个国家回转到生命和信心的真正源头,铺平道路。

先知在这一部分所宣讲的话,虽然令人不愉快,然而主题却是十分重要的。

(一)先知所讲的,在一个时期内的政治危机和国际灾难,及社会性的恐惧蔓延,并不是从表面的虔诚或背道,能够了解到事物的真相的。许多人看到的,是使得国家的生活毁坏的‘脓疮的痛苦’;但很少人能看见引起疾病的内在原因。对于这些眼瞎的人,无论他们是故意的或者有理由的,何西阿的宣告都带来了震惊,使他们感到很难以接受。 神的确是在影响这个脓疮的疼痛,但是疼痛只是内在的根源的外面表露。

无论对个别人或者整体,我们大多数不知道引起我们的生活痛苦的原因,一个人观察在他们周围环境中的灾难,是从外部引起的原因去辨别;而不是从内部的毛病去识别。国家也是这样,分析国家失败衰亡的原因,常常从国际因素去考虑,而不是内部去分析。何西阿唤起我们省悟,到底我们面对的危机,是来自危机本身,或者那撕毁我们生命如狮子的,不是别人,而正是 神自己呢?祂的恩典和慈爱因为被长久的拒绝,而发生了改变。

(二) 神可能离开‘回到原处’(15节),但是人必须悔改‘归向耶和华’(六1)。疾病只有 神能医治,只有祂能使国家的伤痛痊愈;生命几乎丧失,但是 神使之苏醒。当我们读完了第六章的其余部分,我们将会看到:先知的信息意思是清楚的,但较难感受和抓住它。在这几节经文中我们看到了希望;过了一些日子,复兴的过程即将开始,而过了两天,到了‘第三天’,新的生命将他苏醒过来(六2)。这里的第三天,和基督从死里复活稍微有一点差别,在它的原意里没有弥赛亚的意思,它只是表示,如果有人真正悔改归向 神,在他的忏悔的心中,必产生希望。

这‘第三天’的希望不但在何西阿时代有意义,从人类的远景来看,它对我们现代更有意义,更带来希望。我们就像何西阿时代的听众一样,有一种倔强的气质,伴随着一种对我们所处的环境的盲目性。然而在早期的教会中,有一束有关弥赛亚的光辉预言在先知的这些话中闪烁着。保罗在写给哥林多的教会的书信中说道:‘……又照圣经所说,第三天复活了。’(林前十五4)这话无疑是指何西阿书而言。耶稣基督的复活,给古老的先知信息以崭新的意思;是祂将绝望的悲哀化为全人类的希望。

爱如晨曦云雾(六411

在一个短暂的夏天,当笔者正在撰写何西阿书的这段经文注释的时候,得以暂时离开城市,到一个名叫箭湖(Arrow Lake)的旷野。这个箭湖位于英属哥伦比亚的中心,它提供我一个机会,在那里坐下来反复思想何西阿的这些话。每一天早晨,在湖的平静的水面上,白云轻轻地笼罩着;四周环山,它们从各个方向围过来,环绕着湖面。遍山野岭杂草丛生,松树林立;露水在晨曦的映照下,闪烁着奇异的光芒。但到了十点多钟,景色便起了变化:暖和的阳光,穿过清晨的薄雾照射下来;云彩就被驱逐到山边,不久便消散了;在早晨的阳光下,露水也都无影无踪了。何西阿就是用和这种景色相类似的变化,来形容以色列人的爱;它真正存在只一瞬间,在太阳照射下迅速消失其踪迹。

就是以法莲和犹大唱着先知所引用忏悔诗(六13),也没有甚么用处。这些忏悔诗上的话要有效力,必须从全国人民的心灵发出来;他们必须反映出一种强烈而持久的爱。但是这些国家的爱,在何西阿所处的历史背景下,就好像晨曦云雾,不能抵抗改变着的环境。尽管 神的先知苦心婆口,说出了真诚的话, 神的百姓仍顽固地拒绝接受。他们以为仪式已经够了;只要献祭,就能讨 神喜欢(6节)。他们不知道坚定不移的爱,也不认识 神,不晓得这才是最基本的,而仪式和献祭则是随后外表的经历。

因此,先知宣布他们的罪状(710节),其内容很清楚地表明早期崇拜活动的虚假性。有三个地方提到这种虚假性,每一个地方都有当时发生的罪恶。不过除了经文中摘要所写的,我们对这些事情别无所知。但是先知的听众,必然清楚地知道这里所列举的事件:(一)由于在亚当这个地方发生的不忠诚的行动,已立定的约被破坏了(7节)。亚当是约但河与雅博河会合处的一个镇名,在耶利哥城南二十公里处。(二)在基列,也即外约但,在那里发生了流血事件(8节);这里暗示发生谋杀,或者是用孩子献祭的恐布事件。(三)祭司结党去谋杀那些示剑的旅客(9节)。二剑是希伯来传统最古老的圣地之一,也被约书亚选为逃城之一(参书二十79);先知暗指那些要寻找提供安全之地的人,竟然被祭司在他们逃往安全城之路上施暴了。

这样,先知的话概括起来说:以色列的罪恶弄脏了这个国家;犹大也不好,因此有一个‘命定的收场’留给这个国家。这个国家巨大的罪行带来的相应的灾难,必然要吸引我们的注意力,使我们意识不到大的悲剧可能来自开始时只是微小的失败!

(一)爱心的失败4节):这不是指完全没有爱心,而是爱心不稳定,没有力量,不能持续在他们与 神的关系中。

爱如果不稳定,浮躁在感情的波动中,可能是一件可怕的事。何西阿知道他所讲的是谁;他在一段很长的时期深深地爱着一个人,但是他所爱的人却一点不知道爱的深度。爱好像晨曦云雾,结果变成被人嘲笑;因为它应许了,但永不能做到;它给人希望,但却不能实现。如果我们想学习何谓爱,我们需要好好思考保罗的话:‘凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。爱是永不止息……。’(林前十三78

(二)敬拜的失败6节):爱心的失败不可避免要导致敬拜的失败,以假冒伪善的吵闹来代替赞美 神。真正的敬拜产生真正的爱心;对于 神所显示的爱,我们以整个的生命去回应。但是如果爱心已经失落,最好不要敬拜 神,因为此时在 神殿中的动作和言语,都变成鸣的锣、响的钹。何西阿不比任何先知更反对这种虚假的敬拜;他反对的是当信心已经失去时,却保留空洞的仪式。因为这种没有信心的敬拜,不但是对 神的侮辱,而且在参加者中散布一种假象,使人以为是好的。就像药丸镇定头痛一样,肤浅的敬拜也可能增强其欺骗性。实际上,它只能掩盖真象,使事情做得更错。──《每日研经丛书》

 

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